Un comentario sobre Filemon en español
Translated by Wilson Silva Garcia; the English version is available here: 1. On Reading Philemon; 2. Opening and Closing (1-3, 23-25); 3. I Give Thanks: Paul on Philemon (4-7); 4. How Can I Ask for this Favor Without Wrenching it from You (Philemon 8-11)?; 5. More Than (Just) A Slave (Philemon 12-16); 6. Three Requests (Philemon 17-20); 7. I Am Confident You Will Do More Than I Ask (Philemon 21-22).
- El mundo narrativo de la carta a Filemón
Esta breve carta contiene su propio mundo narrativo. Lo que ofrece es parcial, a menudo ambiguo (para nosotros), pero no obstante profundo. Empiezo esta serie sobre Filemón simplemente (aunque no es tan simple) observando el mundo que esta carta evidencia.
Historia de fondo
La carta de Pablo presume una relación con Filemón quien era, presumiblemente, el anfitrión de una iglesia en la ciudad donde vivía. La carta no nos dice dónde vivía Filemón. La mayoría piensa que probablemente residió en Colosas o Laodicea. Pablo nunca había visitado estas ciudades (al menos en el momento en que se escribió Colosas) pero la gente viajaba con frecuencia entre esas ciudades y Éfeso.
Pablo pasó varios años en Éfeso, a mediados de los sus años 50. A través de este alcance misional conoció a Filemón a quien guió a la fe en Jesús el Mesías. Pablo lo consideraba a la vez un hijo en la fe y un colaborador.
Cuando Pablo escribió la carta, estaba en prisión. Nadie está seguro de dónde, aunque la identificación más común es Roma. Posiblemente, tal vez probable en mi opinión, Pablo estuvo encarcelado en Éfeso. Sabemos que Pablo soportó graves riesgos en Éfeso (por ejemplo, 2 Corintios 1:8-9) y es posible que haya sido encarcelado allí en algún momento.
En algún momento, Pablo conoció a Onésimo mientras estaba en prisión. No sabemos mucho sobre Onésimo excepto que tenía algún tipo de relación con Filemón y que de alguna manera estaba en deuda con Filemón. No sabemos cómo se conocieron él y Pablo, excepto que cuando lo hicieron, Pablo lo llevó a la fe en Jesús el Mesías.
Algunos especulan que Onésimo sabía algo acerca de Pablo debido a la relación de este con Filemón y buscó a Pablo por eso. Quizás pensó que Pablo podría servir como mediador o pacificador entre Filemón y él mismo. O quizás Onésimo también estaba prisionero cuando conoció a Pablo. No lo sabemos. De cualquier manera, Pablo finalmente envió a Onésimo a Filemón con esta carta en la mano (quizás también con la carta a Colosas).
La carta no nos dice sin ambigüedades cuál era la relación precisa entre Filemón y Onésimo. La sugerencia tradicional es que Onésimo era un esclavo fugitivo (Crisóstomo y Teodoreto de Ciro asumen esto a principios del siglo V). Otros, aunque pocos, sugieren que los dos son hermanos biológicos involucrados en algún tipo de disputa. Nadie puede decirlo con absoluta certeza.
La historia narrativa de la carta, entonces, es “simplemente” algo como esto. Pablo convirtió a Filemón mientras estaba en Asia Menor. Luego, Pablo fue encarcelado cuando Onésimo y Pablo se encontraron. Pablo convirtió a Onésimo. Entonces Pablo actuó como mediador en algún tipo de conflicto entre Onésimo y Filemón hacia la reconciliación.
La trama de la carta
Comunidad. Pablo invita a la comunidad de Filemón a participar en esta historia.
Por un lado, Timoteo, a quien Filemón presumiblemente también conoce, es el “coautor” de esta carta con Pablo, aunque la carta usa la primera persona del singular (“Yo”). Además, Pablo envía saludos de otros que están presentes con él, incluido Epafras, que está encarcelado con Pablo, así como (Juan) Marcos, Aristarco, Demas y Lucas, quienes están identificados como “colaboradores”, al igual que Filemón también lo es de Pablo. compañero de trabajo. En cierto sentido, toda una comunidad se dirige a Filemón, una comunidad que conoce tanto a Onésimo como a Filemón. Incluso podríamos decir que la carta lleva el peso de esa comunidad cristiana y, en consecuencia, su petición es cargada. Por otro lado, Pablo dirige la carta no sólo a Filemón sino también a Apia (“nuestra hermana”), Arquipo (“nuestro compañero de soldado”) y a toda la iglesia que se reúne en la casa de alguien (“tú” es singular). El saludo de Pablo desea gracia y paz a la comunidad (“ustedes” está en plural en el versículo 3). Pablo se dirige a toda la comunidad, aunque Filemón es el destinatario principal, lo cual se indica por la segunda persona del singular (“tú”) utilizada en el resto de la carta. Los destinatarios, sin embargo, reflejan que la petición de Pablo es pública y que el peso de la propia comunidad de Filemón también está en juego.
Estas comunidades son importantes para la trama de la historia. Funcionan como testigos; representan la comunidad viva o el compañerismo de creyentes que observarán lo que sucede. De hecho, son una especie de suave presión de grupo, ya que todos comparten la misma comunión o compañerismo (koinonía). Filemón no es un creyente aislado que recibe una mera petición individual. Él es parte de una comunidad, tanto en su propia ciudad natal como en otros lugares. Es un creyente en Jesús, y esto significa que es parte de una comunidad más grande que su propia casa.
Reconciliación. Cualquiera que sea el problema, que no está claramente identificado, Pablo busca reconciliar a Filemón y Onésimo. Puesto que Pablo apela a Filemón, Filemón es, aparentemente, la parte ofendida. Pablo reconoce algún tipo de deuda que Onésimo tiene con Filemón, y Pablo está dispuesto a acreditar esta deuda en su propia cuenta. Lo que está en juego es la comunión o compañerismo (koinonia o koinonon) y la hospitalidad mutua (o acogida), que se encuentra en el corazón de este nuevo movimiento de creyentes en Jesús. El compañerismo y la bienvenida son los valores teológicos que moldean la forma en que los creyentes se tratan entre sí, y la relación Filemón-Onésimo-Pablo se convierte en un buen ejemplo. ¿Puede esta nueva comunidad hacer las paces dentro de su propio mundo narrativo? ¿Realmente cree en su propia historia?
Además, la reconciliación no sólo sirve al compañerismo sino también a la utilidad o participación en la obra de Dios en el mundo. Pablo desea que Onésimo (cuyo nombre significa “útil”) sea “útil” en el ministerio de Pablo. Filemón puede hacer que esto suceda no sólo a través de la reconciliación sino también de la misionalidad, es decir, Filemón puede enviar a Onésimo de regreso a Pablo por el bien del ministerio.
Además, Pablo anticipa más que la reconciliación y la utilidad misional. No dice explícitamente qué es, pero está más allá de la mera paz y la utilidad. Pablo parece pensar que si Filemón capta la historia completa, Filemón hará más que reconciliarse y enviar a Onésimo de regreso. El evangelio, en esencia, nos llama más allá de los límites de lo que normalmente se espera o incluso se solicita. Lo que podría ser eso es algo que consideraremos en publicaciones posteriores.
Futuro
No sabemos qué pasó. ¿Filemón recibió con agrado esta carta y respondió positivamente? ¿Se reconciliaron Filemón y Onésimo? ¿Onésimo regresó con Pablo?
Pablo se invita a sí mismo a la casa de Filemón, pero ¿tuvo Pablo alguna vez la oportunidad de ir? No sabemos si Pablo alguna vez visitó a Filemón o Colosas. Si está encarcelado en Éfeso, tal vez lo estuvo algún tiempo después de escribir esta carta y su compañero, la carta a Colosas. Nos preguntamos cómo habría sido ese reencuentro. Quizás nunca tuvo sucedio.
No sabemos qué pasó con Onésimo. Nos gustaría saberlo. Algunos piensan que el Onésimo en esta carta es el mismo que fue obispo de Éfeso a principios del siglo II (ver la carta de Ignacio a Éfeso, capítulo 1). Nadie está seguro de esto, sin embargo
Conclusión
En última instancia, desde donde estamos, la carta no completa la historia de fondo por completo. Nuestro recuento tendrá que llenar algunos vacíos: a veces mejores conjeturas, a veces probabilidades, rara vez certezas.
Pero eso está bien. Ésta es la naturaleza de la literatura misma. De hecho, es lo que se supone que debemos hacer. Entramos en este mundo para ver el nuestro con mayor claridad.
¿Quiénes somos en esta historia? ¿Pablo, el reconciliador? Filemón, ¿el acreedor? Onésimo, ¿el deudor? ¿Cómo es nuestra relación entre nosotros? ¿Cuál es el objetivo? ¿Dónde está la paz? ¿Dónde está la justicia? ¿Cuál es el vínculo entre nosotros? ¿Cuál es el conflicto? ¿Creemos en nuestra propia historia? ¿Estamos dispuestos a vivir nuestra propia historia, aunque nos cueste?
¿Cómo viviremos juntos para que la fe en Jesús el Mesías sea honrada, la comunión sea auténtica y el ministerio compartido dé frutos por el reino de Dios en el mundo?
Ésa es la verdadera historia de Pablo, Onésimo y Filemón, cualesquiera que fueran los factores históricos precisos. Esa es la historia que espero seguir en esta serie sobre Filemón.
2. La apertura y el cierre de la carta a Filemón
Como es común en las cartas antiguas del primer siglo, la carta a Filemón tiene una apertura identificable (vv. 1-3) y un cierre (al menos 23-25, algunos dicen 19-25).
Aunque breves, son importantes por varias razones.
Primero, nos presentan a las personas relacionadas con esta carta. Esto incluye no sólo al autor principal de la carta (Pablo) y a su destinatario principal (Filemón), sino también a la comunidad que los rodea. Esas comunidades, aparentemente, están profundamente integradas en una vida y una narrativa comunes.
En segundo lugar, introducen el uso de ideas teológicas clave que dan forma al mundo en el que viven estas comunidades. Lo que aparece en la apertura y el cierre no es simplemente una fórmula, sino que surge de la visión del mundo que da forma a estas comunidades.
la comunidad
Curiosamente, ya sea calculado o no, hay cinco nombres al principio de la carta y cinco nombres al final de la carta. La simetría es fascinante y, al menos, equilibra la breve carta de una manera interesante.
Los nombres de esta carta la unen con la carta a Colosas. Pablo y Timoteo son los autores de ambas cartas, Arquipo (Colosenses 4:17) y Epafras (Colosenses 1:17; 4:2) son prominentes en ambas, y Pablo nombra a los mismos cuatro colaboradores tanto en Colosenses como en Filemón: ( Juan) Marcos, Aristarco, Demas y Lucas (Colosenses 4:10, 14).
Debido a este entorno compartido, la mayoría ha creído que Filemón vivía en Colosas, y que Epafras y Arquipo eran líderes ministeriales en la iglesia allí. Un comentarista antiguo, Teodoreto de Ciro en Siria (¿m. 466?), informó que la casa de Filemón había “permanecido hasta el día de hoy” en Colosas (una traducción de su comentario está disponible en el Westminster Theological Journal [primavera de 1999]).
Si Filemón vivía en Colosas, ¿dónde estaba prisionero Pablo? La mayoría ha sugerido Roma, pero se pueden presentar argumentos sólidos a favor de Éfeso. Es más probable que Onésimo haya conocido a Pablo en Éfeso que en Roma. En definitiva, no lo sabemos.
De cualquier manera, Pablo enfatiza su encarcelamiento a lo largo de la carta (vv. 1, 9, 10, 13, 23). Se llama a sí mismo “prisionero de Jesús el Mesías” (cf. Efesios 3:1). Aunque esto podría considerarse un título honorífico, socialmente era una situación vergonzosa. Este énfasis probablemente tenga la intención de ubicar socialmente a Pablo con Onésimo en lugar de afirmar algún tipo de autoridad sobre la comunidad. Pablo comparte la ubicación social de un esclavo como prisionero en el sistema romano.
Pablo, con Timoteo, dirige la carta a Filemón, Apia, Arquipo y a la iglesia de “tu” (singular) casa. Filemón es el “querido (o cercano) amigo” (literalmente, amado) y “compañero de trabajo” de Pablo. Esto sugiere una especie de intimidad así como una misión compartida. De hecho, colaborador es probablemente un término técnico para algún tipo de ministerio conocido o dotado (cf. Romanos 16:3, 9, 21; Filipenses 2:25; 4:3). Pablo, Timoteo, Lucas, (Juan) Marcos, Demas y Aristarco, junto con Filemón, son “colaboradores”. Son, en un sentido amplio, un equipo ministerial.
Apia es la única mujer mencionada en la carta. Algunos sugieren que ella es la hermana de Filemón (algunos manuscritos dicen “su hermana”), algunos sugieren que es la hermana biológica de Pablo, pero la mayoría piensa que es la esposa de Filemón. Se les dirige como una pareja o un equipo de marido y mujer, muy parecido a Priscila y Aquila (cf. Hechos 18:18, 26). El hecho de que se la nombre probablemente da a entender que ella, junto con Filemón y Arquipo, son líderes de esta iglesia en casa. Al igual que “Moisés, Aarón y Miriam” en Miqueas 6:4 o Priscila y Aquila, ella es una líder en la comunidad.
Arquipo se le llama “compañero de soldado”. Esta expresión metafórica refleja su devoción a su vocación o al trabajo que comparte con Pablo. Algunos piensan que Arquipo es el hijo de Filemón y Apia, pero probablemente sea mejor considerarlo como un líder en la iglesia de Colosas, lo que también sugiere Colosenses 4:17 (“completad el ministerio que habéis recibido del Señor” ).
La iglesia—la asamblea reunida—se reúne en la casa de alguien. El idioma es singular, pero ¿la casa de quién? La sugerencia más natural es Filemón, y si Apia es su esposa, esto también refleja su interés en la situación. Algunos piensan que es la casa de Arquipo ya que su nombre es el referente más cercano y que Filemón y Apia eran miembros de la congregación. Algunos sugieren que “tu” se refiere a Apia porque cuando Pablo menciona a las mujeres generalmente es porque de alguna manera son líderes en la comunidad (cf. “el pueblo de Cloé” en 1 Corintios 1:11). Es imposible saberlo, aunque lo más probable es que “tu” (singular) se refiera a Filemón, ya que él es el destinatario principal de la carta y las otras referencias en segunda persona del singular son a él en el resto de la carta.
Entre los compañeros de trabajo de Pablo nombrados al final de la carta, cuatro aparecen como parte del séquito aparentemente habitual de Pablo en este momento de su ministerio: (Juan) Marcos, Demas, Lucas y Aristarco. Este último es el más interesante porque Aristarco es identificado como un compañero de prisión en Colosenses 4:10. Si se trata de la misma persona que aparece en Hechos (19:29; 20:4; 27:2), Aristarco estuvo involucrado en los disturbios en Éfeso, viajó con Pablo a Jerusalén y también lo acompañó a Roma. Dondequiera que Pablo esté encarcelado, Aristarco comparte ese destino con él.
Sin embargo, él no fue el único encarcelado con Pablo. Epafras también lo fue. Colosas conocía a Epafras, quien, presumiblemente, era un líder de la iglesia en Colosas y fue enviado por la iglesia allí para ministrar junto a Pablo o incluso para ministrar a Pablo en su adversidad (Colosenses 1:7; 4:12).
Se trata de un grupo impresionante de personas, tanto en el lado receptor como en el emisor de la carta. Sus nombres ocupan un lugar destacado y dan peso al propósito y la solicitud de la carta. Este es un momento comunitario sobre una preocupación comunitaria; Esto no es una mera preocupación personal.
Una narrativa común
La apertura y el cierre de la carta proyectan (y asumen) una visión del mundo compartida, una narrativa común. Podemos reconocer esto en lo que se repite tanto al principio como al final, particularmente en el lenguaje de la “gracia del Señor Jesús el Mesías”.
Señor compartido, Jesús el Mesías. Este es un lenguaje tan familiar que podemos pasar por alto su significado trascendental. Significa, al menos, dos puntos principales que identifican la narrativa del movimiento cristiano primitivo.
Primero, Jesús es el Señor, no el César. Esta es, en parte, una declaración política. Contrapone la lealtad a Jesús a la lealtad al emperador romano. Como tal, marca a esta comunidad como una alternativa diferente del mundo imperial circundante. El significado más pleno de esta confesión se vive en los valores políticos y económicos cotidianos del mundo romano, y vemos las ramificaciones de ese conflicto en el Apocalipsis (el libro del Apocalipsis) en particular. La lealtad fundamental del creyente es hacia Jesús.
Segundo, Jesús es el Mesías (Cristo, el Ungido). Llamar a Jesús el Mesías es vincular esta comunidad con la historia de Israel y el Dios de Israel. La narrativa, entonces, está moldeada por todo tipo de valores, historia y liturgia que constituyen la comunidad de Filemón como parte del propio Israel. Esta confesión no se trata de un “Cristo” griego, sino de un Mesías judío. La iglesia que se reúne en la casa de Filemón es un puesto de avanzada misional de Israel, parte de la diáspora.
Gracia compartida. Esta es la gracia del Señor Jesús el Mesías así como la gracia de Dios Padre. La gracia es la disposición fundamental de Dios hacia Israel, hacia quienes confiesan a Jesús como Señor. Esta es la atmósfera que se respira en la iglesia. Somos misericordiosos unos con otros porque Dios es misericordioso con nosotros en Jesús el Mesías. Esta comunidad se origina en la gracia, está arraigada en la gracia y vive esa gracia. Comienza y termina la carta tal como da forma a cada aspecto de la vida del creyente en Dios y entre sí.
Misión compartida. “Compañero de trabajo” aparece tanto en la sección inicial como en la final de la carta. Prácticamente todos los nombrados son “compañeros de trabajo”, y podríamos pensar en todos los nombrados como tales. Trabajan juntos en el mismo campo hacia la misma meta para el mismo Dios cuyo Mesías es el Señor Jesús. Dificultades compartidas. Aunque no es la misma palabra, la condición social compartida del encarcelamiento se destaca tanto en la apertura como en el cierre. Pablo es un prisionero, pero también lo es uno de los de Colosas: Epafras. Pablo y la iglesia en Colosas comparten la misma dificultad o aflicción. Comparten los mismos riesgos que los creyentes. Su fe común los coloca en un peligro común.
Esencialmente, la apertura y el cierre dicen: “Somos una familia; Compartimos la misma historia, misión y gracia”.
La pregunta es, y sigue con nosotros hasta el día de hoy, ¿actuaremos como una familia?
3. Doy gracias: Pablo sobre la fe y el amor de Filemón
Para quienes están familiarizados con las cartas de Pablo, no sorprende que Pablo siga su saludo inicial con una acción de gracias. Al igual que la apertura misma, debemos leer esta acción de gracias como algo más que una fórmula. Más bien, introduce temas y conceptos sobre los cuales Pablo construye en el cuerpo de la carta, incluidas sus tres peticiones o esperanzas. La acción de gracias de Pablo, al igual que su apertura y cierre, sienta las bases para esas peticiones y cultiva una atmósfera en la que Filemón (y la iglesia en Colosas) puedan vivir la narrativa de Jesús en esta situación.
Acción de Gracias (Filemón 4-5)
“Doy gracias a Dios” son las primeras palabras que Pablo le dirige a Filemón específicamente, aislado de los demás. Cuando iniciamos una conversación difícil con alguien en agradecimiento, comenzamos con puntos en común, humildad y aprecio. Cuando comenzamos con lo positivo, nos centramos en lo bueno y aceptamos lo que se comparte, entonces tenemos el poder para hablar juntos sobre las dimensiones difíciles de nuestras vidas. Además, cuando esta gratitud se orienta hacia Dios por los demás, entonces nos humillamos ante los dones que Dios nos hace en otras personas, y situamos tanto a ellos como a nosotros mismos bajo el reino de Dios. Las cartas de Pablo ofrecen pequeñas ventanas a su vida de oración. Si bien esas ventanas no cuentan toda la historia, por supuesto, sí sugieren un hábito de oración en el que la acción de gracias y la intercesión ocupan un lugar destacado. Al parecer, sus oraciones estaban llenas de gente al recordar sus asociaciones en el evangelio. Los nombró y permaneció conectado a través de la oración, si no también a través de la presencia y las cartas.
Más específicamente, Pablo está particularmente agradecido por dos cosas. Primero, da gracias por la fe de Filemón hacia el Señor Jesús, quien es el Mesías de Israel. Esta es una manera de describir la orientación más básica de Filemón hacia la vida: fe (confianza, lealtad) al Señor Jesús. La fe es la convicción de que Jesús es Señor y no César; es un compromiso de amar al Dios de Israel por encima de todo. Se podría decir que es una manera en la que Pablo afirma el primer mandamiento, es decir, amar a Dios con todo el corazón, la mente y el alma. Filemón ama a Dios a través de su lealtad a Jesús como Señor.
En segundo lugar, Pablo afirma el amor de Filemón por las personas, específicamente por “todos los santos”. Esto, por supuesto, expresa el corazón del segundo mandamiento más importante, que es amar al prójimo. En este sentido, Pablo está agradecido por el compromiso de Filemón de amar a Dios y amar al prójimo. Al parecer, Filemón vive esto.
La fe en Jesús y el amor por los demás es el corazón del cristianismo. 1 Juan lo resume exactamente de la misma manera: fe y amor (1 Juan 3:23). El agradecimiento de Pablo reconoce la participación de Filemón en la historia de Dios revelada en Jesús.
Me pregunto si Pablo anticipa sus peticiones cuando enfatiza que Filemón no sólo ama a los santos sino a “todos los santos”.
Intercesión (Filemón 6)
Cuando Pablo se acuerda de Filemón, da gracias y también intercede por él. Pide a Dios que cumpla activamente los propósitos del reino en la vida de Filemón.
Hay algunos problemas de traducción difíciles en el versículo seis. Por ejemplo, ¿significa “comunión de fe” (NASB, traducción literal) “compartir la fe” (NRSV, como en evangelismo, la expansión del reino), una “fe común” (NEB, como en un compromiso compartido? a Jesús), o participar en la fe (HCSB, como en la generosidad activa de Filemón). Cualquiera que sea el significado preciso, el término koinonia (comunión, comunidad) señala una comunidad compartida o algo compartido con otros en la comunidad, y “fe” es el contenido o contexto de ese compartir y comunidad. El punto, cualquiera que sea su interpretación, refleja la asociación y la comunidad que comparten Pablo y Filemón.
Pablo ora para que esta fe común, si la leemos de esa manera, se vuelva “efectiva” o “llegue a expresarse” (NJB) cuando Filemón reconozca todo el “bien” que ellos, Pablo y Filemón juntos (“nosotros”), hacen. por Cristo.
La petición de Pablo impulsa una comprensión más profunda de esta comunidad que produce bienes positivos dentro de la comunidad por el bien de Cristo. Pablo ora para que Dios obre en Filemón de tal manera que Filemón comprenda y acepte el bien que Dios está haciendo dentro de la comunidad, incluido Pablo. Quiere que Dios le muestre a Filemón el bien que Dios está realizando “entre nosotros” para Cristo. El “nosotros” supone una conexión profunda entre Pablo y Filemón, una misión compartida. Ambos ven el bien que Dios está haciendo y cómo ambos participan en lo que está sucediendo “por Cristo” (literalmente “hacia, para” en lugar de “en” Cristo) o “por amor de Cristo” (LBLA).
Pablo ora por el crecimiento y desarrollo de Filemón. Todo se trata de Jesús; es para gloria y honor de Cristo. Dios está obrando el bien a través del ministerio de Pablo y en la vida de Filemón por causa del reino. Pablo quiere que su “fe común” se vuelva aún más “eficaz” (energizada u operativa) a medida que la comprensión de Filemón de lo que Dios está haciendo se expanda y profundice. Pablo desea que Filemón vea más allá de sus propias circunstancias y vea todo a través del lente de lo que es “para Cristo”.
Refresco (Filemón 7)
Pablo tiene grandes esperanzas porque sabe que la fe y el amor de Filemón ya han sido efectivos dentro de la comunidad. Pablo ve que su propia intercesión se hace realidad porque Filemón ya tiene un historial de amar a los santos.
Filemón ha “refrescado” los “corazones de los santos” de muchas maneras. Sólo podemos especular cuál fue ese refrigerio. Quizás sea la generosidad de Filemón, o quizás sea el patrocinio de la iglesia al albergar a la comunidad en su casa, o quizás sean otros actos de amor y bondad hacia las personas de su comunidad (“los santos”). No lo sabemos, pero es suficiente para darle a Pablo “gran gozo y aliento”.
Pablo escribe esta carta—y por lo tanto hace sus peticiones—a partir de esta experiencia básica con Filemón: gozo y aliento. La vida de Filemón puso una sonrisa en el rostro de Pablo y tranquilizó su corazón.
Así es Filemón, cree Pablo. Es una persona de fe que ama a los santos y refresca generosamente sus corazones. El pueblo de Dios, como lo representa Pablo, se regocija por la obra de Filemón y se siente alentado por su vida.
Que Dios, ora Pablo, profundice la comprensión de Filemón del bien que Dios está haciendo en el mundo entre nosotros por causa de Cristo.
4. ¿Cómo puedo pedir este favor sin arrebatártelo? (Filemón 8-11)
Pablo podría exigirlo.
Pablo es “lo suficientemente audaz” como para “ordenarle” a Filemón que conceda su pedido—sea lo que sea—porque “en Cristo” Filemón tiene el “deber” de obedecer. Pablo podría hacer valer su autoridad, ya sea apostólica (aunque en ninguna parte usa ese título en esta carta) o relacional (como si “me debes”). Pablo se resiste a afirmar su autoridad.
Supongo que se podría leer su falta de voluntad para hacer valer esa autoridad como una afirmación en sí misma. En otras palabras, es una especie de manipulación indirecta. Cuando Pablo dice que no quiere hacer valer su autoridad, algunos dicen que en realidad está haciendo valer esa autoridad. Esto pone a Filemón en una situación imposible. Si actúa en contra de los deseos de Pablo, se encontrará fuera de sus justos deseos. Si cumple, entonces se somete a esa autoridad… tal vez por la misma razón por la que Pablo no quiere que lo haga, es decir, porque Pablo—en otras palabras—lo exigió.
El propio Pablo se encuentra en una situación difícil.
Lo que Pablo quiere es que Filemón actúe por amor (ágape) en lugar de por coerción prescriptiva. Quiere que Filemón internalice esta decisión para que surja de un amor compartido y no de una sumisión a regañadientes a la autoridad.
En otras palabras, Pablo quiere que Filemón internalice su actuación de manera que esté formada por la historia central de Dios en Cristo en lugar de impuesta por alguna autoridad externa. Pablo le da a Filemón la oportunidad de humillarse amando a otro de una manera que le cuesta algo, en lugar de simplemente cumplir con un mandato apostólico.
Pablo espera que Filemón represente la historia de Jesús el Mesías en su situación, es decir, que tenga la mente del Mesías (cf. Filipenses 2:5). Lo que quiero decir es esto: así como Jesús, aunque compartía el mismo estatus divino con Dios ya que existía en la forma de Dios, se despojó a sí mismo para tomar forma humana y participar en la condición humana. Este vaciado es kénosis; es entregarse por el bien del otro a un costo para quien lo da. Eso es el amor cristiano (ágape).
¿El propio Filemón representará esa historia? ¿Lo cree tan profundamente? ¿Dará forma a sus acciones?
Pablo se lo pone muy serio. Le recuerda a Filemón su edad (“viejo”, probablemente unos 50 años) y su encarcelamiento por causa de Jesús el Mesías. Quizás se trate de “lástima” o “sabiduría”, pero tiendo a pensar que se trata de una relación. Pablo es un “hombre viejo” en la fe y también cronológicamente. Pablo tiene estatus en la comunidad como un estadista anciano en la comunidad. Esto se ve favorecido por su disposición a sufrir por la causa del Mesías; él es un prisionero. Lo que escucho en este mensaje es el estímulo para imitar la propia interpretación de la historia por parte de Pablo. Pablo ha vivido esta historia durante mucho tiempo (“viejo”) y está dispuesto a vaciarse por los demás sufriendo prisión por causa del evangelio.
¿Pero no se trata de una mayor manipulación?
No hay duda de que Pablo tiene la intención de persuadir y utiliza esta estrategia retórica con ese fin. Pero eso no es necesariamente manipulación.
Supongamos que una figura de autoridad en particular quisiera alentar a una persona a actuar según sus propias convicciones internas en lugar de hacerlo por una autoridad impuesta. Podrían solicitar la acción sin mencionar la autoridad, pero se asumiría la autoridad. Ignorar esa autoridad es su sutil imposición. Nombrar a la autoridad y repudiar su aplicación es aclarar las cosas, reconocer al “elefante en la habitación” y tal vez eliminar efectivamente la situación de cualquier imposición sutil. Cuando queremos fomentar la acción auténtica, es mejor nombrar a la autoridad. relación y no aplicarla que guardar silencio al respecto. El silencio es tanto una manipulación potencial como nombrarlo. De hecho, creo que nombrarlo elimina la imposición.
Por ejemplo, ¿cómo podría un padre pedirle a su hijo que haga algo por él, pero no de una manera que suponga que el padre pide por su estatus de autoridad? Me imagino que podría decir algo como: “Hijo, no quiero que pienses que tienes que hacer esto porque soy tu padre; Quiero que hagas esto porque sabes que es correcto. Y no te obligaré a hacerlo”. Mi esperanza es que mi hijo actúe según los principios que he cultivado en su vida y no por miedo a las consecuencias que pueda imaginar que le impondría si no hiciera lo correcto.
De la misma manera, Pablo nombró la opción “autoridad” para dejarla de lado como motivo de acción, y la mejor manera de llamar a Filemón a actuar por amor y no por deber era nombrarla y así anularla. No nombrarlo tiene un poder manipulador sutil mayor que nombrarlo.
Pablo es claro: quiere que Filemón actúe por amor. Y Filemón lo necesitará porque la petición de Pablo es sobre Onésimo.
Esta es la primera vez que se nombra a Onésimo en la carta.
Debe haber sido un momento tenso cuando se escuchó ese nombre en la lectura de esta carta a la iglesia en la casa de Filemón. Considere quiénes estaban allí: Filemón, Apia, Arquipo, vecinos y amigos, y otros esclavos de la casa de Filemón. Onésimo también está allí. Quizás Tíquico también estuviera allí. Quizás leyó la carta a la iglesia (cf. Colosas, Colosenses 4:10). Este fue un momento comunitario. ¡Todos los ojos estaban puestos en Filemón, luego en Onésimo, y luego de un lado a otro!
Cualquiera que sea el problema entre Filemón y Onésimo, toda la comunidad escucha el llamamiento de Pablo. Me pregunto si cuando nombraron a Onésimo todos volvieron sus ojos hacia él y se preguntaron por qué Pablo está tan preocupado por Onésimo (presumiblemente, en este punto de nuestro estudio, un esclavo fugitivo).
Onésimo, escribe Pablo, se ha hecho cristiano; se ha convertido en hijo de Pablo (teknou). Pablo era su padre, que es una imagen común que Pablo usa para la relación entre él y sus conversos (cf. 1 Tesalonicenses 2:11; 1 Timoteo 1:2).
¿Cómo sucedió esto? No lo sabemos.
Lo que sí sabemos es que Pablo está en prisión (en mi opinión, Éfeso). Podríamos imaginar que, por alguna razón, Onésimo buscó a Pablo como mediador entre Filemón y él mismo. Parece poco probable (aunque, por supuesto, posible) que Pablo y Onésimo “se encuentren” en prisión (lo que supone que el propio Onésimo era un prisionero). Creo que es más probable que Onésimo conocía a Pablo por su relación con Filemón y por lo tanto quería que Pablo lo ayudara en la situación en la que se encontraba. Sin embargo, en última instancia, no lo sabemos.
Cualquiera sea el caso, Pablo y Onésimo se conocieron, Pablo llevó a Onésimo a confiar en Jesús el Mesías, y ahora Pablo envía a Onésimo de regreso a Filemón.
Cuando Pablo envía a Onésimo de regreso a Filemón, la situación se transforma. Ausente de la casa de Filemón, Onésimo fue inútil para él, pero ahora es útil tanto para Filemón como para Pablo. Donde antes se perdía valor, ahora se ha recuperado. Pero el valor de Onésimo es mucho mayor ahora que antes porque Onésimo ahora también es útil para Pablo y para Filemón.
Aún no sabemos cuál es la solicitud. Sólo sabemos que Pablo quiere que Filemón acceda a ello por amor y no por deber, y quiere que Filemón reconozca que Onésimo vive ahora una historia diferente a la anterior.
Filemón y Onésimo ahora comparten la misma historia; ambos son hijos de Dios (cf. Filipenses 2:15) y ambos están comprometidos con la historia de Jesús el Mesías.
¿Qué diferencia debería hacer eso en cómo Filemón trata a Onésimo?
Ya veremos.
5. Ya no soy sólo un esclavo (Filemón 12-16)
Al escuchar esta carta dentro de la comunidad de su propia iglesia en casa, Filemón escucha el afecto de Pablo por Onésimo. Él no es sólo el hijo de Pablo sino el propio “corazón” de Pablo.
“Te envío mi corazón”, escribe Pablo.
Esta simple declaración tiene varias funciones retóricas significativas. Primero, Pablo no sólo no esconde secretamente a Onésimo de Filemón manteniéndolo en Éfeso (presumiblemente), sino que devuelve a Onésimo a Filemón. Pablo no oculta nada. Él es, podríamos decir, “honesto” con su “amado colaborador” (versículo 1).
En segundo lugar, en lugar de ocultarle esto a Filemón, invierte plenamente en su relación al devolverle a Onésimo. Pablo da el primer paso hacia la reconciliación entre Onésimo y Filemón, con lo cual, supongo, Onésimo también está plenamente comprometido. Onésimo también busca la reconciliación, ya que imagino un escenario en el que Onésimo se acercó a Pablo como mediador entre él y Filemón (en contraste con un fugitivo que se encontró con Pablo en prisión, pero no conocemos la situación real).
En tercer lugar, Pablo elogia a Onésimo. Onésimo no sólo es ahora “útil” tanto para Filemón como para Pablo, sino que también es el “corazón” de Pablo. Ésta no es la palabra normal para “corazón” en griego; es una palabra similar a nuestro uso metafórico de “tripas”. Es el centro emocional de una persona: sus entrañas (en griego, splagchna). Esto comunica el afecto de Pablo e insinúa las esperanzas de Pablo respecto de la relación entre Filemón y Onésimo. Anteriormente, Pablo elogió a Filemón por la forma en que habitualmente había refrescado “los corazones (splagchna) de los santos”. Claramente, Pablo quiere que Filemón (y lo solicitará en unos momentos) refresque su propio splagchna, que es Onésimo.
“Te devuelvo mi corazón” es como Pablo inicia la reconciliación entre Filemón y Onésimo. Es un primer paso, pero arriesgado (para Pablo, pero más especialmente para Onésimo), hacia la reconciliación, que es el propósito central de esta carta.
Voluntario, no por necesidad
Dada la relación entre Onésimo y Filemón (presumiblemente Onésimo es el esclavo de Filemón), Pablo considera el “servicio” que Onésimo le presta como algo que Onésimo presta en lugar de Filemón. Este es un lenguaje sustitutivo; Onésimo reemplaza a Filemón. Así es como Filemón sirve (diakone) a Pablo durante el encarcelamiento de Pablo por causa del evangelio. Incluso podríamos decir que esto es parte de lo que Pablo pudo haber querido decir al llamar a Filemón su “colaborador” en el versículo 1, aunque probablemente pretendía más (como también relaciones pasadas).
Pablo quería quedarse con Onésimo con él para continuar este servicio. Suponemos que podría haber ocultado este secreto a Filemón, aunque eso parece poco probable dada su relación. Es posible que haya retenido a Onésimo y simplemente haya informado a Filemón por carta sobre el hecho o le haya pedido a Filemón que dé su consentimiento a lo que Pablo ya había decidido hacer.
Pablo, sin embargo, elige devolver a Onésimo, iniciar un proceso de reconciliación y hacer su pedido de una manera que aplique la menor exigencia posible a Filemón (dada la relación de poder/autoridad implícita en su historia). Pablo quiere que Filemón actúe por amor en lugar de por deber (versículo 9) y que actúe como alguien comprometido con la historia que cree en lugar de estar bajo la presión de una obligación sin un consentimiento auténtico y sincero.
Pablo quiere que Filemón participe plenamente en la decisión. No quiere hacer nada sin el conocimiento de Filemón (gnomos) porque quiere que el servicio de Onésimo surja de la decisión de Filemón y no de algún tipo de necesidad. Esto es algo que Filemón debe decidir voluntariamente, es decir, lo que Filemón realmente quiere. No puede ser forzado ni surgir de la necesidad (anagken).
Curiosamente, Pablo hace exactamente este mismo punto cuando busca persuadir a la iglesia de Corinto a compartir sus recursos con los santos judíos pobres en Jerusalén en 2 Corintios 9:7-8. Debido a que Dios ama al dador alegre, Dios no quiere ningún regalo que surja de la “compulsión” o la “necesidad” (anagkes). Como en la carta a Filemón, Pablo no “ordena” sino que pide, y la petición no es una imposición apostólica de autoridad sino una apelación a la inversión de los corintios en la historia que dicen creer.
Eso es lo que Pablo quiere y es eso por lo que oró anteriormente en la epístola. En el versículo 6, esperaba que su fe compartida le diera a Filemón ojos para ver el “bien” (agathou) que la comunidad (toda la iglesia) está haciendo “para Cristo”. Ahora, Pablo le ofrece a Filemón la oportunidad específica de participar en el “bien” (agatón) que Pablo está haciendo por Cristo como prisionero del evangelio.
¿Qué hará Filemón? Pablo aún no ha hecho ninguna solicitud específica.
Algo ha cambiado
Cualquiera que sea la petición de Pablo, los versículos 15 y 16 reflejan el motivo de la petición. Algo ha cambiado.
No sabemos exactamente qué precipitó la separación de Onésimo y Filemón. Quizás Onésimo se escapó. Quizás surgió un problema entre Onésimo y Filemón—aparentemente, Onésimo está en deuda con Filemón de alguna manera (v. 18)—y Onésimo fue a buscar a Pablo para moderar la disputa o ayudarlo con el problema. Quizás Onésimo no es un fugitivo sino que busca resolver un problema consiguiendo la ayuda de Pablo. No lo sabemos, aunque parece que Onésimo inició la separación.
Pero la separación tiene un resultado fortuito. Onésimo se ha convertido en creyente. Aunque Pablo usa la palabra “quizás” para suavizar el dolor de la separación mientras se prepara para hacer sus peticiones, la palabra parece indicar que el propio Pablo creía que esto era una “cosa de Dios” (podríamos decir hoy). Su estrategia puede ser más retórica que teológica. En otras palabras, Pablo usó la palabra para abrir los ojos de Filemón a una posibilidad sin hacer ninguna afirmación asertiva (aunque Pablo pudo haber creído la afirmación misma). En la mente de Pablo, la separación resultó en bien, y Dios es quien obra todas las cosas buenas y saca el bien de las circunstancias quebrantadas. Dios está obrando aquí, y el “quizás” refleja la humildad de Pablo así como su enfoque retórico característico de toda la carta.
Relación entre Filemón y Onésimo
| Previamente | Ahora |
| Separado | Regresado |
| Por un tiempo | para siempre |
| En la carne | en el Señor |
| esclavo | Hermano |
¿Qué cambió? En una palabra: estatus.
Independientemente de lo que digamos sobre la esclavitud en el imperio romano, el estatus de un ser humano esclavizado estaba en lo más bajo de la escala social. Los esclavos no tenían derechos legales inherentes; no tenían poder dentro del orden social, que era fundamentalmente un sistema jerárquico vertical. Esto se extendía a todas las facetas de sus vidas, incluido con quién podrían casarse, a quién pertenecían sus hijos y su incapacidad (excepto por la gracia del maestro) para cambiar su situación. Los esclavos eran impotentes dentro del orden social romano. Por mucho que algunos pudieran mitigar la realidad de la esclavitud romana mediante comparaciones con otras situaciones sociales o condiciones de esclavitud, la vida como esclavo en el mundo romano era deshumanizante.
Mientras leo los versículos 15 y 16, Pablo contrasta el mundo esclavo de la sociedad romana con el mundo familiar de la iglesia en casa (o la comunidad). En la carne, Onésimo fue separado de vosotros e inútil (v. 11). Entiendo que “carne” aquí significa no sólo un tipo de fisicalidad sino también un tipo de existencia en el orden social del mundo romano. Vivimos “en la carne”, es decir, todavía vivimos en este orden roto y sórdido que caracteriza las relaciones sociales en la sociedad en general. En ese orden, Onésimo es un esclavo. Es una realidad social.
En este punto de la carta, todavía es un esclavo, aunque no (sólo) un esclavo. Pablo no ha pedido que Filemón libere a su esclavo. Onésimo regresa como esclavo, no como persona libre. La relación “en la carne” todavía existe.
Pero algo ha cambiado.
Onesimo es ahora un hermano, un miembro de la familia. Él es más que un miembro de la casa de Filemón como esclavo. Ahora bien, Onésimo es miembro de la familia de Dios, la comunión del cuerpo de Cristo, que es fundamentalmente relacional y de carácter mutuo. Es una vida compartida; es una comunidad (koinonia), una familia o relaciones mutuamente enriquecedoras y recíprocas.
Este movimiento es poderosamente significativo. Aunque el orden social romano todavía existe como parte de la vieja creación (“en la carne”), la nueva creación ha irrumpido en ese orden a través de una relación familiar de hermana y hermano “en Cristo”.
Esta nueva creación, aunque su presencia es incipiente dentro de “la carne”, es un elemento subversivo para el orden social no sólo del mundo romano sino de la vieja creación misma.
Sin embargo, en este momento, Pablo no emplea esta teología de la nueva creación para hacer una petición específica, sino sólo para no cambiar de estatus. Sus peticiones seguirán en los próximos versículos.
Imaginando el cambio
Podríamos imaginar este cambio de estatus en el contexto del mundo social de esta iglesia en casa en Colosas de esta manera para ilustrar el significado del anuncio de Pablo.
En el mundo romano, los esclavos no comían con sus amos. Les servían durante sus comidas. Se paraban alrededor de las mesas o preparaban la comida en otro lugar, pero no se sentaban a la mesa con ellos.
En la iglesia en la casa de Filemón, podríamos imaginar que los esclavos se sentaban en la misma mesa con sus amos mientras comían juntos la comida del Señor: no simplemente pan y vino, sino una comida en honor al Señor resucitado, donde la comunión se compartía a través de todas las barreras sociales que forman parte. de “la carne” (vieja creación).
En contraste con el orden social romano circundante, lo que veríamos en la iglesia en casa de Colosas era una mesa donde hombres y mujeres, esclavos y libres, judíos y gentiles comían juntos en la misma mesa.
Onésimo era más que un simple esclavo; ahora era un hermano. En un mundo, no puede sentarse a la mesa; en otro mundo, está invitado.
6. Tres peticiones (Filemón 17-20)
Hasta este punto, la carta de Pablo saludó a la comunidad donde sirve Filemón, agradeció a Dios por el servicio de Filemón en esa comunidad y describió su relación con Onésimo, el esclavo de Filemón. Sólo ahora, en los versículos 17-20, Pablo va al grano. ¿Qué quiere Pablo que haga Filemón? ¿Por qué le escribe?
Pablo solo usa el modo imperativo (típicamente órdenes o solicitudes) cuatro veces en Filemón. Tres están en esta sección (versículos 17-20) y uno en el versículo 22
acógelo como lo recibirías a mí (v. 17)
carga eso a mi cuenta (v. 18)
refresca mi corazón en Cristo (v. 20)
prepárame una habitación de invitados (v. 22).
Esta letanía de peticiones, una encima de la otra, se centra en la realidad central que Pablo quiere que surja dentro de la comunidad creyente de Filemón. Probablemente la mejor palabra para esto, que en sí mismo personifica el enfoque central de la fe cristiana, es reconciliación.
Mientras se lee esta carta en la iglesia en casa de Filemón, donde los otros esclavos de Filemón, su familia y otros creyentes están presentes junto con el mismo Onésimo, Pablo imagina esta comunidad como una comunidad reconciliada, donde esclavos y libres, judíos y gentiles, hombres y mujeres comparten vida juntos como familia, el cuerpo de Cristo. Sin embargo, queda la pregunta de si Filemón expresará el corazón de su propia fe al reconciliarse con Onésimo.
Las tres peticiones presentes en los versículos 17-20 se complementan entre sí. El primero sienta las bases de los demás.
“Si me consideras tu compañero (koinonon), dale la bienvenida a [Onésimo] como me recibirías a mí”.
Pablo asume una asociación o compañerismo en el evangelio. Filemón y Pablo son compañeros de trabajo y queridos amigos en la vida compartida de la familia de Dios. Si esta comunión es real, si Filemón está auténticamente comprometido con esta vida compartida, entonces Pablo no sólo pide sino que espera que Filemón le dé la bienvenida a Onésimo.
Bienvenida es una palabra teológica importante. Pablo lo usa tres veces en Romanos 14-15 para describir cómo los creyentes deben tratarse unos a otros, es decir, los creyentes fuertes deben “dar la bienvenida” a los creyentes más débiles (Romanos 14:1, 3; 15:7). Pablo arraiga esta “acogida” en cómo tanto Dios como Jesús nos han recibido en la propia vida de Dios. Nos damos la bienvenida—o “aceptamos”—unos a otros porque Dios ya nos ha dado la bienvenida. Nos acogemos unos a otros porque Cristo ya nos ha acogido. No seguimos este camino por interés propio sino “para la gloria de Dios”.
Dar la bienvenida al otro, y que Filemón dé la bienvenida a Onésimo, está en el corazón del evangelio. Si el evangelio significa algo, significa que la comunidad cristiana debe reflejar la propia bienvenida de Dios, y si Dios ha dado la bienvenida a Onésimo en la familia, también debe hacerlo Filemón. En otras palabras, Onésimo aparece en la iglesia en la casa de Filemón como un hermano en Cristo y no como un esclavo. Dentro de la comunidad cristiana, su estatus es de familia más que de esclavo; su estatus es el de heredero más que el de sirviente. Cualquiera que sea el estatus que Onésimo tuviera en el mundo social de Romano, en el mundo familiar del cuerpo de Cristo él es un hermano.
De hecho, Pablo le pide a Filemón que reciba a Onésimo como si fuera el mismo Pablo. En otras palabras, el estatus de Onésimo, como parte de la familia de Dios, ya no es el de esclavo sino el de hermano. Y Onésimo no es un hermano de segunda clase, sino uno que debe ser recibido, según el pedido de Pablo, como si fuera el mismo Pablo. Pablo identifica a Onésimo consigo mismo y espera que Filemón reciba y trate a Onésimo como recibiría y trataría a Pablo. Esto eleva el estatus de Onésimo: es el estatus que le pertenece como hermano en Cristo, miembro del cuerpo de Cristo.
Además, “si te ha hecho algún daño o te debe algo, cárgalo a mi cuenta”. Con su propia firma (“Yo, Pablo, escribo esto con mi propia mano”), Pablo le firma un “Te debo” a Filemón.
Aunque Pablo podría haberle pedido a Filemón que perdonara cualquier deuda, ya que Filemón le debe su propia vida (tal vez porque Pablo es el padre de Filemón en la fe), no ejerce ese derecho o privilegio. En lugar de buscar un intercambio igualitario, Pablo asume cualquier deuda que Onésimo tenga con Filemón. Pablo renuncia a sus derechos (lo que Filemón le debe) para asumir el estatus de deudor de Filemón.
En esto Pablo encarna el evangelio mismo. Este es un movimiento kenótico. Me refiero a la palabra que Pablo usa en Filipenses 2:7 para describir el movimiento que hace el Hijo cuando se encarna. Aunque el Hijo existió en la forma de Dios como igual a Dios, “se despojó a sí mismo” cuando tomó la forma de un ser humano. Este “vaciar” es kénosis; es entrega de sí mismo.
Pablo hace lo mismo aquí. Se “vacía” asumiendo una deuda que no le pertenece. En lugar de afirmar su estatus o ejercer su derecho, Pablo encarna el evangelio en esta entrega o despojo de sí. En este momento Pablo encarna a Cristo por amor a Onésimo.
Cuando Pablo pide que le paguen la deuda de Onésimo, modela el evangelio de una manera que llama a Filemón a esa misma manera de vivir. Así como Pablo está dispuesto a vivir kenóticamente, Filemón también está llamado a vivir de una manera que se vacía y se entrega. Aunque Pablo está dispuesto a que Filemón cargue todo a la cuenta de Pablo, el propio ejemplo de despojo de Pablo, que es una imitación de Cristo, también llama a Filemón a despojarse de sí mismo.
Esto lleva a la tercera petición: “refresca mi corazón (splagchna) en Cristo”. Su petición renueva la acción de gracias de Pablo, donde expresa gozo y esperanza por la práctica constante de su fe por parte de Filemón mientras continuamente “refrescaba” los “corazones (splagchna) de los santos” (versículo 7). Pablo está agradecido por la fiel historia de Filemón y le pide a Filemón que continúe su fiel caminar refrescando su propio corazón. Debemos recordar que el corazón de Pablo es el mismo Onésimo (versículo 12).
En otras palabras, ¡renueva a Onésimo! La palabra tiene el significado de descanso, renovación y rejuvenecimiento. Es como si fuera un nuevo comienzo. El refrigerio es reconciliación.
Es difícil imaginar exactamente cómo se habría visto esto el día en que se leyó esta carta en la iglesia en la casa de Filemón. Uno puede imaginar las miradas, la tensión y la anticipación.
¿Filemón recibió a Onésimo como a un hermano dentro de la comunidad, o lo trató como a un esclavo que debía honrar a su superior? ¿Se abrazaron como miembros de la familia o Onésimo besó su anillo?
Conocemos la esperanza y expectativa de Pablo, pero no sabemos qué pasó. La carta es abierta. No conocemos el resto de la historia. No tenemos ninguna posdata que diga: “Y Filemón…”
Lo que tenemos, sin embargo, es una narrativa que nos desafía como desafió a Filemón. Y la pregunta para nosotros es ¿qué haremos? ¿Cómo nos recibimos unos a otros?
7. Estoy seguro de que harás más de lo que te pido (Philemon 21-22)
Pablo ha puesto un listón muy alto para Filemón.
Dado el mundo social de Filemón, las peticiones de Pablo son asombrosas. Como esclavo de Filemón, Onésimo no tiene estatus social ni derechos civiles. Onésimo no puede sentarse a la misma mesa que su maestro. No puede casarse con quien elija y no tiene otras opciones reales que las que Filemón decida.
Al leer esta carta en el contexto de la iglesia en casa de Filemón, existe una enorme presión cultural (incluso política) sobre Filemón para que se ajuste a las normas sociales romanas convencionales. Sus vecinos están mirando. Sus pares, dentro y fuera de su pequeña comunidad cristiana, viven en un mundo social que no puede imaginar ningún tipo de igualdad entre amos y esclavos. Su relación es asimétrica. El maestro literalmente tiene todas las cartas, y cualquier grieta en esa armadura tiene el potencial de desgarrar el tejido social y el poder económico de Roma. El recuerdo de Espartaco todavía cobra gran importancia en el siglo I d.C.
Sin embargo, las peticiones de Pablo suponen un tipo diferente de comunidad donde los esclavos son iguales ante Dios; donde tanto esclavos como libres son herederos de la promesa de Dios a Abraham (Gálatas 3:28-29). El propio Pablo ejerce una enorme presión sobre Filemón desde dentro de la comunidad cristiana para (1) considerar a Onésimo como un miembro de la familia de Dios, un hermano, (2) darle la bienvenida tal como Filemón le daría la bienvenida a Pablo, (3) cobrar cualquier deuda. a Pablo, y (4) refrescar el ministerio de Pablo recibiendo a Onésimo en paz. Lo que Pablo pregunta es extraordinario en el mundo social en el que Filemón vive como cabeza de familia. Este es un listón alto para Filemón dados los diversos niveles y realidades que se cruzan aquí: (a) el mundo romano de Filemón; (b) la propia casa de Filemón; y (c) la iglesia en casa de Filemón. Esta es una situación complicada.
Podríamos decir que Pablo es manipulador, pero la intención de Pablo es aplicar esta presión fraternal sin exigencia apostólica. ¿De qué otra manera podría Pablo persuadir a Filemón sin darle órdenes? Me parece que Pablo hace esto bastante bien.
Podríamos decir que Pablo es pasivo-agresivo, pero es abierto en sus peticiones y fundamentos. Pablo tiene la intención de influir en Filemón; es más activo que pasivo.
Sin embargo, Pablo piensa que se trata de una cuestión de “obediencia” de Filemón. ¿Cuál es la naturaleza de la “obediencia” aquí? Se podría sugerir que Pablo está exigiendo a Filemón que obedezca sus peticiones y cumpla con sus expectativas, pero esto va en contra del tipo de respuesta que Pablo quiere nutrir y cultivar en la vida de Filemón. Pablo no usa su autoridad apostólica para obligar a Filemón a “obediencia”. No creo que Pablo quiera que Filemón obedezca su autoridad apostólica.
Por el contrario, me parece que Pablo quiere que Filemón viva la historia que confiesa creer. En otras palabras, la “obediencia” que Pablo imagina es la encarnación que hace Filemón de la narrativa cristiana en esta situación. ¿Filemón realmente cree en la historia que confiesa? ¿Está dispuesto como amo a servir al esclavo, incluso a convertirse en esclavo a los ojos de su mundo social, incluidas sus realidades públicas, domésticas y eclesiales? ¿Está dispuesto a ser Jesús para Onésimo?
A lo largo de la carta, Pablo ha asumido una narrativa cruciforme, es decir, un Jesús kenótico que sufre por el otro y se vacía por el otro. A lo largo de la carta, Pablo ha asumido una realidad familiar entre personas que viven juntas en esta nueva comunidad. A lo largo de la carta, Pablo ha asumido una asociación común por el bien del evangelio en lugar de por rango social o derechos. A lo largo de la carta, Pablo ha asumido una vida cristocéntrica en la que tanto esclavos como libres participan como familia, como miembros de la casa de Dios.
La obediencia significa que Filemón recibirá a Onésimo como primera y principalmente miembro de la casa de Dios en lugar de su propia casa. Así es como, en el mundo del primer siglo, el evangelio transforma las relaciones esclavo/libre dentro de la comunidad cristiana. Dentro de la casa de Dios, tanto el esclavo como el libre se sientan a la misma mesa; no hay distinción ya que ambos son herederos de la promesa abrahámica.
También creo que Pablo cree que esta relación, como familia dentro de la casa de Dios, transformará la forma en que esclavos y libres interactúan dentro de la casa social. En el mundo antiguo, el hogar incluía a la familia inmediata y también a los esclavos, los trabajadores y la familia extendida. Era, en muchos sentidos, un pequeño pueblo que contaba con el apoyo del jefe de la casa.
¿Cuáles son las implicaciones para la familia romana cuando son compartidas por miembros de la familia de Dios?
Por alguna razón (e imaginamos algunas a continuación), Pablo no exigió ni necesariamente imaginó la manumisión de los esclavos en una casa romana compartida por miembros de la casa de Dios. Ciertamente pensó que debería transformar la forma en que los amos tratan a sus esclavos (por ejemplo, Colosenses 4:1), ya que esos amos son parte de la casa de Dios (ellos mismos también tienen un amo). Como mínimo, Pablo creía que sus compromisos cristianos exigían un trato justo y equitativo hacia sus esclavos, y este trato no era simplemente un estándar más alto que el del mundo social romano, sino el estándar de la propia vida cruciforme de Cristo.
Si bien es posible que Pablo esperaba que Filemón liberara a Onésimo (que es como N. T. Wright lee el “más” en Filemón 20), parece más probable que el “más” sea el deseo de Pablo de que Onésimo compartiera las cargas del ministerio con él durante su prisión (y tal vez más allá). Pablo espera “más” en el sentido de que Filemón enviará a Onésimo de regreso a Pablo.
Pero ¿por qué Pablo no le pide (ni siquiera exige) a Filemón que libere a Onésimo? Podríamos desear que lo hubiera hecho de manera explícita y contundente. Como lectores modernos, ciertamente nos sentiríamos más cómodos con eso, y nos preocupa que falte en esta carta, así como en otras cartas paulinas (así como en todo el Nuevo Testamento).
¿Por qué entonces la libertad de Onésimo no es lo principal? La justicia parece exigir eso. Me pregunto qué diría Pablo a nuestra pregunta.
Quizás no era una opción. El mundo social no permitió un movimiento cuyo impulso fundamental resultó en la libertad de los esclavos. Pero el mundo social no permitió un movimiento cuyo impulso fundamental confesara un Señor que no fuera César ni subvirtiera al César. Los cristianos hicieron lo último pero no lo primero. ¿Por qué?
Me pregunto si el motivo podría ser algo como esto. Confesar a Jesús como Señor es el compromiso orientador fundamental del movimiento de Jesús. Es esencial y necesario para su existencia; es la confesión primaria. No hay movimiento sin él.
Me parece que Pablo pretendía que esta confesión funcionara como levadura en la masa de su mundo social. En primer lugar, y principalmente, debe transformar el funcionamiento de la iglesia en casa: los pobres y los ricos, los esclavos y los libres, los hombres y las mujeres comen allí en la misma mesa. No puede haber ningún compromiso sobre este punto. El corazón del evangelio está en juego si tales distinciones interrumpen la comunión en la mesa dentro de la comunidad cristiana.
En segundo lugar, Pablo pretendía, como una cuestión de proceso y progreso para el evangelio (confesión de Jesús como Señor), transformar el mundo social del hogar dentro de la sociedad romana. Allí Pablo regula el comportamiento y los motivos, y allí también planta semillas que transformarán el hogar para que ya no se ajuste a las expectativas sociales romanas sino a las del evangelio.
En tercer lugar, podríamos suponer (pero no hay nada seguro aquí) que Pablo también esperaba la transformación de la sociedad a través del testimonio del evangelio. Quizás Pablo pensó que el mundo entero sería renovado a través del evangelio, pero también hay un realismo paulino que reconoce que el mundo yace en el mal y que no se doblegará al evangelio fácil o rápidamente. En última instancia, por mucho que el mundo continuara, Dios transformaría y redimiría al mundo mediante su propio acto. Quizás, entonces, Pablo no tenía ninguna expectativa concreta de que el mundo se libraría de la esclavitud, aunque el evangelio encarnaba esta esperanza en el Mesías que libera a los esclavos. El que era libre se hizo esclavo para que el que era esclavo fuera libre; ese es el evangelio (Filipenses 2:5-8).
Quizás Pablo no exige que Filemón libere a Onésimo porque comienza en el nivel de la reconciliación personal dentro de la iglesia en casa de Filemón. Este es su objetivo primordial para que Filemón y Onésimo vivan juntos como hermanos reconciliados en la iglesia y coman en la misma mesa del Señor.
Quizás esto también conduzca a la transformación de la propia casa de Filemón, donde esclavos y libres comparten la vida juntos en amor y respeto mutuo, incluso si no implica, dado el contexto social, la libertad de Onésimo. Ese testimonio glorificaría a Dios y serviría a la misión de Jesús. Quizás esto conduzca a “más”… tal vez incluso a la libertad de Onésimo y a la libertad de otros esclavos en la casa de Filemón. No lo sabemos.
Lo que sí vemos es el deseo de Pablo de una comunidad reconciliada en Cristo, y sabemos que Pablo espera que esta comunidad reconciliada incluya, algún día, al mundo entero. Allí, podríamos imaginar, surgiría la plena justicia del reino de Dios y el reino realizaría el honor debido a todos los que representan a Dios.
En nuestro contexto social contemporáneo, tenemos más oportunidades (por ejemplo, votación) y mecanismos (por ejemplo, democracia legislativa) para efectuar cambios pacíficamente a medida que encarnamos el evangelio. Ese no era el mundo social de Pablo, y él no podía iniciar efectiva y pacíficamente una revolución social que incluyera la libertad de los esclavos. En cambio, plantó iglesias (comunidades misionales) donde los objetivos del reino se encarnaban como testimonio del venidero reinado de Dios sobre todo el mundo, cuando todos los esclavos vivirían como seres humanos libres.
Me pregunto, sin embargo, cómo pensó Onésimo acerca de todo esto. Corre un gran riesgo al regresar a la casa de Filemón porque no tiene ninguna seguridad de que Filemón actuará “cristianamente”. Supongo que Onésimo se ofrece voluntario para regresar y asume el riesgo. Como tal, el propio Onésimo inicia la reconciliación con su propia kénosis al entregarse al otro en aras de la reconciliación como hermano en Cristo. Eso me parece inimaginable, pero puede que ésta sea exactamente la forma en que el evangelio nos transforma.
Pablo no pide la libertad de Onésimo. Pide algo más importante: la reconciliación. Y, al mismo tiempo, Pablo cree que la reconciliación transformará su relación… quizás incluyendo, en última instancia, creo, la libertad.
Lo que esto exige es kénosis mutua, una entrega de sí que se entrega al otro por el bien del otro. Pablo se rinde a Filemón, Onésimo se rinde a Pablo al regresar, y Filemón ahora es llamado a entregarse a Onésimo. De esta manera, el evangelio obra la reconciliación, y la reconciliación traerá transformación.