Scripture and Discipleship

April 27, 2026

Delivered at the Restoration Collective in Dallas, TX, on April 21, 2026.

“But a devotional and sanctifying reading of that sacred Book, is essentially different from the readings of the theologian, the moralist, the sectary, and the virtuoso of every caste and school. The man of God reads the Book of God to commune with God, “to feel after him, and find him,” to feel his power and his divinity stirring within him; to have his soul fired, quickened, animated by the spirit of grace and truth. He reads the Bible to enjoy the God of the Bible; that the majesty, purity, excellency, and glory of its Author may overshadow him, inspire him, transform him, and new-create him in the image of God. . . God speaks; he listens. Occasionally, and almost unconsciously, at intervals he forgets that he reads, he speaks to God, and his reading thus often terminates in a devotional conversation with God.”

Alexander Campbell, Millennial Harbinger (January 1839) 38

“We don’t understand the words of a person we love by first dissecting them, but rather by simply receiving such words and letting them echo within us all day long. . . This is how we should treat the words of the Bible. Only when we dare to deal with the Bible in this way, as if here God is really speaking to us, loving us, and does not want to leave us alone with our questions–only then will we find joy in the Bible.”

Dietrich Bonhoeffer, I Want to Live these Days with You, 289

Reading Scripture is a means to an end, but not the end in itself. Both Campbell and Bonhoeffer understood this. We read to enjoy God and commune with God so that the glory of God might transform us and create us anew. Reading Scripture becomes a means by which God stirs our minds, hearts, and souls that we might be animated by the Spirit of Christ, the Spirit of grace and truth. Reading Scripture is a means of grace; the spoken words become an explosive and transformative encounter.

Discipleship, though often couched in individualistic terms, is a communal process because disciples belong to a community. The invitation to “follow me” is a shared call, not an isolated one.  As a communal reality, discipleship stands upon and under Scripture as the primary word that identifies and shapes what it means to follow Jesus. Therefore, we do not read Scripture, according to Stanely Hauerwas, “as democratic citizens who think their common sense is sufficient for understanding Scripture” who “feel no need to stand under the authority of the truthful community to be told how to read.” Many “assume,” he writes, “that they have all the ‘religious experience’ necessary to know what the Bible is about. As a result,” Hauerwas continues, “the Bible inherently becomes the ideology for a politics quite different from the politics of the church” (Unleashing the Scriptures [1993] 15).

While a democratic common sense leads to the dominance of political ideology, reading Scripture in a community of disciples is artegenic, as Ellen T. Charry put it (By the Renewing of Your Minds [1977] 19). The purpose of theology—grounded in Scripture as its primary source and shaped by communal engagement—is character or spiritual formation. Theology should give the people of God an identity (a sense of calling and status) and equip them with values that form them into the image of Christ.

We read, embrace, and teach the story of God given to us in Scripture so that, as Titus 3:8 puts it, when we “stress things . . . those who trusted God may be careful to devote themselves to doing what is good.” The goal is a beloved community that does good.

An Encounter

Reading Scripture, then, is a means of grace which serves the goal of renewal or transformation into the image of God by participating in communities of faith that seek to embody that image. The aim is transformation (a community devoted to good works) by entering the story of God as believers seeking understanding. To place this reading of Scripture as an act of discipleship and formative for discipleship into a larger frame, consider these four bullet points.

  • Reading Scripture is an act of piety; a liturgical act of listening to God. It is a word about God from God heard through God who inhabits us.
  • Reading Scripture is a transformative encounter with God; it is experiential, an existential communion with God.
  • Reading Scripture is an act of loving God and loving neighbor as the foundation of life with God in the world.
  • Reading Scripture nourishes the community of faith through divine habitation.

Scripture is living and active, a means of grace by which God encounters us in the Spirit. God actively encounters and transforms. Thus, the act of reading Scripture is a sacramental one, a means of divine presence and action.  Reading Scripture is a pneumatological event—God acts and shapes us through reading.

When we encounter God through Scripture, the authority of God calls us, disciples us, and forms us into the image of God. We encounter authority as we encounter God’s own self. To be sure, it is a loving encounter but can also be confrontational as we are called to repentance and embrace a new allegiance as we enter the kingdom of God.

A Contrast

Over the years I have slowly shifted from reading Scripture as a legal brief designed to provide a specific blueprint for organizing a church to reading Scripture as a story into which we are invited in order to participate in the mission of God by imitating God.

Growing up in Churches of Christ, I embraced and practiced a hermeneutic that sought an implicit blueprint for the work and worship of the church in Acts and the Epistles. Through a filter of generic/specific distinctions, coordinate associations, the law of silence, and expediency (among other rules for authorization), I shifted through the commands, examples, and inferences within the New Testament to deduce a blueprint, which then became the standard of faithfulness and a mark of the true church. And if everyone agreed upon and practiced the blueprint, we would be united!

The problem is the location of the pattern. The pattern is not found in an implied blueprint in Acts and the Epistles. Paul does not call people to obedience based on a blueprint identified by the practices of the church. Instead, he calls them to obedience based on the pattern manifested in the incarnation, life, death, resurrection, and exaltation of Jesus. This is the gospel we obey—the story of Jesus—rather than a blueprint we have inferred from the text. This gospel story is the narrative air we breathe. The pattern of God’s work through Christ in the power of the Spirit is explicit, objective, and formative.

We will discover unity when we confess the same pattern, and the shame of our past divisions is that we already confess the same pattern. Our pattern is God acting in Jesus through the Spirit, or the gospel itself. Here we are united, and our hermeneutic must not undermine that unity but provide ways to embody it. This past shame, however, may become our authentic hope—to embody the pattern of Jesus in our lives and communities.

This involves a hermeneutical shift that entails a different understanding of the authority of the Bible. Whereas the blueprint hermeneutic located God’s authority in the blueprint—what God authorized, specified, and excluded, a theological reading locates the authority in God’s acts—the pattern of God’s activity. Scripture mediates God’s authority not by a specified blueprint but by witnessing to the acts of God for our salvation. The authority of God is meditated through the story of God where we encounter God’s own self.

For blueprint patternism, the authority of the Bible is found in what it authorizes and excludes. It is a legal search for the boundaries, specifics, and rituals of ecclesial life. But a more story-formed approach hears God’s speaking through Scripture, but authority does not reside in Scripture per se but in the God who self-discloses in the story.

A Story

A Hindu friend of Lesslie Newbigin, a long term missionary in India a generation ago, told him this (from A Walk Through the Bible, 4): “I can’t understand why you missionaries present the Bible to us in India as a book of religion. It is not a book of religion–and anyway we have plenty of books of religion in India. We don’t need any more! I find in your Bible a unique interpretation of universal history, the history of the whole creation and the history of the human race. And therefore a unique interpretation of the human person as a responsible actor in history. That is unique. There is nothing else in the whole religious literature of the world to put alongside it.”

Scripture offers an interpretation of human existence in relation to God within God’s good creation. This interpretation is fundamentally a narrative into which we are invited—not as religionists but as human beings.

A healthy reading of the Scripture assumes a Triune understanding of the basic story to which the text bears witness, that is, God creating, revealing, and redeeming the world as the Father sends the Son and then sends the Spirit through the Son for the sake of recreating humanity in the image of God. The story—the canonical world—is the world in which the church reads, understands, and applies Scripture for formation as disciples of Jesus. It equips us for participation in the mission of God.

Scripture bears witness to God’s redemptive acts, interprets them and appropriates their significance for the people of God in their particular circumstances. Our task to understand the meaning of God’s redemptive acts through Scripture’s own witness, and then to interpret and appropriate its significance in our own particular circumstance. We recognize the occasionality of Scripture, but we perceive its narrative theological unity and embrace those values in our contemporary setting.

A Call

The language of Scripture privileges the vocative rather than the descriptive. Words are not merely signs for things but a call from the God. The God of Israel and Jesus invite us to participate in this redemptive drama. This prioritizes the relational over predication within Scripture. It prioritizes the personal over propositional reality. The function of Scripture is to make us wise unto wholeness (salvation)—sapiential rather than primarily or fundamentally propositional.

The Christian faith is not so much defined in terms of a set of beliefs as it is characterized by the story it performs (e.g., “Rule of Faith”)—practicing the kingdom of God in the created though broken world.  It is not the doctrinal affirmations that define Christianity but how the drama is enacted.  Truth is being and doing rather than mere propositional affirmations.  Truth is fundamentally performative; it is lived.  Truth is evidenced in the practice of the kingdom.  Praxis in community precedes maturation of faith and knowledge—communal practices shape faith and knowledge. Theology functions as dramatic direction for our participation in the story.

This leads to missional interpretation. This means that we indwell the story driven by the mission of God so that we are enabled to perform the drama and participate in that mission. Consequently, we locate every text of Scripture within the drama, view it through the lens of the mission of God, and read it as participants in the mission. And we do so in dialogue with each other, both within and without our own faith communities. At the same time, our own missional praxis and practices are a resource for new meaning within the story we indwell.

Missional interpretation focuses on praxis as participation in God’s mission. Interpretation is no mere mental exercise but embodied so that the church’s participation is always already shaping how we interpret reality. In this sense, while theological hermeneutics is “faith seeking understanding,” missional hermeneutics is “works seeking understanding” (as per our friend, Greg McKinzie).

Just as missional theology and practice prioritize the question, “What is God doing in this situation?” So, the missional reading of Scripture prioritizes the question, “What is God doing in this text?” Or, what is the word God speaks through this text? Or more fully, how does this text not only participate in the mission of God, but also how does it bear witness to the mission of God? But this is incomplete without appropriation.

An Appropriation

This language comes from Paul Riceour. To appropriate what is in a text is to “make what was alien become one’s own.” The “matter of the text” is what is appropriated. “But,” Riceour says, “the matter of the text becomes my own only if I disappropriate myself, in order to let the matter of the text be. So I exchange the me, master of itself, for the self, disciple of the text” (Hermeneutics and the Human Sciences, 113).

As we think about inhabiting the story, what we appropriate is a “proposed world”—a world that the text through appropriation “unfolds, discovers, reveals.” This happens as we expose ourselves to the text and receive from it an “enlarged self.” This proposed existence fits the proposed world, lives coherently within it, and lives out the trajectory of the text. Discipled by the text “as a reader,” Riceour writes, “I find myself only by losing myself” (Hermeneutics and the Human Sciences, 143).

Interpretation—or the hermeneutical event—is not complete without appropriation where reading becomes an existential “event in the present moment.” It is an event because the text is addressed to a person, and the person appropriates the proposed world of the text. In this way, “as appropriation, interpretation becomes an event” (Interpretation Theory, 92).

Interpretation as appropriation has at least two moves. First, it seeks “the internal dynamic” of the text “that governs the structuring of the world,” that is, the dynamic that creates the proposed world. Second, the text has the power to “project itself” and “give birth to a world that would truly be the ‘thing’ referred to by the text” (From Text to Antion, 17). Hermeneutics both reconstructs the “internal dynamic of the text” and “restore[s] to the work its ability to project itself outside itself in the representation of a world that the reader could inhabit” (From Text to Action, 113). That is the “world of the text” readers are invited to inhabit.

When we read Scripture, we seek to be discipled by the world that Scripture proposes, the kingdom of God. We submit to that world, embody it, and practice it. Theological interpretation may help us discern that world in terms of Scripture’s inner dynamic, but missional interpretation illuminates the reality of that world through praxis, that is, by actually acting as disciples in the world.

A Theological Summary of the Hermeneutical Event

A reader (within and with the present traditioned community) inhabited by the author (pneuma of God—individually and communally), reads the text (the product of a pneumatic, traditioned community) in community (present, global, and historic) for the sake of wisdom (listening to God’s wisdom) to inhabit its world (the kingdom of God) and perform the drama and participate in that world (missio Dei), depending upon God’s active leading (pneumatology).


Mujeres, Asembleas, e Iglesias de Cristo

December 10, 2025

An English version of “Women, Assemblies, and the Churches of Christ” is available here.

A Spanish PDF is available here.

Porque todos podéis profetizar uno por uno, para que todos aprendan y todos sean exhortados. 1 Corintios 14:31

[Este ensayo ofrece una sucinta defensa de la plena participación de las mujeres en las asambleas que se reúnen para la oración, la alabanza y la edificación mutua. No considero las posibles objeciones ni las perspectivas alternativas que se presentan en este breve texto. Mujeres sirviendo a Dios: Mi camino para comprender su historia en la Biblia (solo ingles) contiene más detalles y una argumentación más completa. Todos los textos bíblicos asumidos y citados en el ensayo se identifican al final.]

Recuerdo la primera vez que escuché a una mujer hablar en la asamblea de una iglesia de Cristo. Estaba visitando una congregación afroamericana en Alabama. En un momento del servicio, el ministro preguntó si alguien quería confesar sus pecados, dar testimonio o pedir oraciones. Varias mujeres se pusieron de pie y respondieron con testimonios, confesiones y peticiones de oración. Descubrí que esto no era raro en las iglesias afroamericanas de Cristo, aunque nunca ocurrió en la congregación integrada en la que crecí de adolescente.

Me impactó. No dije nada, pero me molestó. Era la primera vez, a los veinticinco años, que escuchaba la voz de una mujer en la asamblea, aparte de los cantos congregacionales o las confesiones bautismales.

Me perturbó porque estaba convencido de que las mujeres no debían hablar ni estar de pie ante la asamblea. Toda la autoridad de liderazgo pertenecía a los hombres porque Dios formó primero a Adán, luego a Eva. Esto se aplicaba no solo a la asamblea pública, sino a todo grupo reunido para orar y alabar, ya fuera en una casa o en un parque..

Mis primeros recuerdos

Las conversaciones sobre la participación audible de las mujeres en la oración y la alabanza surgieron en el contexto de si las preadolescentes y adolescentes podían expresar sus peticiones en cadenas de oración, siempre y cuando no fueran ellas quienes iniciaran ni terminaran la cadena. Este fue un tema de conversación ocasional en mi grupo de jóvenes de 1972 a 1974. También se extendió por todo el panorama de las iglesias de Cristo en la década de 1970, especialmente en grupos juveniles y universitarios. Solo algunas voces aprobaron tales prácticas.

La mayoría creía que las niñas no debían participar en voz alta porque Dios formó primero a Adán y luego a Eva, que Dios formó primero a Adán y luego a Eva respondía a muchas preguntas. Significaba que las mujeres no debían enseñar a un niño bautizado de diez años en la iglesia, ni siquiera a su propio hijo. Significaba que las mujeres no podían dirigir un grupo pequeño que incluyera hombres en su propio hogar. Significaba que las mujeres no podían servir la comunión en silencio a la asamblea porque implicaba estar de pie. Significaba que no podían leer las Escrituras a la asamblea, aunque sí podían leerlas en una clase de Biblia. Significaba que podían escribir un sermón para su publicación, aunque no podían expresarlo en una asamblea. Significaba que las mujeres no podían servir como diáconos, votar en las reuniones de negocios ni asistir a ellas, ni dirigir los cantos, aunque podían servir mesas (fuera de la asamblea), dirigir el ministerio de la guardería y comenzar canciones desde su asiento cuando fuera necesario.

Luché con estas prácticas, y en un momento pensé que tenía una justificación sólida, coherente y convincente basada en el hecho de que Dios formó primero a Adán y luego a Eva. Escribí un libro, con un compañero de clase de Freed-Hardeman, defendiéndolo, aunque era un joven soltero de dieciocho a diecinueve años cuando lo escribí. Se publicó en 1978. Estaba convencido de tener razón y de haber leído la Biblia correctamente. Me parecía clara. La Biblia dice lo que dice, y yo la creía.

Después de que mi piadosa madre leyera mi libro, el único comentario que me ha hecho en los últimos cuarenta y dos años fue su respuesta inicial: «Sin duda usas mucho la palabra subordinación en ese libro».

Sentí que el libro la lastimaba de alguna manera. No entendía por qué. En ese momento no tenía la capacidad de simpatizar con ella. Con el tiempo, su comentario me hizo reflexionar y comencé a preguntarme si algo andaba muy mal con mi enfoque.

Un poco de historia entre las iglesias de Cristo

A principios de la década de 1980 leí La mujer de Dios de C. R. Nichol, publicado en 1938. Leerlo me impactó profundamente. Nichol tenía credenciales conservadoras incuestionables. Sus cinco volúmenes de Sana Doctrina (en coautoría con R. L. Whiteside) estaban en la biblioteca de mi padre. Leí cada volumen en mi adolescencia. Prácticamente me aprendí de memoria su enciclopedia bíblica de bolsillo. Cuando tomé La Mujer de Dios, esperaba una perspectiva convencional, pero era muy diferente tanto de mi propia comprensión como de mi experiencia en las iglesias de Cristo.

Nichol creía que las mujeres participaban de forma audible y visible en las asambleas públicas de Corinto y Éfeso. Dirigían las asambleas corintias en oración y exhortaban a los reunidos mediante profecía. Las únicas mujeres silenciadas en Corinto eran aquellas que perturbaban el orden de la asamblea con preguntas incesantes. Creía que las mujeres podían enseñar a los hombres en las clases de Biblia y en otros entornos, aunque no podían predicar con autoridad en la asamblea pública.

No podía creer lo que veía. Nichol defendía la limitada participación de las mujeres en el liderazgo de la asamblea, mientras que las congregaciones que yo conocía no participaban. Sin embargo, me preguntaba si estaría solo en sus opiniones y, por lo tanto, representaría una especie de punto muerto. Para mi sorpresa, una lectura posterior reveló que Nichol no estaba solo. De hecho, durante los últimos cincuenta años, las iglesias de Cristo habían debatido el alcance de la participación de las mujeres en la asamblea pública, las clases de Biblia y la enseñanza en sus propios hogares. También debatían si las mujeres podían votar, ejercer carreras públicas o pronunciar discursos públicos en entornos sociales.

Algunos, como David Lipscomb, pensaban que las mujeres no debían participar en ninguna actividad pública (ni en la iglesia ni en la sociedad), pero que podían impartir clases bíblicas que incluyeran a hombres en el centro de reuniones o en sus hogares. Otros, como Daniel Sommer, pensaban que las mujeres no debían predicar en la asamblea pública, pero que tenían el privilegio de dirigir los cantos, las oraciones y exhortar a la asamblea. Otros, en lo que se convirtió en la práctica fundamental de la mayoría de las iglesias de Cristo, pensaban que las mujeres no debían enseñar a grupos que incluyeran hombres en la asamblea, en clases bíblicas ni en sus propios hogares, ni dirigir a ningún hombre en la oración, ni excluir a las mujeres de cualquier participación audible o liderazgo visible en la asamblea.

Aparentemente, el libro de Nichol intentó, en parte, preservar las voces femeninas dentro de las asambleas de las iglesias de Cristo. Sin embargo, para la década de 1940, las mujeres fueron silenciadas. F. W. Smith, el respetado ministro de la congregación de la 4ta Avenida en Franklin, Tennessee y un estimado escritor del Gospel Advocate, ilustra el tipo de decisión que se tomó (Gospel Advocate, 1929, 778-9; el énfasis es suyo).

Nunca me ha quedado tan claro como desearía hasta qué punto una mujer cristiana tiene derecho a participar en el culto público, y por eso me siento incapaz de abordar la cuestión… Concluyo, por tanto, no dogmáticamente, sino para mayor seguridad, que, dado que la palabra de Dios no nos informa clara y explícitamente que sería bíblico que una mujer dirigiera la oración en la asamblea de los santos, sería mejor atenernos a la costumbre de las iglesias «leales» al respecto.

La justificación es importante: segura y leal, pero no dogmática. “Segura” porque no veía ninguna autorización específica y explícita. “Leal” porque las asambleas del norte, en las que las mujeres a menudo oraban y exhortaban, se encaminaban hacia la apostasía como una denominación separada llamada Iglesia Cristiana (aunque algunas congregaciones conservadoras de las iglesias de Cristo, como las asociadas con Sommer, acogían con agrado algunas formas de liderazgo femenino en la asamblea). Pero no podía ser dogmático sobre esta cuestión en particular. Sin embargo, lo que en 1929 era principalmente una cuestión de seguridad y lealtad se convirtió, para las décadas de 1940 y 1950, en un indicador dogmático de una iglesia fiel del Nuevo Testamento. La exclusión total de las mujeres del liderazgo en la asamblea pública, así como de la enseñanza y la oración en las clases bíblicas, se convirtió en la práctica dominante de las iglesias de Cristo, y todavía lo es.

El comentario de Smith es inquietante. Lo que yo consideraba tan evidente y lo que las iglesias de Cristo habían practicado consistentemente en mi experiencia no era tan claro, uniforme ni absoluto entre 1888 y 1938. De hecho, al comienzo de estos años de intenso debate, David Lipscomb escribió (Gospel Advocate, 7 de marzo de 1888, pág. 7): «Es difícil determinar con exactitud el límite de la ley que prohíbe a las mujeres enseñar o usurpar la autoridad públicamente». Si mis antepasados ​​espirituales reconocían la dificultad y sus prácticas eran diversas, comencé a preguntarme si mi propia certeza se basaba más en la tradición (reciente) que en las Escrituras. Quizás el significado de «Adán fue formado primero, luego Eva» no era tan claro como creía.

Aceptando la participación limitada

En 1989, a petición de la revista Image, escribí un artículo titulado “La adoración en 1 Corintios 14:26-40: El mandato del silencio”. Reafirmé la opinión que había mantenido al menos desde 1977. Pablo prohibía, argumenté, que las mujeres tuvieran voz y voto en la asamblea pública. No debían ejercer sus dones de lenguas ni de profecía. Sin embargo, aunque escribí sobre mis creencias, no expresé mis dudas.

Cuando, en 1990, me invitaron a dar una conferencia sobre este tema y a escribir un capítulo para el libro, decidí revisar a fondo mi comprensión de la asamblea de Corinto y los mandatos de Pablo. Decidí reexaminar mi pensamiento, actualizar mi investigación y ver adónde me llevaba la evidencia.

Esta reevaluación me brindó nuevas perspectivas. Me quedó más claro que la restricción del habla que Pablo imponía era significativamente limitada. No era una prescripción para el silencio total. Incluso si la restringimos al discurso autoritario, esto no excluía las voces de las mujeres en otros discursos (incluyendo cantos, confesiones, testimonios, peticiones de oración, anuncios, etc.). Además, llegué a creer que el interés de Pablo no era si una forma particular de hablar tenía autoridad o no, sino si era disruptiva. Dios no es el Dios de la confusión. Todo debe hacerse para la edificación, así como con decencia y orden. En consecuencia, así como Pablo silenció a los que hablaban en lenguas y a los profetas de maneras específicas para mantener el orden, también silenció a las mujeres desordenadas. No se trataba de autoridad ni liderazgo, sino de sumisión al orden en la asamblea.

También me convencí de que, independientemente de lo que significara «el hombre es la cabeza de la mujer», no excluía a las mujeres de ejercer sus dones en Corinto, en particular la oración y la profecía. El liderazgo no silenció a las mujeres en Corinto. Las mujeres disfrutaban del privilegio de profetizar tanto como los hombres, siempre que ambos lo hicieran de forma culturalmente apropiada (por ejemplo, el uso de velos en Corinto, fuera lo que fuese y su significado, lo cual es objeto de controversia). De hecho, esta era la práctica de todas las asambleas de Dios. 

Esto me pareció mucho más lógico cuando volví al capítulo catorce y noté los verbos y sustantivos en plural que lo saturan. La enseñanza de Pablo se dirigía tanto a mujeres como a hombres. «Seguid el amor y esforzaos por alcanzar los dones espirituales, y sobre todo que profeticéis» se dirige a toda la iglesia. Pablo esperaba que «todos» los corintios hablaran en lenguas, pero «aún más» que profetizaran. Cuando Pablo se dirigió a los corintios como «hermanos», se dirigía a toda la iglesia, incluidas las mujeres.

No se hace distinción entre hombres y mujeres cuando escribió: «Cuando se reúnen, cada uno tiene un himno, una lección, una revelación, una lengua o una interpretación». Todos aportaban su don a la asamblea, y Pablo quería que usaran estos dones para la edificación de la asamblea, incluyendo la profecía (revelación) y la enseñanza (lección). Además, en cuanto a la profecía, Pablo reguló el desorden para que «todos puedan profetizar uno por uno, para que todos aprendan y todos sean exhortados».

En el capítulo once, las mujeres profetizan; las mujeres tienen el don de profecía, y «todos pueden profetizar». Pablo incluyó a las mujeres cuando dijo «todos pueden profetizar». Tanto hombres como mujeres están incluidos desde el imperativo inicial de «busquen el amor» hasta el imperativo final de «estén ansiosos de profetizar y no prohíban el hablar en lenguas». Pablo esperaba que las personas, tanto hombres como mujeres, usaran sus dones siempre que lo hicieran de manera ordenada.

Las mujeres, incluidas en el “cada una”, se encuentran entre quienes aportan sus dones a la asamblea, que incluían salmos (himnos), enseñanzas y revelaciones. Las mujeres enseñaban en la asamblea, cantaban en la asamblea y proclamaban la palabra de Dios mediante su profecía. Nunca he estado convencido de que profetizar tenga menos autoridad que lo que hoy llamamos predicación (o maestros con autoridad en la iglesia). Cuando Pablo enumeró los dones, fue explícito: “primero apóstoles, segundo profetas y tercero maestros”. Los profetas pronunciaban palabras de exhortación, edificación y ánimo, mediante las cuales la asamblea aprendía acerca de Dios y recibía convicción por su palabra. Si la enseñanza con autoridad es la guía, la palabra del Señor a través de los profetas tiene tanta autoridad, si no más, que la de los predicadores, maestros y ancianos (independientemente de cómo distingamos estas categorías).

Profecía e inclusión

A medida que esta idea se arraigaba en mi entendimiento, comencé a observar con mayor atención un hilo conductor en las Escrituras que normalmente había malinterpretado, ignorado o descartado. Es decir, siempre ha habido profetisas significativas y eficaces que ejercieron autoridad sobre los hombres en Israel.

Después de Abraham y Aarón, Miriam es la siguiente profetisa nombrada en la Biblia. Ella, junto con Moisés y Aarón, fue enviada a guiar a Israel en el desierto y tuvo visiones del Señor al igual que Aarón. También dirigió a hombres y mujeres en la adoración mientras la congregación alababa a Dios por su liberación de la esclavitud.

La quinta profetisa nombrada, después de Moisés, es Débora. Fue la única persona, durante el período de los Jueces, que fue llamada jueza y profetisa, excepto Samuel. Débora ejerció autoridad, al igual que Samuel, sobre Israel juzgando casos, declarando la palabra del Señor y guiando a Israel. Ella llamó a Barac y le ordenó obedecer a Dios. Barac entró en la lista de honor de la fe porque obedeció a Débora.

La profetisa Hulda comunicó la palabra del Señor al rey de Judá por medio del sumo sacerdote de Dios. Además, confirmó la veracidad del texto que le preguntaron. En efecto, Hulda confirmó que un libro descubierto en las ruinas del templo era, de hecho, Escritura. Oficialmente, con su autoridad como profetisa del templo, autorizó el uso de este libro como Escritura para Josías y su sumo sacerdote.

Ester autorizó una nueva fiesta para Israel que no estaba incluida en el pacto mosaico. Mandó a Israel celebrar la fiesta. Ejerció no solo autoridad política, sino también autoridad religiosa. La reina Ester le dio a Israel la autoridad para celebrar una fiesta que se sumaba a la ley mosaica.

La profetisa Ana se dedicó al ayuno y la oración en el templo durante décadas. Cuando reconoció al Mesías, comenzó a alabar a Dios y a hablar del niño a todos los que buscaban la redención. Como profetisa, enseñó públicamente a hombres y mujeres en los atrios del templo sobre la gracia redentora de Dios, tal como el propio Jesús enseñaría públicamente más tarde en esos mismos atrios.

Estas mujeres proclamaron la palabra del Señor, guiaron al pueblo de Dios y autorizaron obras y leyes que Israel obedeció. Nada de esto violó el propósito de Dios en la creación. Dios no dota a las mujeres ni aprueba el uso de sus dones de maneras que intrínsecamente violen su propio propósito en la creación.

Pero, ¿acaso la frase «Adán fue formado primero, luego Eva» no excluía a las mujeres de las posiciones de autoridad en el pueblo de Dios? No. Ese razonamiento siempre me pareció una base sólida, ya que pensaba que así era como Pablo usaba el relato de la creación. Sin embargo, el uso que Pablo hace de la creación no excluía a las mujeres de profetizar. Las profetisas que proclamaron la palabra del Señor al pueblo de Dios, reprendieron el pecado en medio del pueblo de Dios y exigieron su obediencia no violaron el diseño de Dios en la creación. Estas mujeres ejercieron autoridad sobre los hombres en diversos contextos y de diversas maneras. Ninguna de sus acciones violó el propósito de Dios en la creación. Quizás Pablo quiso decir algo diferente de lo que siempre había asumido.

Creación, hombres y mujeres

Cuando volví a Génesis 1-3 para reflexionar sobre su significado para la relación entre hombres y mujeres, se hizo evidente que la única autoridad identificada antes del pecado de la humanidad era el dominio que compartían. Compartían una identidad común como personas creadas a imagen de Dios como representantes de Dios en la tierra. Compartían una vocación común: llenar la tierra con la gloria de Dios, dominar el caos y dominar la creación. Compartían una comisión real como hombre y mujer. Ambos fueron llamados y bendecidos para participar en la misión de Dios. La humanidad se diferenció como hombre y mujer, pero se formó como una sola a través de su identidad humana, vocación e intimidad compartidas. Hombres y mujeres se complementan al estar hombro con hombro. Son diferentes pero iguales, diversos pero unidos. Ya sea en comunidad o en el matrimonio, hombres y mujeres son compañeros y aliados en la misión de Dios. 

Mientras que Génesis 1 describe el sexto día de la creación como un evento singular: hombre y mujer creados a imagen de Dios, Génesis 2 lo describe como una sucesión de eventos. Dios creó la tierra, formó al hombre de la tierra, lo colocó en el jardín del Edén, creó la flora y la fauna, formó a la mujer del costado del hombre, los presentó y los unió en una sola carne. Esta sucesión de eventos no se trata de quién tiene la responsabilidad principal ni quién está a cargo. De lo contrario, implicaría una supremacía del hombre sobre la mujer en todos los aspectos de la vida creada, no solo en el hogar y la iglesia, sino también en la sociedad. Si «Adán fue formado primero, luego Eva» significa que Adán tiene autoridad y supremacía, entonces esto sería cierto no solo en el hogar y la iglesia, sino también en la sociedad.

Más bien, la sucesión de eventos trata sobre la belleza de la unidad que Dios realizó en el jardín. La narrativa culminó con el hombre y la mujer como una sola carne. Alcanzó su punto culminante en el encuentro entre el hombre y la mujer. Son de la misma carne y huesos; están hechos el uno para el otro. Son una sola carne, que es mucho más que la unión sexual. Es la unidad, la reciprocidad y la intimidad de su vida juntos como hombre y mujer, ya sea en matrimonio o en comunidad, al asumir su vocación compartida con una identidad compartida.

Sin embargo, esa belleza y armonía se disolvieron cuando comieron del fruto prohibido. Dios se dirigió a cada uno como agentes morales responsables de sus propias acciones y no los responsabilizó por las acciones del otro. El hombre, sin embargo, culpó a la mujer, y la mujer culpó a la serpiente. Como resultado, el orden que impregnaba el jardín se convirtió en un caos. 

Si bien la armonía existía en el Edén, ahora surgía hostilidad entre la serpiente y la mujer. Si bien la maternidad estaba originalmente libre de ansiedad, ahora la mujer daba a luz con gran temor. Si bien la pareja original conoció la armonía en su unidad, ahora experimentaba conflicto. Mientras en el jardín disfrutaban de una abundante provisión, ahora luchaban ansiosamente con la tierra para producir alimento. Mientras en el Edén, el hombre y la mujer se nutrían del árbol de la vida, ahora experimentaban la muerte.

Las acciones tienen consecuencias. Cuando una vida correctamente ordenada se desordena, sobreviene el caos y la destrucción. La armonía, la autoridad mutua y la entrega que Dios pretendía para los hombres y las mujeres en su buena creación se ven ahora perturbadas por la ansiedad y el conflicto. Esto trajo conflicto entre la humanidad y la creación, y entre los hombres y las mujeres. Debido a la introducción del caos moral, la muerte esclavizó a la pareja. Debido al caos moral, las mujeres desearían a sus maridos, y estos las gobernarían. El dominio, en forma de abuso, opresión y esclavitud, comenzó con la introducción del caos moral, ya que la humanidad vivía ahora al este del Edén. 

La dominación abusiva de los hombres sobre las mujeres emergió rápidamente. Lamec se casó con dos esposas. Los “hijos de Dios” se casaron con las “hijas de los hombres”, lo que resultó en que la creación se llenara de violencia. Dina, hija de Jacob, fue violada. Se sacrificaron concubinas para proteger a los hombres. David se casó violentamente con Betsabé. Tamar, violada por su medio hermano, vivió el resto de su vida en dolor y soledad. En las culturas del antiguo Cercano Oriente, las mujeres eran tratadas como propiedad, limitadas en sus actividades y derechos, y consideradas inestables y débiles. Los hombres gobernaban, maltrataban y oprimían a las mujeres, lo cual formaba parte de lo que llegó a significar vivir al este del Edén.

Sin embargo, este dominio masculino abusivo no extinguió el valor de las mujeres en Israel ni impidió que Dios las reclutara como líderes. Al llamar a mujeres líderes, Dios recordó a Israel que la vocación humana es compartida y que las mujeres también llevan la imagen de Dios, ya que ellas también lo representan en el mundo, no solo en su esencia, sino a través de sus dones y liderazgo.

Pentecostés y renovación de la creación

Reconocer que la creación no implicó la autoridad masculina sobre las mujeres, sino que el gobierno masculino distorsionaba la intención de Dios, abrió una ventana para comprender mejor lo que sucedió en Pentecostés. Allí, Dios renovó el propósito de la creación de una vida compartida en mutua sumisión para cumplir la misión divina. Dios recreó una comunidad donde hombres y mujeres comparten el dominio y asumen el mandato de llenar la tierra con la gloria de Dios y someter a los poderes oscuros que gobiernan el presente. Más que una recreación, Dios derramó la realidad futura de la nueva creación (cielos nuevos y tierra nueva) cuando el reino de Dios irrumpió en el mundo mediante el derramamiento del Espíritu.

Esta renovación fue anunciada por el profeta Joel, a quien Pedro citó el día de Pentecostés. Hombres y mujeres, esclavos y libres, judíos y gentiles, profetizarán y soñarán. Esto fue revolucionario. Fue el comienzo de algo nuevo; fue la expresión de una nueva creación. No se trataba solo de cómo estos grupos son igualmente llamados a una relación salvadora con Dios, sino de cómo han sido igualmente dotados por Dios para participar en su misión, demostrar su presencia en esta nueva comunidad y representar a Dios en el mundo como imágenes de Cristo. «Ya no hay judío ni griego, ya no hay esclavo ni libre, ya no hay varón ni mujer» en Jesús el Mesías, porque todos somos herederos de la promesa a Abraham, que incluye la presencia, el fruto y los dones del Espíritu Santo.

Aunque Jesús eligió solo a varones como sus Doce, también eligió solo a varones judíos libres. Pero después de Pentecostés, ya no solo los hombres judíos libres recibieron dones de Dios. Dios dotó a la iglesia con apóstoles además de los Doce. Por ejemplo, Pablo, Bernabé, Santiago, Andrónico y Junias son llamados apóstoles. Si bien Moisés también eligió solo sacerdotes varones, eligió solo a varones libres del linaje de Aarón. Pero después de Pentecostés, ya no solo los hombres libres aarónicos eran sacerdotes en el nuevo orden de Melquisedec, donde Jesús es el Sumo Sacerdote. Los gentiles, los esclavos y las mujeres en la nueva creación también son sacerdotes.

Cuando Jesús ascendió a la diestra de Dios, Dios derramó el Espíritu a través de Jesús y dio dones al pueblo de Dios. El Mesías dio a “unos apóstoles, a otros profetas, a otros evangelistas, a otros pastores y maestros”. Siempre que Pablo enumeraba los dones del Espíritu, nunca sugirió que algunos fueran para las mujeres, otros para los hombres y otros para ambos, como tampoco dijo que algunos fueran para los judíos y otros para los gentiles, o algunos para los esclavos y otros para las personas libres. Más bien, Dios distribuye los dones según la gracia, no según la economía, la etnia o el género.

De hecho, dentro del ministerio de la iglesia en el Nuevo Testamento, vemos una apóstol, mujeres profetizando, mujeres evangelistas (difundiendo y proclamando las buenas nuevas) y mujeres maestras. En otra lista de dones, cada don fue ejercido por mujeres en el Nuevo Testamento. Las mujeres profetizaron, ministraron, enseñaron, exhortaron, dieron, lideraron y practicaron la misericordia.

Las mujeres servían como diáconos. Colaboraban con Pablo (el mismo lenguaje describe a sus homólogos masculinos). Eran sus colaboradoras. Estas mujeres eran líderes, y Pablo instruyó a las iglesias domésticas de Corinto a someterse a todo colaborador y obrero en el Señor. Dada la presencia de profetisas en Corinto y que el veinte por ciento de las personas que Pablo nombró en sus cartas como colaboradores y obreros eran mujeres, las iglesias domésticas de Corinto, así como las congregaciones de otras localidades, se sometieron tanto a mujeres como a hombres conocidos como colaboradores y obreros en el ministerio.

Lo que Pablo deseaba para los discípulos de Jesús era la sumisión mutua: vivir juntos en la unidad mutua. Así como Jesús se humilló para servir a los demás haciéndose como nosotros, también nosotros debemos servirnos unos a otros. Así como Jesús llamó a sus discípulos a rechazar el estatus, la autoridad y el poder que caracterizaban a los gobernantes y autoridades gentiles, también nosotros rechazamos el autoritarismo y el estatus para someternos unos a otros en amor mutuo. Nos acogemos, nos instruimos, nos amamos, nos animamos y vivimos en armonía. De hecho, nos servimos y nos sometemos unos a otros.

Pero “primero fue formado Adán, luego Eva”.

A pesar de toda esta evidencia en el texto bíblico, había un texto que me impedía aceptar la plena participación de las mujeres en la asamblea como la voluntad de Dios. (Sin embargo, a veces me preguntaba si había malinterpretado gravemente este texto, ya que la historia de Dios empodera tan fuertemente a las mujeres de maneras tan diversas).

Al intentar comprender lo que Pablo decía, surgieron dos preguntas cruciales.

¿Qué prohibió Pablo exactamente y por qué?

Mi interés en la aplicación de este texto creció cuando mi hija de ocho años participó en un evento cristiano donde preadolescentes y adolescentes dieron discursos, dirigieron cantos, participaron en concursos bíblicos y actuaron en espectáculos de títeres. Mi hija compitió en la categoría de oratoria. Cuando llegó su turno, fui a la sala designada. Me prohibieron la entrada. A los hombres, incluidos los padres, no se les permitía escuchar a las preadolescentes hablar de Dios. Cuando pregunté por el motivo, los organizadores citaron a Pablo. No se le permitía hablar delante de mí porque no podía enseñar a los hombres. Si me enseñaba, ejercería autoridad sobre mí. Había algo terriblemente mal, pensé en ese momento, en cualquier lectura que generara esa aplicación, así como había algo erróneo cuando el texto se usaba para prohibir que las niñas oraran en voz alta en cadenas de oración, que las esposas guiaran a sus esposos en la oración o que las niñas guiaran a sus padres en la oración. Todo esto lo había escuchado, e incluso defendido, en mis años de servicio en las iglesias de Cristo.

Estas aplicaciones tan amplias y restrictivas de la frase de Pablo han formado parte de la historia cristiana y de las iglesias de Cristo. Se ha utilizado para prohibir a las mujeres votar en elecciones gubernamentales, pronunciar discursos en espacios públicos y seguir carreras en medicina, derecho y política. También se ha utilizado para prohibir a las mujeres adultas enseñar a niños bautizados de diez años en la escuela dominical, servir la comunión de pie ante la congregación, dirigir oraciones en grupos pequeños o clases bíblicas, impartir clases bíblicas con hombres presentes y bautizar a cualquier persona, incluso a otra mujer. Este versículo se ha utilizado para prohibir a las mujeres ejercer autoridad en la sociedad, el hogar y la iglesia, y desempeñar cualquier rol de liderazgo donde los hombres se sometan a ellas. En otras palabras, este versículo ha excluido a las mujeres de una amplia gama de actividades, basándose en el discernimiento de líderes masculinos empoderados.

Se argumentaba que los hombres tenían el poder porque Adán fue formado primero, luego Eva, y Eva fue engañada y se convirtió en transgresora. Históricamente, este razonamiento no solo se basaba en que el hombre fue creado primero, sino también en que las mujeres eran más fáciles de engañar, demasiado emotivas e incapaces de servir públicamente tanto en la sociedad como en la iglesia. En otras palabras, había algo en las mujeres —incluso en la naturaleza con la que fueron creadas, algo en su esencia— que las hacía incapaces de ejercer el liderazgo público en el hogar, la iglesia y la sociedad. Eva fue engañada, pero Adán no.

Pero ¿le preocupaban a Pablo estas amplias cuestiones del liderazgo masculino en todos los aspectos del hogar, la iglesia y la sociedad, o se centraba en algo mucho más específico? ¿Qué pretendía prohibir exactamente?

La primera carta de Pablo a Timoteo

La primera carta de Pablo a Timoteo comienza y termina con palabras contundentes sobre las falsas enseñanzas que promovían mitos e impiedad. Timoteo debía “pelearse la buena batalla” contra estas falsas enseñanzas. Por lo tanto, Pablo animó a la oración y reafirmó la historia fundamental de la salvación en Jesús el Mesías. Debido a esta preocupación por las falsas enseñanzas (“por tanto”), Pablo también abordó el problema de las disputas airadas entre hombres y el comportamiento de algunas mujeres que promovían la impiedad en lugar de las buenas obras.

Algunas mujeres, incluyendo aquellas que vestían con inmodestia, iban de casa en casa diciendo disparates, promoviendo mitos y diciendo lo que no debían. Seguían el camino de los falsos maestros, cayendo en las garras de Satanás. Sus enseñanzas y autopromociones eran disruptivas y peligrosas. Su estilo de vestir promovía su impiedad y su asociación con falsos maestros, y buscaban persuadir a los hombres para que las siguieran. Se dirigían a los hombres debido a su afán de riqueza y poder. Pablo quería poner fin a este tipo de actividad. «No permito…», escribió Pablo. No quería que estas mujeres se impusieran y dominaran a los hombres al reclutarlos para su proyecto. La prohibición pretendía detener esta actividad. No pretendía prohibir a todas las mujeres, en todo momento y lugar, enseñar a los hombres en cualquier momento.

Sin embargo, detener a estas mujeres no era el objetivo final. Pablo también quería que aprendieran. Timoteo debía enseñar a las mujeres siempre que estuvieran dispuestas a aprender con total sumisión a la enseñanza de Dios (la sana doctrina) y con un comportamiento sereno y humilde. Pablo quería que estas mujeres aprendieran con un espíritu sumiso, sin ser disruptivas ni bulliciosas. Una vez que aprendieran, podrían convertirse en maestras de la comunidad. Este era, de hecho, el plan de Pablo para Timoteo: enseñar a las personas (tanto hombres como mujeres) para que pudieran enseñar a otros.

Pero Pablo dijo: “Primero fue formado Adán, luego Eva”.

¿Cómo justifica la prohibición de Pablo la idea de que Adán fue formado primero, luego Eva?

Esa es una pregunta importante. Durante mucho tiempo, simplemente asumí que el hecho cronológico implicaba el principio de primogenitura (primogénito). En otras palabras, dado que Adán fue creado primero, el primer hombre tenía autoridad sobre la primera mujer. Sin embargo, esto no se afirma explícitamente. Solo el hecho cronológico es explícito. Si se refiere a la primogenitura, también implicaría una mayor herencia para el hombre que para la mujer, como ocurrió con los primogénitos en Israel. Los primogénitos recibieron una doble herencia. ¿Heredarán los hombres más que las mujeres en la nueva creación? En otro pasaje, Pablo dijo que todos somos herederos y que ya no hay varón ni mujer en la nueva creación, especialmente en lo que respecta a la herencia.

Además, en Génesis, la primogenitura es subvertida y anulada. No implica supremacía ni autoridad. Isaac fue elegido sobre Ismael, Jacob sobre Esaú, Judá sobre Rubén y Efraín sobre Manasés. En estos casos, el segundo hijo (creado) recibió la primacía que existía. Además, si la primogenitura es la base de la instrucción de Pablo, entonces debería aplicarse no solo a la iglesia, sino también a la sociedad, porque las normas de la creación, se argumenta, se aplican a todas las relaciones humanas.

El principio de primogenitura es una inferencia y una suposición innecesarias. De hecho, contradice el texto explícito del propio Génesis. Hombres y mujeres comparten la autoridad sobre la creación, y los hombres solo gobiernan a las mujeres después del pecado de la pareja.

Hay otra razón por la que Pablo pudo haber empleado esta cronología. Pablo relató la historia del Génesis de forma abreviada para establecer una analogía específica. El hecho cronológico inicia la narración de la creación («formada»), continúa con la caída («transgredida») y culmina en la redención («salvada»). Dios formó a Adán, luego a Eva, y luego Eva transgredió, pero Dios la salvará (a Eva) mediante la maternidad (a Cristo) si ellas (las mujeres problemáticas de Éfeso) perseveran en la fe con modestia.

Pablo apeló a la narrativa donde Adán, creado inicialmente, recibió la primera instrucción y, por lo tanto, conocía el mandato de Dios desde el principio. Eva, sin embargo, fue engañada. Fue engañada por la serpiente y Eva la siguió, al igual que algunas mujeres fueron atrapadas por Satanás y siguieron a otras en falsas enseñanzas y prácticas impías. Aunque engañada, persuadió a Adán, quien pecó con los ojos bien abiertos. Ella lo dominó o lo dominó con su influencia. Adán escuchó la voz de su esposa y la siguió. Eva fue un ejemplo de las mujeres engañadas que indujeron a los hombres a la transgresión mediante sus falsas enseñanzas y tácticas agresivas.

En otras palabras, el razonamiento de Pablo no era: los hombres tienen supremacía o autoridad sobre las mujeres porque los hombres tienen derechos de primogenitura; por lo tanto, las mujeres no deben enseñar a los hombres. Más bien, era: algunas mujeres han sido engañadas por falsos maestros y están persuadiendo a los hombres a seguirlas como lo hizo Eva; por lo tanto, estas mujeres no deben enseñar, sino aprender.

Pablo no tenía objeción a que las mujeres enseñaran a los hombres. Las mujeres poseen el don de la enseñanza tanto como los hombres. Se invita a las mujeres a compartir su don de enseñanza en la asamblea. A las mujeres se les dice que enseñen, las mujeres enseñan y las mujeres profetas enseñan. Pablo no delimitó el don de la enseñanza, sino que excluyó a quienes enseñaban falsamente y extraviaban a la iglesia. Algunas mujeres en Éfeso promovían la impiedad y algunos hombres ya habían sido excluidos de la iglesia de Éfeso.

Pablo está controlando los daños y señalando a Timoteo una solución: deja que estas mujeres aprendan, pero hasta que lo hagan, no se les permite enseñar.

Conclusión

¿Qué es realmente “seguro” y “leal”? Quizás sea más seguro prestar atención al don que Dios dio a las mujeres por el Espíritu y afirmar nuestra lealtad al testimonio de las Escrituras sobre los dones de las mujeres. Quizás sea más seguro escuchar la historia completa de las mujeres en la Biblia, y la prueba de nuestra lealtad radica en si estamos dispuestos a escuchar lo que dice toda la Escritura.

Pablo quería que las mujeres aprendieran para poder enseñar. En esto, Pablo siguió la práctica de Jesús, quien animó a María a sentarse a sus pies como discípula-aprendiz. Así como Pablo se sentó a los pies de Gamaliel como discípulo para aprender a seguir a su maestro y convertirse él mismo en maestro, María se sentó a los pies de Jesús. Las mujeres también son discípulas de Jesús. No son discípulas de un modo secundario.

Cuando Jesús les dijo a sus discípulos que esperaran en Jerusalén la venida del Espíritu, había mujeres presentes. Cuando Jesús comisionó a sus discípulos, también las mujeres lo recibieron. Cuando el Espíritu se derramó sobre la iglesia, las mujeres también lo recibieron. Cuando Jesús dio dones a la iglesia, también los dio a las mujeres.

Tanto hombres como mujeres tienen la comisión de «hacer discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a obedecer todo lo que yo les he mandado».

Tanto hombres como mujeres tienen la misión de hacer discípulos, bautizar y enseñar. Ya sea en la asamblea o fuera de ella, en el hogar o en público, Dios acoge a las mujeres en el cuerpo de Cristo, las dota para que participen en él y las llama a hacer discípulos, bautizar y enseñar a otros.

Textos bíblicos: Génesis 1:26-28, 2:15-25; 3:6, 8-19; 4:18, 23-24; 6:1-4, 11-13; 20:7; 21:14; 27:17-30; 34:1-5; 48:14; 49:8-10; Éxodo 7:1; 15:20-21; Deuteronomio 18:15; Jueces 4:4-10; 19:24-29; 2 Samuel 3:20-4:1; 11:1-27; 13:7-19; 2 Crónicas 24:19-28; Ester 9:29-32; Salmo 68:11; Miqueas 6:4; Joel 2:28; Mateo 26:55; 28:18-20; Marcos 10:42-45; Lucas 2:36-38; 10:38-42; 19:47; 21:37; 22:24-30; Hechos 1:12-15; 2:16-17; 8:3-4; 9:36; 14:14; 18:26; 21:9; 22:3; Romanos 12:3-8, 10, 16; 13:8; 14:13, 19; 15:7, 14; 16:1-3, 6-7, 12, 24; 1 Corintios 3:9; 7:4; 11:3-16; 12:28; 14:1, 3, 5, 24-40; 16:16; 2 Corintios 11:3-4; Gálatas 1:4, 19; 3:14, 28-29; 4:1-7; 6:14-16; Efesios 4:7-11; 5:21; Filipenses 2:6-11, 25; 4:2; Colosenses 4:10; Filemón 24; 1 Tesalonicenses 3:2, 5; 5:12; 1 Timoteo 1:3-4, 18-20; 2:1, 4-6, 8-15; 4:6-7; 5:11-15; 6:2-6, 11-12; 2 Timoteo 2:2, 16; 3:6; Tito 2:3; Hebreos 11:32.


Buscando el Camino

September 8, 2025

Below is a Spanish version of the English journal article “Searching for the Pattern” that was first published in Tέλειός/Teleios: A Journal to Promote Holistic Christian Spirituality 3, no. 1 (Winter 2023): 73-90.

Translated by Wilson Silva Garcia.


Searching for the Pattern: A Summary Essay

August 8, 2025

In 2022, I was invited to speak at the Teacher’s Conference for the International Churches of Christ. It was joy to attend, and I shared some wonderful times with brothers and sisters from among those congregations.

The essay that arose from that opportunity is entitled “Searching for the Pattern.” I am making it available here. It was first published in τέλειός/Teleios: A Journal to Promote Holistic Christian Spirituality 3, no. 1 (Winter 2023): 73-89. This is the link: https://johnmarkhicks.com/wp-content/uploads/2025/08/Hicks-ICOC-2022-Speech.pdf

I am grateful for both the opportunity to speak and publish this paper in the journal.

ChatGPT generated:

John Mark Hicks critiques the traditional “search for the pattern” approach to Scripture—one that treats the Bible as a blueprint and requires churches to conform strictly to commands, examples, and inferred practices—especially as historically embraced by the Churches of Christ and the ICOC. He contrasts that with a more theological, narrative-based hermeneutic: instead of reproducing a static blueprint, we are invited into the dynamic pattern of God’s activity in Christ, empowered by the Spirit, and called to embody the gospel. Hicks illustrates this with Paul’s appeal in 2 Corinthians 8–9, where generosity is not commanded as ritual but arises from participating in God’s grace, modeled after God’s self-giving in Christ and informed by Israel’s history. True obedience, then, flows from being shaped by the gospel’s story, not by copying first-century practices.

Five discussion questions:

How does Hicks’s distinction between a blueprint hermeneutic and a narrative-theological approach challenge traditional Restorationist views of church practice?

In what ways might reading Scripture as “embodying the drama of divine activity” change how a congregation approaches worship, leadership, or community life?

How does Paul’s use of grace (Greek: charis) in 2 Corinthians 8–9 illustrate Hicks’s proposed hermeneutical model?

What are potential strengths and weaknesses of interpreting commands and examples in Scripture as context-bound rather than universally binding?

Can the “narrative pattern” hermeneutic be misused or lead to arbitrary interpretations? If so, how might a community guard against that?

The paper serves as a summary (of sorts) of my book entitled Searching for the Pattern: My Journey in Understanding the Bible.


The Authentic Traditional Interpretation of 1 Timothy 2:11-14

May 20, 2025

PDF file of blog here.

What is the historic traditional interpretation of 1 Timothy 2:11-14? The complementarian and egalitarian interpretations are both of recent vintage and responses to cultural shifts.

In her book An Historian Looks at 1 Timothy 2:11-14: The Authentic Traditional Interpretation and Why It Disappeared (Eugene, OR: Wipf & Stock, 2012), Joan G. Brown explores the “traditional interpretation” of 1 Timothy 2:11-14 through the lens of major Protestant commentators from the Martin Luther to Charles Hodge, from the early sixteenth century to the mid-nineteenth century. She argues that the “authentic traditional interpretation” applied this text to civil and social order whereas contemporary traditionalists (who exclude all female audible and visible leadership in the assembly based on 1 Timothy 2:12) and complementarians (who primarily exclude women from preaching and ruling authority in congregational leadership based on 1 Timothy 2:12) do not. More recent views have shifted away from grounding social order in the creation ordinances (as it relates to male and female), while applying them to the home and church. This is a new interpretation. Culture, Brown argues, is responsible for this shift more than exegetical prowess.

Moreover, many who articulated the “authentic traditional interpretation” also believed that the kingdom of God is not bound by the natural law that governs the social order because God gifts women in extraordinary ways (beyond natural law) for public leadership in the community of faith. That conclusion is disputed by contemporary traditionalists (no voice for women leaders in the assembly) and complementarians (typically excluding mostly preaching and some more). What happened? Why did the traditional interpretation change? Brown attempts to answer that question.

Her research discovered (pages 28-29) that earlier interpreters grounded the subordination of women to men in the creation ordinances and the fall. This natural law applies to civil order and society. Women are inherently inferior to men and are prohibited from participating in the social order since they are not emotionally or constitutionally equipped to be leaders. The complementarian New Testament scholar Daniel Doriani also noted that until recently the historic record of the church affirmed the “ontological inferiority of women.”[1] In other words, women—as historically viewed by the dominant church traditions prior to the late nineteenth century—are inferior to men. This is not a mere “role” differentiation (which is language that does not enter the mainstream until the 1970s) but ontological difference (including, for many, the secondary or derivative status of women as divine imagers of God).

Consequently, public leadership (e.g, civil government) and public speaking (in whatever social or civil venue) were not sanctioned. These Protestant exegetes and leaders believed women were excluded from leadership in the civil order because natural law was grounded in creation and the fall, according to 1 Timothy 2:11-14. This would exclude female political leaders as well public professions such as college professors, medical doctors, lawyers, etc.

At the same time, according to many of these traditional leaders (e.g., the Reformer John Calvin, the Puritan Matthew Poole, and the Methodist Adam Clarke among others), this exclusion is not organic to the kingdom of God because God’s kingdom is spiritual and animated by the gifts of God’s Holy Spirit. Within the spiritual kingdom God, according to Scripture, calls women to function as prophets and leaders (whether Deborah, Miriam, Huldah, Anna, Phoebe, prophets in Corinth, etc.). Some of these Protestant interpreters read Galatians 3:28 as making this very point, that is, while the social order may not permit women to speak, in Christ they are gifted to exercise whatever God gifts them to do, including gifts of speech. However, in deference to civil order and society which are grounded in natural law and the dominant practice of culture, the church calls men to lead so that the church does not scandalize the culture in which it exists.

In other words, there was a time in the history of interpretation when women were excluded from leadership in the church because the social order required men to lead rather than women, and the church did not want to offend that social order and subvert the church’s missional interests. This is further complicated by the way authors assumed or argued for a two-kingdom theory: the kingdom of nature/world/civil and the kingdom of God. The former is grounded in natural law, but the latter is grounded in Christ. Since the kingdom of God exists in the world and does not want to give unnecessary offense, it defers to the social order as a missional strategy so that the gospel might have a hearing.

Exclusion from leadership in the social order is also the typical understanding within the Stone-Campbell Movement, especially among churches of Christ. However, the movement tended to exclude women in public leadership in both the home and church (with some significant exceptions, of course). For example, in 1874, D. G. Porter (Christian Quarterly [October 1874], 489-90) concluded women have no right to vote “unless, indeed, it is proposed to proceed upon what seems the absurdist of all principles, namely, subordination at home and in the Church, but independence and equity abroad. We call this proposition absurd, because it would seem that if woman can be equal to man in authority anywhere, it must be at home and in the Church; and that her equality here, if indeed that ought to be her position, must be the foundation of her equality in external affairs.”  Porter argued women should be excluded from voting because they should be subordinate to men in society just as they are in the home and church. He contended that the principle of equality is more rationally applicable within the church than in broader society.  To him, the link between society and church/home was both biblical (based on 1 Timothy 2:12-13) and logical, and if society embraces the equality of women and men, then the church and home must as well. He was against public leadership by women in both, including voting.

Or, to put it another way, James A. Allen, a leading evangelist in Nashville and future editor of the Gospel Advocate, wrote: “It is the law of nature, and the law of God, that the influence of woman must be exercised through man, and when she takes the reins in her own hands it works evil to both man and woman by lifting her out of the sphere in which she was placed by the Creator. . . God has not created her to take the lead or occupy the platform or religion” (Gospel Advocate [December 19, 1907] 812, emphasis mine). Allen and, we might add the Gospel Advocate staff, opposed suffrage because of 1 Timothy 2:11-14.

These two Stone-Campbell authors represent the hardline traditionalists who excluded women from all public speaking in both society and church due to creation ordinances. While this was not the exclusive understanding in the Stone-Campbell Movement, or even among Churches of Christ, it was standard in southern churches of Christ. This includes David Lipscomb (see this blog). However, Lipscomb argued for a wide latitude for the participate of women in private settings, including teaching Bible classes at the church building that including men and women.

In the late nineteenth century, this perspective flip-flops (page 63). Traditionalists in the late nineteenth century began to read 1 Timothy 2:11-14 as applying only to the church and home and did not apply it to the social order. The creation ordinance was limited to church and home. Consequently, while the consensus previously applied 1 Timothy 2:11-14 to the social order, new interpreters applied it only to the church and home, and not to the social order. The complementarian Doriani calls this a “reinterpretation” of 1 Timothy 2:11-14.[2] Churches of Christ also participated in this flip-flop where were only prohibited from public leadership in the church but not in society.

Brown’s book explains this flip-flop. Both enlightenment culture (where women increasingly participated in the social order) and the revivals of the eighteenth and nineteenth centuries in first and second Great Awakenings (where women often participated audibly and visibly in the leadership) contributed to the flip. The abolition, temperance, and suffrage movements also opened the doors for women to participate in the social order, and ultimately, they were slowly accepted and even ultimately elected to roles in the social order by the mid-twentieth century. At the same time, women in the late eighteenth and early nineteenth centuries participated in the revivals as readers, exhorters, song leaders, and even sometimes preachers among other public sorts of leadership.

The flip came when the church began to accept the cultural shift towards women leaders in the social order but resist the rise of women leaders in the ecclesial sphere. Traditionalists (those who wanted to exclude women from public leadership) began to interpret 1 Timothy 2:11-14 as prohibiting women from public leadership in the church but did not apply the creation ordinance as it was traditionally understood—they no longer applied it to the social order. Consequently, women were expected to be silent in church, but they could now exercise authority over men in the civil and social sphere.

The historic “authentic traditional” interpretation of 1 Timothy 2:11-14 taught that women are inferior in nature, emotionally unfit for leadership in the social order, and excluded from public leadership in the social order. Yet, this tradition of interpretation opened doors for female leadership in the church by God’s giftedness (including women preaching in the medieval era), though the church typically did not exercise those gifts due to potential social scandal.

The recent rise of complementarianism in the mid-to-late twentieth century (whether “hard” [traditionalist] or “soft” versions) where women are not regarded as inferior for leadership in the social order, are thought emotionally fit for leadership in the social order, and are not prohibited from public leadership in the social order by 1 Timothy 2:11-14 is a new interpretation. It is not the historic, traditional interpretation of the church. Yet, this new interpretation now explicitly excludes women from public leadership in the church (to varying degrees depending on who the complementarian is) while opening wide the doors to female public leadership in the civil and social order.

It appears traditionalists, historically, succumbed to cultural pressures in much the same way many accuse egalitarians of succumbing to cultural pressures. Whereas the traditional position excluded women from leadership in the social order until the cultural movements of the nineteenth and early twentieth centuries (e.g., temperance, “new woman,” suffrage, etc.), the cultural shift seemingly changed their mind and the creation ordinances began to be applied only to the home and church.

In other words, complementarians have been influenced as much by culture as complementarians accuse egalitarians of being so influenced. None have escaped the impact of cultural influence.


[1] Daniel Doriani, “History of the Interpretation of 1 Timothy 2,” in Women in the Church: A Fresh Analysis of 1 Timothy 2:9-15, ed. By Andreas J. Kõstenberger, Thomas R. Schreiner, and H. Scott Baldwin (Grand Rapids: Baker, 1995), 257.

[2] Doriani, 258-59.


Searching for the Pattern: Six Videos from the Ray Evans Seminar

May 1, 2024

The following videos are five lecture/sermon presentations and one Q&A from the Ray Evans Seminar held at the Alameda Church of Christ in Norman, Oklahoma, on April 12-14, 2024. The presentations are based on the book Searching for the Pattern, published in 2019.

  1. How I Grew Up Searching for the Pattern (April 12)
  2. For What Kind of Pattern are We Searching (April 13)
  3. Jesus is our Pattern (April 13)
  4. Q&A Session (April 13)
  5. How Does the Patter From People of Generosity: 2 Corinthians 8-9 (April 14)
  6. How Jesus Read His Bible: Matthew 12:1-12 (April 14)


How We Read the Bible in Churches of Christ

February 14, 2024

Wes McAdams leads the ministry at Radically Christian. He interviewed John Mark Hicks about hermeneutics, reading the Bible, and the prospects of unity within the Restoration Movement.

You can find the interview here.


Chosen Conversations

April 27, 2023

Season 1, Episode 2.

Available on Apple Podcast here.

Available on Vimeo here.

Stan Wilson, Haley Villacorta, David Villacorta, and I have begun a series of podcasts/videos about “The Chosen” produced and directed by Dallas Jenkins.

These conversations seek to explore one dimension of “The Chosen” per episode. This week we focus on Nicodemus in the first season.

Nicodemus is a seeker filled with wonder and the capacity to transcend his traditions. Yet, he cannot fully and publicly commit.

Join us for the conversation!


Reading the Bible: Christocentric Lens

April 19, 2023

How, then, might we read the Bible in a healthier way? This a brief introduction to reading the Bible through the lens of the story of God in Christ by Spirit. Some practical suggestions at the end.


Two New Books (April, 2023) on Men and Women

April 14, 2023

One book advocates a soft complementarian reading of Scripture and the other an egalitarian reading of Scripture. The general editor of the former is Renèe Webb Sproles. It is entitled Male & Female: A Biblical Look at Gender (published by Renew.org). The author of the other is Philip B. Payne. It is entitled The Bible vs. Biblical Womanhood: How God’s Word Consistently Affirms Gender Equality (published by Zondervan). Sproles is the Director of Cultural Engagement for Renew.org. Payne is Professor of New Testament at Fuller Theological Seminary Northwest.

Male & Female is more comprehensive in purpose than Payne’s book. Sproles had previously written a compact book entitled On Gender. The new book expands that brief work, though it is not dependent on it or intended as an update or revision of it. With this book, Sproles edits an anthology that addresses questions of gender identity, cultural movements (like LGBTQ+), and transgenderism as well as the common questions related to the husband/wife in the home and male/female in the church. As the general editor, Sproles authors several chapters but is most often in dialogue with others. Her editorship manages the contributions of a dozen or so people. It is a multi-author work, but focused on the importance of gender identity, gender differences, and gender roles within the biblical story. This cannot, Sproles writes, be left to the “category of opinion” because “[w]hat Scripture says about creation, sin, and salvation point to very important secondary truths that were once taken for granted” (p. 17).

In essence, as I read it, the book is an exposition and defense of the Renew Network’s “formal statement on gender” which seeks a path between  “ineffective traditionalism” and “culturally dominated progressivism” (p. 26). Renew’s statement on gender is provided twice in the book, once at the beginning (p. 27) and once at the end (p. 339). This inclusio confirms the book’s main interest to defend, explain, and elaborate Renew’s self-styled “soft complementarian” position.

We believe both men and women were created by God to equally reflect, in gendered ways, the nature and character of God in the world. In marriage, husbands and wives are to submit to one another, yet there are gender-specific expressions: husbands model themselves in relationship with their wives after Jesus’s sacrificial love for the church; and wives model themselves in relationship with their husbands after the church’s willingness to follow Jesus. In the church, men and women serve as partners in the use of their gifts in ministry, while seeking to uphold New Testament norms, which teach that the lead teacher/preacher role in the gathered church and the elder/overseer role are for qualified men. The vision of the Bible is an equal partnership of men and women in creation, in marriage, in salvation, in the gifts of the Spirit and in the mission of the church but exercised in ways that honor gender as described in the Bible.

Payne focuses on the differences between evangelical complementarianism and evangelical egalitarianism as he walks through the various biblical texts as an exegete and theological interpreter. Payne, who has authored numerous books, academic journal articles, and blogs on this topic, offers this book as an exegetical journey for a general audience. He intends to “explain how the text of Scripture itself affirms gender equality” (p. xiv). This book, he says, “simplifies [his] 511-page book on this topic, Man and Woman, One in Christ (p. xv).

Payne finds these three ultimate emphases in the biblical story (p. xiii):

  • the Holy Spirit gifts all believers for ministry
  • the oneness of the body of Christ (the church) and the priesthood of all believers
  • the humility, service, and mutual submission required of all believers

Male & Female

Sproles’ Male & Female expands a series of blog posts Renew published in 2021. You can see a list of those posts that interacted with my own book as well as my responses to each blog at this page. You can see all of Renew’s blogs “On Gender and the Bible” here. My blog responses contain my critique of Renew’s soft complementarianism. I will not repeat those points here; interested readers can read the blogs for themselves. The original blog posts often interacted with my book Women Serving God.However, this published edition of the blogs, while sometimes explicitly interacting with my book, do not focus there. Rather, the essays seek to make a case for their understanding through an exposition of Scripture without sustained explicit dialogue with an interlocutor or opposing viewpoints.

The one exception to the above characterization is the book’s chapter on 1 Timothy 2:8-15. The book, like the blog, is heavily focused on my own work on 1 Timothy 2 in Women Serving God. I was disappointed to discover the book essentially reproduced the original blog without directly interacting with my response to Renew’s blog (for an hour-long oral presentation of my view of 1 Timothy 2:8-15, click here), though the book expands the blog in some respects (more is said on 1 Timothy 2:15, for example). The book repeats the same mischaracterizations and misdirections that I corrected in my blog, and it does not acknowledge the many points of agreement between Renew and myself about this text which I emphasized in my blog. Readers can judge for themselves without me repeating the points here. I would direct readers to a couple other blogs on 1 Timothy 2:8-15 that would more fully explain my critique of soft complementarian interpretations of that text, raise questions about its difficulty (including its complicated nature), and specifically 1 Timothy 2:11-12.

I will, however, offer two examples of the sort of mishandling of what I wrote by the Renew blog and reproduced in this book. For example, Dr. Richard Oster suggests if the problematic women in Ephesus were idolaters, Paul would have spoken to them like he does idolaters in his Corinthian letters. He also thinks I have depicted them rather harshly as “the most sinister, evil women in the Ephesian church” (p. 135). Paul would not, Rick says, “be so kind to the women in 1 Timothy who . . . are participants in idolatry, sexual immorality, and (pagan) mythology” (p. 129). In response, Paul is talking to Timothy and it is unnecessary to use the rhetoric in Corinthians to make his point as a persuasive technique. But, more importantly, Paul tells us that “some [of these women] have already strayed after Satan” (1 Timothy 5:15). That sounds pretty serious to me.

Another example is the claim that I make “much of [the Artemis] cult in interpreting 1 Timothy 2:8-15” (p. 127). Actually, I only suggest an Artemis background as a possible historical reconstruction. I do not depend on it. My understanding is that Paul is dealing with deceived women, but I don’t know what the exact background to that deception is. It could have something to do with Artemis in terms of their dress, habits, and function in the worship of Artemis. I don’t know. For example, I write (p. 177) that “These women, deceived by false teachers, needed to learn and submit to the gospel rather than promote pagan myths and practices learned from the Artemis temple, Greco-Roman cults, and/or proto-Gnostic teachers.” I’m non-commital to the backdrop or historical reconstruction (I offer three suggestions in the italics above) because we simply can’t know what that is. But we do know some women were deceived as they are imitating Eve who was deceived. Though the book (and blog) quote a paragraph from my book as evidence of my Artemis projection, the previous paragraph had other suggestions, and the paragraph quoted simply uses Artemis as an example. It does not claim this is the fact. Perhaps I did not communicate that very well, but that was my intent based on the research of Hoag (you can see something of his claims here). Moreover, the assessment that 1 Timothy 2:12 is not a universal, timeless rule does not depend on which historical reconstruction is the correct one. Rather, the letter itself provides the evidence of false teaching, women captured by such teaching, and women promoting such teaching by words and actions.

Those are only two examples. If you read my blog response to Renew’s original blog, you will see other examples and my responses.

Male & Female includes those original blogs (or a version of them) with the addition of some other essays (a total of 16 chapters) with a concluding summary by Sproles and Bobby Harrington (essentially the last blog in the series at Renew.org on “Gender and the Bible”). The additional essays are devoted to the cultural environment and issues surrounding gender identity and sexual morality. Some first appeared in some form on Renew’s blog.

The structure of the book places the discussion of complementarianism and egalitarianism in the framework of the culture war over gender identity and sexual morality. This sets up the appearance (perhaps the claim?) that a move toward egalitarianism regarding marriage and the church is a move toward (perhaps even logical entailment?) the embrace of cultural movements like LGBTQ+ and transgenderism.

While I think it is important and valuable to talk about those movements, I don’t think they are at the heart of the disagreement between complementarianism and egalitarianism. Nor is the hermeneutic the same among those committed to biblical theology. Consequently, that mix functions more like a red herring in relation to the complementarian-egalitarian discussion. It is mixing oranges and apples.

Male & Female affirms a form of gender essentialism where the differences between male and female entail different roles or functions in the home and church. I understand why gender identity is part of the point in this book on the topic of male and female and why it is important to address those questions. It intends to be comprehensive in terms of a theology of gender. Those topics need to be addressed, and it makes sense that the comprehensiveness intended by this book would address them. It appears to me that Renew is suggesting egalitarianism leads to the embrace of transgender ideology because egalitarianism represents a departure from and a breakdown of biblical gender differentiation. However, I don’t see the deep connection between those questions and the evangelical discussion between complementarians and egalitarians.

After reading the book, I am concerned that the kind of gender essentialism advocated in this book is problematic and has unintended consequences. It so strongly speaks of male authority, men taking on the function/role of Jesus, and women submitting to men like the church submits to Jesus that it is ultimately a hard complementarianism that allows women to speak in some spaces (including the assembly) as long as they are bounded by the male authority structure of lead teacher/preacher or elder/overseer. The “soft” dimension depends on where one draws the line for women speaking or not speaking, teaching or not teaching, what gifts they can use and where they can use them.

This version of complementarianism has the same problem all complementarians face (whether “hard or soft”). Where does one draw the line of authority as a boundary in terms of the practice of the church and home? Having grown up in congregations that practiced a hard complementarianism, we still had those debates (may a women teach an adult Bible class, may a women teach baptized twelve year old males, may girls pick up attendance cards, etc.). As the book notes, not all Renew Network churches have the same understanding of where that line lies. Some permit a women to preach in the gathered assembly while others reject this and only allow women in the “pulpit” for special topics or expertise as long as they are interviewed or accompanied by the lead minister or an elder (p. 141). Male authority in Male & Female must bound or give permission for the exercise of gifts by women in the assembly. And then some gifts (like teaching) are not permitted in the assembly at all, especially what moderns call “preaching.”

I do, however, appreciate the strong emphasis on transcending traditional practices that exclude women as well as the emphasis on mutual submission in marriage (even though the man is the authority figure in the relationship). I appreciate the call for husbands to be like Jesus and love their wives the way Jesus loved the church. I appreciate the call for a Jesus-like servant leadership. There is much to honor in this regard from the authors in Male & Female. Nevertheless, the sense that men are Jesus in their homes, and women are the followers of their husband’s authority creates, it seems to me, a problematic application of Ephesians 5 that lays the groundwork (unintended, to be sure) for abusive authoritarianism in marriage (and the church by extension).

Payne

If you have read Payne’s major work Man and Woman, One in Christ, there are only a few surprises in this new, popular version of his academic work. One significant development is the chapter where he argues that Titus 2:1-8 addresses church elders, including women. The word presbytidas in Titus 3:2 is the word used to forbid the appointment of women officers (female elders) at the Council of Laodicea in 363-364 C.E. Canon 11 says, “Presbytides, as they are called, or female presidents, are not to be appointed in the Church.” I think this is a helpful chapter.

While I am not convinced by his advocacy that 1 Corinthians 14:34-35 is an interpolation by an ancient scribe who moved a marginal notation into the text at an early period, he does offer some interesting evidence in a couple of appendices. They are worth consideration and should not be ignored. He also continues his advocacy of hair as the covering in 1 Corinthians rather than some kind of external covering. He may be right, though I am unconvinced. Nevertheless, the context he offers is important: hair—whether up or down, covered or uncovered—was a strong emotive cultural fixture in the Greco-Roman world. Uncovered hair or let-down hair signaled sexual availability (thus, married women were covered) or at least was broadly understood in that way. I think 1 Corinthians 11 and the covering (whatever it is) is about sexual propriety rather than male authority.

Payne concludes with “ten biblical principles that entail gender equality”:

  • male and female are equally created in God’s image
  • male and female equally received the creation mandate and blessing
  • redeemed men and women are equally “in Christ”
  • church leadership as service
  • mutual submission in the church and home
  • the oneness of the body of Christ
  • the priesthood of all believers
  • the Spirit gifts all believers
  • liberty in Christ
  • in Christ, male and female are equal

I recommend Payne’s work, with a few caveats, as a good popular presentation of his academic work. It deserves a careful reading as coming from an accomplished scholar who has written about this topic for decades and has engaged his critics at every turn.

My sympathies lie with Payne, though I have never called myself an egalitarian. Yet, fairness—at least in my context—demands that I read both. And I have.

Two books. Tolle Lege! Caveat Lector!