1. ¿Cuál es el objetivo de la Teología?
(An English version is available here)
“Doctrina Bíblica Sistemática” fue el título que me dieron cuando vine por primera vez a una universidad para enseñar. No me gustó el título. He aquí por qué.
La “doctrina” suena, en el mejor de los casos, hueca para la mayoría de los estudiantes (especialmente en el nivel universitario), y crea sospechas hostiles en muchos. La palabra suena polémica en muchos oídos. Evoca imágenes de antagonistas en duelo envueltos en un acalorado debate donde el perdedor va al infierno. “El error doctrinal”, como dice el refrán, “pone a uno en peligro de ser juzgado”, ¿verdad?
“Sistemático” suena, bueno, demasiado sistemático. Parece que vamos a poner la Biblia en su orden “apropiado”, un orden que imponemos a través de un “sistema” preconcebido (un orden tal vez tomado prestado de alguna construcción filosófica, modelo cultural o escolasticismo previo). Esto prioriza el “sistema” sobre el texto. Postula un “orden” al que debe ajustarse el texto. Esto es ontoteología, es decir, teología moldeada por un compromiso previo con una ontología. La teología, entonces, se convierte en una forma de antropología filosófica, lo que significa que no es teología en absoluto sino “antropología en voz alta” (de ahí la crítica de Barth al liberalismo clásico). Anulará el texto.
Entonces, “Doctrina Bíblica Sistemática” suena como una palabra clave para imponer mi sistema al texto bíblico con el fin de trazar límites que definan al grupo “correcto”. En consecuencia, no me gusta. No es lo que creo que debería hacer la teología.
Más bien, procedo con un enfoque más narrativo donde la teología es la exploración de la trama bíblica: rastrear la obra histórica y redentora de Dios a través de la Creación, Israel, Cristo y la Iglesia hasta el Eschaton. Sigue la línea argumental. La teología cuenta la historia y busca absorber el mundo contemporáneo en la trama de la historia.
¿Hay algo sistemático en la teología? Bueno, por supuesto. Hay un orden. Pero ese orden se entiende mejor como trama, drama, historia o narrativa histórico-redentor. El orden no es el de un “sistema” o de una red filosófica o metafísica, sino el orden de una trama narrativa en la que vivimos o de un drama en el que participamos.
La función de la doctrina (teología)
¿Qué imagen evoca en tu mente la “doctrina”? Las respuestas probablemente variarían desde discusiones sin sentido sobre minucias infructuosas de proyecciones racionalistas de teólogos de la torre de marfil hasta visiones apasionantes de compromisos polémicos sobre puntos distintivos de la doctrina. Ambos ejercicios podrían llamarse “doctrinales”, pero ambos dejan un mal sabor de boca a los cristianos contemporáneos que están impacientes con las reflexiones poco prácticas de los teólogos y hartos del carácter calumnioso, abusivo y sectario de los intercambios acalorados.
Muchos buscan algo más significativo. Anhelan el valor pragmático en lugar de la perplejidad de la gimnasia intelectual y la altivez de las disputas cristianas intramuros. Los estudiantes, como muchos miembros de la iglesia, se muestran asustadizos, desconfiados y, por lo general, se desaniman ante cualquier discusión “doctrinal”.
La homilética ilustra el problema. Se dice que la predicación debe estar orientada a la vida, edificar la fe y ser práctica. La predicación doctrinal está pasada de moda y es ineficaz. La predicación temática generalmente es despreciada porque, en parte, suele ser predicación doctrinal, y es mucho más fácil introducir la propia posición doctrinal en una serie de textos en la predicación temática que cuando se expone un texto en particular. Se cree que la predicación es más eficaz si se enmarca psicológicamente, en una historia o en una exposición, pero nunca “doctrinal”.
Este rechazo de la predicación doctrinal se debe, en gran medida, a una reacción al énfasis fundamentalista en la polémica. Allí la predicación generalmente se centra en cuestiones periféricas que no están relacionadas con la vida. Esto se debe en gran medida a la demanda de una predicación “distintiva”. ¿Qué puedes predicar que un bautista no pueda? O, ¿qué puede decir un predicador fundamentalista bautista que lo distinga de un metodista? Así, la predicación doctrinal degenera en batallas por la Biblia y escaramuzas por distintivos o sistemas teológicos. Una dieta constante de tal predicación no ataca el corazón de los aspectos centrales del cristianismo. Como resultado, la controversia se resalta sin iluminar el centro del cristianismo, los asuntos más importantes.
Por otro lado, los sermones moldeados por la narración inductiva o la psicología pop tienden a ofrecer consejos seculares en forma religiosa. Siguen siendo superficiales y no logran sondear los recursos más profundos de significado y aplicación dentro de la fe cristiana (es decir, no logran ser “doctrinales”). Si bien esta perspectiva está impulsada por la náusea de la cultura popular con la predicación doctrinal, sin doctrina no hay sustancia. Sin una reflexión sobre la fe cristiana, no hay fundamento en la historia de Dios. Este tipo de predicación puede producir una psicología secular relativamente saludable, pero fomentará una fe débil e inmadura. Esa es una fe fácilmente tentada y seducida por las fuerzas del humanismo, el materialismo y el pluralismo en nuestra cultura. Esa fe adopta los valores de su cultura en lugar de desafiarlos.
Ellen T. Charry ha sostenido que la función de la Doctrina Cristiana es aretegénica, es decir, “conduce a la virtud” o genera una vida virtuosa (By the Renewing of Your Minds, 19). El propósito de la doctrina cristiana es la formación del carácter o formación espiritual. La teología debe dar al pueblo de Dios una identidad (un sentido de llamado y estatus) y equiparlo con ideas y valores normativos que lo moldeen a la imagen de Cristo. La función de la doctrina cristiana es práctica: construir una comunidad que sea imagen de Dios. Por lo tanto, el objetivo no es ni la victoria polémica (gloriarse de tener “razón” en cada tema) ni el ingenio teológico (gloriarse de una idea “nueva”). Es pragmático. La doctrina cristiana sirve a la intención de Dios de buscar un pueblo que comparta los valores y la santidad de Dios en comunión con el Dios de la trinidad.
La teología no es especulación metafísica ni intercambio polémico, sino la historia aplicada de Dios hacia la meta de la formación del carácter: ser formado a la imagen de Cristo. Como Pablo le dijo a Tito, si enseñamos la doctrina cristiana (haga hincapié en la teología de Tito 3:3-7), entonces la comunidad cristiana estará llena de buenas obras (Tito 3:8). Éste es el tipo de “enseñanza” que es “buena y rentable”. Una comunidad está moldeada por su doctrina. Se convertirá en lo que es su doctrina. Los maestros y predicadores prestan atención. La doctrina debe ser aretegénica para ser bíblica.
¿Qué teología tiene Pablo en mente? Lo resume en Tito 3:3-7. Si Tito quisiera tener una comunidad de fe vibrante, enfatizaría estas cosas: (1) la obra de la trinidad de Dios: el Padre que nos amó por medio de Jesús el Hijo y nos renovó por medio del Espíritu Santo; (2) nuestra total caída y, por tanto, la necesidad de redención; (3) la iniciativa divina para nuestra salvación, el motivo que impulsó la iniciativa divina y la obra divina que la llevó a cabo; (4) la naturaleza y los medios de nuestra salvación como nuestra redención no son solo el perdón por la gracia de Jesucristo sino la transformación por el poder del Espíritu; y (5) la creación de una comunidad de creyentes con esperanza escatológica.
Enfatiza estas cosas, le dijo Pablo a Tito, y el pueblo de Dios se dedicará a buenas obras (una vida transformada al servicio de los demás). Evitarán tontas controversias y disputas sobre la ley. No se centrarán en polémicas o argumentos menores. Serán el pueblo de Dios que representará a Cristo en un mundo caído; serán un pueblo que vivirá de acuerdo con la era venidera en lugar de ser modelados por esta era presente.
Importancia de la doctrina
Hago un llamado a una apreciación renovada por el hecho de que la doctrina está en el corazón de nuestra fe: nuestra fe implica compromisos teológicos (cosmovisión, metanarrativa) y nuestra ética está llena de significado y fundamento teológicos. Nuestra reflexión y enseñanza comunitarias deben reflejar estos compromisos teológicos o doctrinales, o nuestro pueblo no tendrá fundamento ni comprensión de las raíces profundas de su fe. Debemos desarrollar dentro de nuestro pueblo la capacidad de “hacer teología”, de pensar críticamente sobre su fe en relación con su vida, para que sus vidas puedan reflejar los compromisos de su fe.
Este tipo de reflexión es necesaria si queremos representar el drama de Dios, es decir, vivir dentro de la historia de Dios. Si no brindamos ese corazón y no impulsamos esa reflexión, entonces otro “corazón” guiará nuestras vidas y decisiones. En lugar de participar en el drama de Dios, los creyentes, por defecto, adoptarán las costumbres culturales que sutilmente los moldean. Sin una reflexión sobre la narrativa de la historia de Dios, narrativas en competencia nos moldearán. Sin una reflexión crítica sobre nuestra fe, adoptamos naturalmente una fe (cosmovisión, metanarrativa) que es cómoda y adecuada a la época en que vivimos. La reflexión crítica exige que volvamos a afinar nuestros oídos en lugar de que la cultura contemporánea los desentone.
Más específicamente, ofrezco esta definición de “Doctrina Cristiana”: ” La doctrina cristiana está derramando la autorrevelación de Dios en Jesucristo en nuestra experiencia humana para que podamos encarnar la vida de Jesús en el presente”. Intento hacer esto de manera integral (toda la Escritura, tanto hebrea como griega, aplicada a toda la vida), coherente (buscando el carácter integrador y consistente de la historia de Dios a lo largo de la historia redentora, pero sin desviar la diversidad de esa historia mediante alguna técnica armonizadora de camisa de fuerza), contextualmente (somos seres humanos concretos situados que vivimos en contextos culturales específicos) y cristológicamente (la culminación de la revelación de Dios a través de la creación e Israel es Jesús el Cristo, el Hijo escatológico del Hombre irrumpiendo en el presente desde el futuro). Esta es la fe que busca la comprensión. La teología pregunta cómo se relaciona nuestra fe con nuestra experiencia humana y, en particular, cómo debemos vivir a la luz de lo que Dios ha hecho en Jesús.
La teología, entonces, pretende ser crítica; es autorreflexión. Es una búsqueda de comprensión: de comprender la historia de Dios en Israel y, en última instancia, en Cristo. Esta reflexión crítica es necesaria para asegurar que nuestra praxis sea fiel a la narrativa de Dios. La teología es el esfuerzo consciente de interpretar la realidad a través del lente de la autorrevelación de Dios en Cristo que se nos da en las Escrituras.
La doctrina cristiana como historia
La teología es una empresa narrativa que busca contar la historia de Dios, explica su significado y aplicar sus principios al mundo contemporáneo. La teología es fundamentalmente un lenguaje secundario en el que habla la iglesia, pero necesario. El poder de su lenguaje (incluidas sus proposiciones) se extrae del poder de la historia tal como se nos presenta en las Escrituras. La Escritura es el primer orden; es la norma. La teología es de segundo orden; Intenta proporcionar un modelo coherente y práctico del primero para una audiencia contemporánea a través de su aplicación. Es presuntivo pensar que nuestro modelo es un duplicado exacto del primero. Nuestro modelo no tiene las perfecciones del primero. Nuestro modelo no tiene el carácter de primera mano del primero como testigo de la historia. Nuestro modelo es un recuento de la historia; el primero es la historia.
En otras palabras, como señala Stan Grenz, nuestro modelo no es una réplica, sino un análogo. Una réplica sería una miniaturización de una realidad en sus dimensiones exactas, pero un análogo simula las relaciones estructurales de la realidad modelada. Habla de manera análoga: somos pensadores peregrinos que siempre estamos tratando de modelar nuestra teología según la propia narración de Dios. Nuestra teología no iguala a las Escrituras, pero las modela. Este es el proceso continuo de santificación, mientras buscamos llevar nuestros pensamientos cautivos a los pensamientos de Dios.
Esto significa que la teología es siempre una construcción humana: falible, sujeta a ajustes y siempre se basa en las Escrituras. Esto significa que la teología es reflexión sobre la fe; no debe equipararse con la fe. La teología extrae el significado de nuestra experiencia de fe; pero no es un sustituto de la fe. Informa y guía nuestra fe mientras la vivimos en nuestros contextos específicos, pero la fe es en sí misma el fundamento de la teología.
La teología no es la verdad absoluta. Dios es la Verdad absoluta. Podemos comprender las verdades acerca de Dios tal como se revelan en las Escrituras. Pero cuando intentamos narrar, comprender y aplicar esas verdades, lo hacemos como seres humanos situados, falibles y finitos. No podemos absolutizar nuestro “sistema” (cualquiera que sea el producto de nuestra reflexión): sólo Dios es Absoluto. Sólo hay un Dios y nosotros no somos él.