10. Providencia y sufrimiento: ¿Podemos confiar en Dios?
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Defender a Dios no es mi trabajo. Menos mal, porque sería pésimo en eso. Sin embargo, mi fe busca comprensión; busca respuestas incluso cuando no las puedo encontrar. Explorar los misterios de la providencia divina y el sufrimiento humano es un viaje a los rincones de la mente divina y la mayor parte de ella es inaccesible para los humanos. Por lo tanto, la verdadera cuestión de la providencia y el mal no es si podemos explicarlo, sino si podemos confiar en Dios para que nos dé la respuesta incluso cuando esa respuesta es inexplicable o incomprensible para nosotros o cuando nuestros mejores esfuerzos en última instancia simplemente no tienen sentido. Creo que la respuesta a esa pregunta es “Sí”.
Providencia: una metáfora
Lenguaje tradicional. La providencia (la provisión de Dios para la creación como alguien que “ve por delante”) se engloba tradicionalmente bajo tres títulos: conservatio (conservación o preservación), concursus (concurrentismo) y telos (gobierno hacia un fin o meta). El primero y el tercero son los menos controvertidos en la historia de la teología. El primero afirma que Dios sostiene la creación por el poder divino. El cosmos no se sostiene por sí mismo, sino que depende de la acción de Dios (cf. Hebreos 1:3; Isaías 42:5). Este sustento incluye la preservación por parte de Dios del significado y el propósito humanos dentro de la creación. El tercero afirma que la historia humana y la creación se están moviendo hacia una meta divinamente designada (Isaías 41:20; 43:10; 45:3; 46:10). Dios gobierna la historia y la creación de tal manera —por cualquier medio, incluyendo las agencias naturales— que Dios ordena sus movimientos para asegurar los fines del telos divino.
El más controvertido es el concurrentismo (concursus), que afirma que las acciones divinas y humanas (o la naturaleza, si se trata de un fenómeno natural) son concurrentes en cada acontecimiento que se produce en el mundo. En otras palabras, Dios siempre está trabajando en cada acontecimiento, y cada acontecimiento es una especie de esfuerzo cooperativo entre Dios y la creación. Dios, por tanto, es siempre una causa que actúa a través de otras causas, tanto humanas como naturales, o junto con ellas. En consecuencia, nada ocurre en el mundo en lo que Dios no esté involucrado de algún modo y en lo que Dios no tenga la intención de que suceda algo específico. En cada acontecimiento, Dios actúa junto con sus criaturas para lograr objetivos específicos, incluso si su objetivo es diferente del de otros actores del drama. Por ejemplo, mientras que un ser humano puede tener la intención de hacer el mal, Dios puede, a través de ese mismo acontecimiento, tener la intención de hacer el bien, como en el caso de José en Egipto (Génesis 50:20; cf. Isaías 45:1, 7, 12-13). Como resultado, Dios y los agentes humanos trabajaron simultáneamente para producir el acontecimiento, pero con diferentes intenciones y, en última instancia, con el telos divino cumplido.
Una metáfora del juego. Si imaginamos que el comos es un deporte de campo (como el fútbol o el fútbol soccer), surge una amplia tipología para la Providencia. En una teología deísta, Dios es un mero espectador aunque Dios también es dueño e inventor (p. ej., Langdon Gilkey). En algunas versiones del personalismo posmoderno, Dios es más como un entrenador que anima y dirige desde la banda pero no participa en la acción del campo (p. ej., el rabino Kushner). En modelos más tradicionales, Dios es un dueño-jugador-entrenador que participa activamente en el juego en el campo.
Dentro del marco tradicional, podemos ampliar la analogía del juego para distinguir otras tres tipologías. Para algunas, como la teología reformada, el juego está determinado por los decretos del dueño sobre cómo se desarrollará cada jugada, quién anotará y qué jugadores ganarán o perderán (por ejemplo, Ulrich Zwinglio). Los teólogos reformados, en general, adoptan el concurrentismo pero sostienen que Dios es la causa primaria y determinante, aunque Dios también utiliza causas secundarias reales (la voluntad humana o la naturaleza; cf. Paul Helm). Por lo tanto, cada elección que hacen los seres humanos, ya sea buena o mala, está “ya predeterminada” (G. I. Williamson, El Catecismo Menor, 1:26-27). Para ser justos, hay versiones “más duras” y “más suaves” entre los teólogos reformados y algunas de las versiones “más suaves” son apenas -pero aún así- distinguibles del arminianismo clásico.
Para otros, como el teísmo del libre albedrío (o teísmo abierto), Dios sirve más como un sustituto de emergencia que interviene ocasionalmente, pero rara vez (por ejemplo, John Sanders). Los teístas del libre albedrío rechazan el concurrentismo, al igual que algunos arminianos (por ejemplo, Jack Cottrell), aunque no necesariamente estén de acuerdo con dimensiones particulares del teísmo abierto (por ejemplo, su rechazo a la omnisciencia tradicional).
El “arminianismo clásico” afirma que Dios está siempre en el campo, activo en cada jugada y dirigiendo el juego hacia su telos (p. ej., Robert E. Picirilli). Esto equivaldría a un fuerte concurrentismo sin determinismo (o compatibilismo). Otros, menos “clásicos”, solo sugerirían que nada sucedió en el campo sin permiso divino específico, incluso si Dios no estaba activamente en el campo (p. ej., Jack Cottrell).
Una teología providencial concurrentista. El concurrentismo arminiano sugiere que Dios, como jugador, está creando sinérgicamente el futuro con la creación misma. Dios, como dueño y entrenador, es la realidad última en el universo y dirige soberanamente el juego hacia el telos divino. Dios, entonces, actúa dentro de la creación para asegurar el telos divino, pero actúa en concierto o concurrente con la realidad creada. El Dios soberano permite a los jugadores actuar —de hecho, les da una agencia moral desde la cual actúan libremente— pero no actúan autónomamente como si su libertad fuera absoluta, ya que su libertad está circunscrita por el propósito divino. Este permiso divino, que empodera a otros jugadores (tanto humanos como naturales), es a la vez específico y autolimitante, pero no es impotente. El propósito divino no se verá frustrado. Sin embargo, la libertad de la creación es un don divino auténtico y no está determinada por decretos divinos.
La cuestión crítica, entonces, es la naturaleza del propósito divino o telos. Puesto que la ontología de Dios es relacional (Trinitaria) y la identidad de Dios es amor santo, el propósito divino es la comunión con la creación de una manera coherente con la naturaleza misma de Dios de amar en libertad. La alabanza de la gloria de Dios se encuentra en la comunión con la buena creación que ama en libertad tal como lo hace Dios. Dios sostiene la historia, actúa en la historia y gobierna esa historia hacia ese telos. Dios cumplirá el propósito divino al mismo tiempo que sostiene la libertad de la creación porque Dios valora la autenticidad de la comunión amorosa.
El sufrimiento, un problema
¿De dónde viene el mal y por qué? En definitiva, no lo sé. El misterio reconoce que nuestro entendimiento finito no puede comprender el propósito y el significado de los actos o permisos divinos. Esta incomprensibilidad no socava la fe, ya que “para los cristianos”, como ha escrito Marilyn McCord Adams, “como para otros en esta vida, el hecho del mal es un misterio. La respuesta es un misterio más maravilloso: Dios” (Rationality, Religious Belief, and Moral Commitment, 267).
La narración bíblica misma plantea la pregunta “¿por qué?”. Las particularidades del sufrimiento no se responden con un salmo poético, un oráculo profético, un sermón de Jesús o una carta paulina. En cambio, la pregunta “¿por qué?” resuena a lo largo de la narración en los labios de los creyentes desde Moisés (Éxodo 5:22) hasta los salmistas (10:1; 42:9; 44:23-24; 74:1; 88:14) y Job (3:20; 7:10; 10:18; 13:24) y los profetas (Jeremías 14:19; Lamentaciones 5:20) y Jesús (Mateo 27:46).
Los filósofos han intentado muchas estrategias para responder a la pregunta sin mucho éxito, aunque se ha ganado cierta perspectiva. Por ejemplo, los teodistas del libre albedrío afirman que Dios creó un mundo con la posibilidad del mal y tiene una buena razón para hacerlo (por ejemplo, un mundo de seres libres es mejor que un mundo de seres coaccionados o sin seres moralmente significativos en absoluto). La defensa del libre albedrío argumenta que el libre albedrío significa que Dios no puede garantizar la ausencia del mal una vez que decidió crear seres con libre albedrío (Alvin Plantinga). Pero esto, incluso si tuviera éxito, no comienza a responder las preguntas de “por qué” que consumen a tantas personas (por ejemplo, tornados, tsunamis, etc.).
Los teodistas de la formación del alma sostienen que el proceso de maduración de los seres humanos implica un fuego refinador. El sufrimiento es una condición necesaria para la maduración de los seres humanos. Afirman que hay bienes que valen la pena por la existencia del mal (John Hick; Austin Farrar; Thomas B. Warren). Pero esto no explica la cantidad, calidad e intensidad del mal presente en el cosmos, y a menudo supone una comprensión deísta de cómo Dios se relaciona con el mundo.
Los teodistas de la ley natural (Bruce Reichenbach; Richard Swinburne) sostienen que la ley natural establece parámetros cósmicos en los que se puede ejercer deliberadamente la libertad. La ley natural permite la previsibilidad de las elecciones, pero esa previsibilidad implica un “mal” natural, ya que esas leyes funcionan independientemente de las elecciones humanas o divinas (Bruce Reichenbach; Richard Swinburne). Pero esto distancia al Creador de la creación como si la naturaleza tuviera autonomía y no explica por qué Dios no interviene a veces, en particular en las grandes catástrofes. Seguramente Dios haría algunas excepciones.
La metanarrativa cristiana. Pero la narrativa cristiana no nos deja totalmente a oscuras, como si fuéramos totalmente ciegos, aunque la luz sea tenue debido a nuestra finitud, debilidad, falibilidad y caída.
La historia, tal como la leo, comienza con la intención divina de compartir el amor Trinitario en comunión con la creación y termina con el propósito divino cumplido. Esta comunión amorosa implica una libertad para amar que tiene sus raíces en nuestra ontología relacional que refleja el amor de Dios. Sin embargo, el riesgo del amor conlleva la posibilidad del odio y, por lo tanto, del rechazo. Los humanos han optado constantemente por rechazar el amor de Dios. Esto es parte del mal en el cosmos.
Dios, en respuesta, nos persigue con un amor implacable y, a veces, con un “amor duro”. Dios, declaró el salmista, hace lo que le place (Salmo 115:3). Los humanos no tienen idea de la naturaleza radical del mal hasta que lo ven o lo experimentan. La historia humana, lamentablemente, está llena de ejemplos y Dios, como lo cuenta la narrativa bíblica, ha liberado el corazón humano malvado para permitir que el mal se revele por completo y ha permitido que el caos natural refine a la humanidad.
Dios está dispuesto a usar el “amor duro” para recordarle a la humanidad su relación con el Creador y llevarla a aceptar los propósitos divinos para la existencia humana. En última instancia, como aprendí una vez de Philip Yancey a través de sus reflexiones sobre Job, Dios está más interesado en nuestra fe (comunión amorosa) que en nuestro placer (en la forma en que los humanos quebrantados piensan sobre la felicidad).
Los propósitos del sufrimiento en la historia. No existe una solución única para todos en la narrativa bíblica. Existen múltiples propósitos para el sufrimiento; algunos se superponen, otros son distintos. Algunos se aplican a una sola persona, y a veces ninguno parece aplicarse. Estos propósitos ciertamente no dictan cómo debemos ver nuestra propia experiencia de sufrimiento, aunque algunos pueden aplicarse a nuestra interpretación de las situaciones. Sin embargo, están presentes en la historia como luces que nos guían en nuestras reflexiones sobre el sufrimiento.
En particular, la historia revela—como yo lo veo—estos propósitos (y mi lista no es exhaustiva): (1) castigo y disuasión (Amós 3:6); (2) prueba cósmica y/o personal (Job 23:10; Génesis 22:1); (3) disciplina pedagógica (Hebreos 12:7) como fuego purificador; (4) dones y equipamiento para el ministerio (2 Corintios 1:3-7); y (5) experiencias dolorosas pero redentoras por el bien de otros (Génesis 45:7-8; 50:20).
Vivir dentro de la historia
Vivir dentro de la historia significa vernos a nosotros mismos como parte del teodrama bíblico. Somos jugadores en el campo y actores del drama, pero no creamos el juego ni escribimos la obra. Dios nos llama amorosamente a participar en la historia y a ver el mundo a través de la lente de la intención, las acciones y el objetivo divinos. Vivir dentro de la historia es, en última instancia, una fe que busca comprensión.
En relación con el problema del sufrimiento, tendremos que decidir si confiamos (creemos) porque hemos resuelto nuestras dificultades cognitivas (racionales) y existenciales (sufrimiento personal) o si la fe es el modo en que buscamos comprensión. ¿Hay razones para confiar? ¿Se puede confiar en Dios?
Aquí es donde la Cristología funciona en mi teodicea. La Cristología proporciona la base para confiar en Dios incluso en la oscuridad de nuestro sufrimiento. Tenemos razones para confiar porque escuchamos y vemos las “buenas nuevas del reino” representadas en el ministerio de Jesús. Tenemos razones para confiar porque vemos el amor de Dios demostrado en la cruz de Jesús. Tenemos razones para confiar porque vemos la victoria de Dios sobre la muerte en la resurrección de Jesús.
La encarnación revela tanto la intención divina como el amor divino. Dios busca la comunión con la humanidad uniendo a Dios y la humanidad en Jesús. El amor de Dios brilla a través de la empatía que Dios comparte con la humanidad. La participación encarnacional de Dios en el mundo para redimir, restaurar y sanar a través del sufrimiento es un testimonio de la relación redentora en última instancia de Dios con el sufrimiento. Dios resolverá el problema del sufrimiento en una creación renovada y restaurada libre de duelo, muerte y dolor. Esta es la “verificación escatológica” del proyecto de Dios (John Hick).
¿Así que lo que?
Si bien el misterio del mal es desconcertante y genera preguntas, la negación de Dios parece generar más preguntas, problemas y enigmas. Elegir el misterio de Dios por sobre el misterio del mal no es deshonesto ni irracional. Por ejemplo, aparte de Dios, ¿qué fundamento ético sostiene que el “mal” es algo más que un gusto personal o social? ¿Podemos hablar del “mal” sin Dios? En otras palabras, ¿el intuicionismo naturalista justifica/define el bien sin recurrir a alguna intuición religiosa más fundamental? La existencia del mal objetivo significa que hay algún fundamento para que el mal sea malo. De nuevo, como otro ejemplo, ¿existe una intuición religiosa (encuentro) para la cual la negación sea más problemática que el problema del mal?
El misterio del mal surge en la narración bíblica a través de la práctica del lamento, que contiene protesta, queja y cuestionamiento. El lamento puede ser una respuesta llena de fe para las personas que viven dentro de la historia. El lamento, incluso la queja airada contra Dios (Job 7:11-21), no debe desalentarse. Es una expresión de fe, ya que se dirige a Dios como el responsable del cosmos.
El misterio de la providencia significa que Dios está trabajando en la creación para llevar al mundo hacia el telos divino. Dios utiliza diversos medios para lograr este objetivo, entre ellos la libertad humana, los acontecimientos naturales, los estados nacionales, etc. Las acciones de Dios (y las acciones humanas que trabajan simultáneamente para co-crear el futuro con Dios) tienen un significado. No siempre sabemos ni vemos el significado, pero la soberanía de Dios da significado a todo lo que hay en la creación.
En última instancia, nosotros no lo sabemos, pero Dios sí y a Dios le importa. En última instancia, nosotros no entendemos, pero Dios tiene razones. Yo tengo razones para confiar en el Dios de Israel y en Jesús. Por lo tanto, a pesar de mi dolor, mi herida y mi sufrimiento, seguiré confiando en el Creador que me ama más de lo que yo me amo a mí mismo.