8. Jesús de Nazaret: La imagen de Dios
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El Verbo, el Hijo, se hizo carne y vivió una auténtica vida humana como imagen de Dios.
La cristología es la esencia del cristianismo, ya que la fe cristiana cree que Dios está en Cristo restaurando el mundo a la comunión con el Dios de la Trinidad. El cristianismo es teocéntrico porque Dios reconcilia al mundo, pero es cristocéntrico porque Cristo es el medio por el cual Dios logra esto. Dios, a través de Cristo, redime la creación.
Estructura histórico-redentora
La estructura de la narrativa cristiana es Creación, Caída y Redención. Esta estructura es un drama cósmico desde el Jardín del Edén hasta el Escatón. También es un drama histórico en la vida de Israel, pues este ciclo se repite a lo largo de la historia (p. ej., Jueces). Pero, sobre todo, es la historia personal de Dios en Jesús.
Aunque el Logos, el Hijo de Dios, estuvo presente en la creación e incluso fue el instrumento de la misma (Juan 1:1), el Hijo se hizo humildemente un ser humano que fue quebrantado por la caída cósmica (p. ej., murió), pero fue exaltado por el Padre a su diestra en los cielos (p. ej., resurrección y ascensión). Esta es la historia cristológica que aparece en las Escrituras cristianas. El siguiente gráfico ilustra la naturaleza omnipresente de estos temas.
Creación (Preexistencia)
Juan: El Verbo era Dios (Juan 1:1)
Hebreos: Por medio de quien creó el universo (Hebreos 1:2)
Pablo: Él es antes de todas las cosas (Colosenses 1:17)
Pedro: Manifestado en estos últimos tiempos (1 Pedro 1:20)
Mateo: Emanuel, Dios con nosotros (Mateo 1:28)
Lucas-Hechos: El Hijo de Dios (Lucas 1:35)
Caída (humillación)
Juan: El Verbo se hizo carne (Juan 1:14)
Hebreos: Hecho inferior a los ángeles (Hebreos 2:8-9)
Pablo: Nacido de mujer (Gálatas 4:4)
Pedro: Padeció por nosotros en la carne (1 Pedro 4:1)
Mateo: Vino para servir y rescatar su vida (Mateo 20:28)
Lucas-Hechos: Fue contado entre los transgresores (Lucas 22:37)
Redención (Exaltación)
Juan: Glorificado juntamente con Dios (Juan 17:5)
Hebreos: Heredero de todo (Hebreos 1:2)
Pablo: Sentado en los lugares celestiales (Efesios 1:20-21)
Pedro: A la diestra de Dios (1 Pedro 3:22)
Mateo: Toda autoridad dada a Jesús (Mateo 28:18)
Lucas-Hechos: Dios lo hizo Señor y Cristo (Hechos 2:36)
El mismo por quien se creó el cosmos es el mismo que se hizo carne y habitó entre nosotros. El mismo por quien Dios creó el mundo es el mismo que fue hecho un poco menor que los ángeles. El mismo que existía antes de la creación del mundo es el mismo que nació de mujer. El que vivió en comunión eterna con el Padre y el Espíritu es el mismo que se unió a la raza humana para comulgar con ella como ser humano. El Hijo se hizo humano y su filiación (relación con el Padre) fue declarada en su nacimiento, bautismo, muerte y resurrección.
El Hijo encarnado compartió nuestra condición caída. Es tentado; tiene hambre, sed, experimenta dolor y finalmente muere. La humillación de Cristo es su identificación con nosotros en nuestra condición caída: desde su nacimiento, pasando por su bautismo hasta su muerte, se solidariza con los humildes, comparte los rituales y la muerte de los pecadores. Nació entre pastores, fue bautizado con quienes confesaron su pecado y murió entre los transgresores. Compartió nuestra caída sin culpa ni pecado, pero junto con la humanidad sufrió la maldición de la creación que el pecado adámico trajo al mundo. El Hijo de Dios experimentó la humillación.
Pero el mismo que sufrió en la carne es el mismo que fue resucitado a la diestra del Padre. El mismo que rescató su vida es el mismo que recibió toda autoridad en el cielo y en la tierra. El mismo que fue contado entre los transgresores es el mismo que fue designado Señor y Cristo por el Padre. Después de sufrir, entró en su gloria: el heredero reinante y resucitado del cosmos. Su resurrección y ascensión revelaron que Jesús es lo que ya es: el Hijo de Dios.
La identidad divino-humana
La unidad entre el preexistente y el encarnado es fundamental para la teología cristiana. Este es el misterio de la identidad divino-humana de Jesús de Nazaret. El mismo que existió como Dios es el mismo que se humilló como Jesús de Nazaret. El Logos divino, con una identidad personal distinta a la del Padre y del Espíritu, es la misma persona que se encarnó como Jesús de Nazaret. Es una sola persona que experimenta la realidad cósmica a través de dos naturalezas: divina y humana. Esta unidad personal (hipostática) preserva la identidad de aquel por quien fue creado el mundo como el mismo que fue humillado y luego exaltado a la diestra del Padre.
Filipenses 2:6-8 es uno de los textos clásicos para la exploración de esta identidad. Se divide fácilmente en dos estrofas. El diagrama a continuación representa la estructura.
| Estrofa A (vv. 6-7a) | Estrofa B (vv. 7b-8) |
| Encarnación | Humillación |
| existiendo en la forma de Dios | en semejanza de humanidad, haciéndose |
| no pensó en explotar su igualdad | y hallándose en apariencia |
El que existía en la forma (morphe) de Dios tomó la forma (morphe) de un esclavo: este es el acto de la encarnación. La forma en la que este (Hijo) existía era igual a Dios (el Padre). En lugar de explotar esta igualdad para obtener ventajas egoístas (NVI), el Hijo se despojó a sí mismo al asumir otra forma. El Hijo se hizo esclavo, sujeto a la humillación y el quebrantamiento de un mundo caído. Al hacerse humano, se hizo obediente hasta la muerte, incluso la humillante y vergonzosa muerte de cruz: este es un acto de autohumillación.
1. El texto afirma la igualdad preexistente del Hijo con el Padre. El Hijo existía en la “forma de Dios”, por lo que era igual a Dios Padre.
2. El texto afirma la elección que el Hijo hizo con humildad de encarnarse, es decir, de tomar la “forma de siervo”. Se enfatiza la entrega libre del Hijo: la humillación de sus propios intereses en aras de los intereses de los demás.
3. El texto afirma la unidad personal entre quien existía en la forma de Dios y quien se añadió otra naturaleza, la forma de siervo. Es la misma persona, divina y humana.
4. El texto afirma que esta condensación (humillación) se realizó al asumir una naturaleza adicional: la forma de siervo. Este es el contenido del vaciamiento. No hay indicio alguno de que este dejara de ser Dios. Es, más bien, la autohumillación de Dios. Esta comprensión teológica es el principio fundamental del llamamiento ético de Filipenses 2:3-5. El modelo teológico del acto humillante de la encarnación del Hijo es un llamado a los creyentes a emular este servicio desinteresado en beneficio de los demás.
Auténtica identidad humana
Stan Grenz resumió la autenticidad de la vida humana del Hijo Encarnado como verdaderamente humano, verdadero humano y el nuevo ser humano (Creado para la Comunidad, 117-123). Si bien las categorías son suyas, las opiniones que se presentan a continuación son mías.
El Hijo es verdaderamente humano en cuanto experimentó auténticamente la realidad humana como ser humano con una psique humana. Experimentó la existencia humana limitada por la finitud de la criatura (es decir, limitada por el tiempo y el espacio). Creció en conocimiento y sabiduría como otros seres humanos. Experimentó la fragilidad del mundo como otros seres humanos. Tuvo hambre, sed y se fatigó como otros. Se perfeccionó a través del sufrimiento. Lloró ante las tumbas, luchó con decisiones (Huerto de Getsemaní) y fue tentado por el pecado como otros seres humanos. Su humanidad no conocía poder ni conocimiento inherente que trascendiera al resto de la humanidad. El Hijo estaba plenamente inmerso en la condición humana de criatura. El Hijo se identificó plena y completamente con la humanidad y experimentó empáticamente su sufrimiento. Ésta es la kenosis (vaciamiento) del Hijo: Él se derrama para experimentar plenamente la vida humana.
El Hijo es verdaderamente humano. Como remanente de Israel, es un verdadero israelita. Como remanente de la humanidad, es plenamente la imagen de Dios, representando auténticamente a Dios en el mundo. Él es lo que la humanidad debía ser desde el principio. Imitando a Dios, Jesús no conoció pecado, sino que abrazó plenamente la misión de Dios en el mundo. Su auténtico caminar con Dios no surgió de una humanidad especial ni de una cualidad inaccesible para otros, sino de su entrega a la guía del Espíritu en su vida. Jesús no tenía ninguna ventaja sobre otros humanos; de lo contrario, su ejemplo carecería de significado para nosotros, y sus tentaciones eran imitaciones burlescas de la caída humana. La diferencia entre Jesús y los demás radica en que él se entregó, mientras que otros, incluyéndome a mí, resistimos.
El Hijo es un nuevo ser humano. A través de la muerte, se convirtió en la fuente de una nueva humanidad, una humanidad transformada y redimida. Es un nuevo Adán, un segundo Adán, que guía una nueva humanidad. Ya experimentamos esta nueva humanidad mediante el don presente del Espíritu que mora en nosotros, pero anticipamos su plenitud en la resurrección futura, cuando cuerpo y espíritu serán transformados plenamente a la semejanza del nuevo Jesús humano. El Jesús resucitado —en un cuerpo humano transformado que ha vencido a la muerte— es el Espíritu vivificante para nuestros cuerpos y almas, que así están preparados para el nuevo cielo y la nueva tierra.
¿Así que?
El Logos, el Hijo, sigue a la humanidad en su quebrantamiento para sanarlo y guiarlo en su viaje de regreso a Dios.
El Hijo se hizo uno de nosotros para estar presente en la creación como criatura y unir la creación a Dios. La unión del Hijo con la creación a través de la carne, al hacerse humano, santifica la creación, la redime y comulga con ella. Hacerse carne, vivir en piel humana y ser criado en un cuerpo glorificado, pero aún humano, da testimonio de la intención de Dios de vivir en relación con la creación misma, en lugar de simplemente relacionarse con fantasmas “espirituales” que flotan en las nubes “espirituales”. La encarnación es el testimonio de Dios de que —y el medio por el cual— Dios pretende unir la creación con la comunidad divina.
El Hijo se hizo uno de nosotros para revelarnos a Dios. La vida de Jesús narra cómo Dios actuaría como ser humano. En Jesús tenemos un ejemplo concreto de quién es Dios, cómo se comporta y cómo se relaciona con las personas. Vemos a Dios cuando vemos a Jesús. Él encarna a Dios para que podamos saber quién es. Jesús es la verdad, Dios encarnado. Él es la vida y el camino; es Dios accesible a los ojos, los oídos y el tacto. Conocemos a nuestro Dios porque conocemos a Jesús.
El Hijo se hizo uno de nosotros para experimentar y compadecerse de nuestro sufrimiento. Dios, en la experiencia trascendente, no sabe lo que es tener sed, hambre o experimentar dolor físico. Sin embargo, Dios en Jesús experimentó todas estas fragilidades humanas. Ahora Dios sabe lo que es ser humano. Dios es empático y compasivo a través de Jesús porque comparte nuestro dolor y nuestras tentaciones, se sienta en el banco de los dolientes con nosotros y muere con nosotros (y por nosotros). Dios conoce la humillación a través de Jesús; Dios conoce la experiencia de la caída. Nuestro Dios nos conoce plenamente: cognitivamente, pero también existencialmente y experiencial mente.
El Hijo se hizo uno de nosotros para redimirnos mediante el sacrificio de su propia vida. Como Dios-Humano, Jesús es el mediador entre Dios y la humanidad. Su vida humana fue ofrecida como expiación por nuestros pecados, pero no como un acto de sacrificio de sangre humana, sino como un acto de autosustitución divina. Dios se hizo humano para poder enfrentarse a los poderes del mal y derrotarlos. Dios se hizo humano para poder cargar con el pecado, llevarlo a la vida divina y resolver el problema cósmico de la misericordia y la justicia, sea cual sea su solución. Dios se hizo humano para que tuviéramos un representante a la diestra del Padre, uno de nosotros.
Teológicamente, la encarnación significa que existe un «absoluto divino personal dentro de la historia» (Lewis y Demarest, Teología Integrativa, 286). El Logos entró en la historia. No solo existe un «Absoluto más allá de la historia, sino también como un Absoluto en la historia». Él es el punto de referencia para toda la verdad desde dentro de la historia. Él es la exégesis de Dios para la humanidad.