9. Jesús de Nazaret: La misión de Dios
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Jesús cumple la misión divina de hacer nuevas todas las cosas revirtiendo la maldición.
La expiación identifica el acto reconciliador de Dios que restaura la paz entre Dios y la humanidad. Si bien existen muchas teorías sobre la expiación en la historia de la teología, a continuación presento mi clasificación en cuatro partes, basada en parte en un diagrama de Gabriel Fackre en su obra La historia cristiana (1:133). Estas categorías permiten abarcar la obra expiatoria de Dios en su totalidad, en lugar de centrarse solo en una dimensión específica.
Sin embargo, en última instancia, el misterio de la expiación trasciende las imágenes y metáforas que ofrecen las Escrituras. La misteriosa realidad que subyace al hecho de que «Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo» (2 Corintios 5:18) escapa a nuestra mente finita. La teología, especialmente en este caso, es en última instancia doxológica, y el misterio genera asombro y admiración en quienes creen.
La Encarnación: Unión de lo Divino y lo Humano
Mientras que en Occidente, con pocas excepciones, los teólogos se han centrado en la muerte de Cristo, las iglesias orientales han enfatizado la encarnación como obra expiatoria, sin descuidar la pasión y resurrección de Jesús. La importancia de la encarnación para la expiación reside en la unión de Dios con la humanidad a través de ella. Mediante este acto, Dios reclama la creación como algo bueno y digno de redención. Dios encarnado da testimonio de la bondad de la carne y de que esta no es un obstáculo para la comunión de Dios con la humanidad. Esta es una de las razones por las que la Fiesta de la Transfiguración es tan significativa en Oriente en comparación con Occidente.
Los seres humanos, unidos a Dios mediante la encarnación, experimentan la inmortalidad y la vida en el cuerpo resucitado y glorioso (transfigurado) de Jesús. La materialidad no impide la experiencia de la vida, ni siquiera la vida eterna. Los seres humanos fueron diseñados, incluso en su materialidad, para la vida con Dios. Fueron diseñados para la teosis: una participación en la comunión divina dentro y a pesar de su finitud. La encarnación de Jesús significa que Dios ha recapitulado toda la vida humana a través de la vida humana de Jesús, desde su nacimiento hasta su muerte. Dios ha renovado cada aspecto del desarrollo humano y lo ha dotado de la presencia divina. Cada aspecto de la vida humana ha sido renovado. La encarnación trae vida, pues la vida eterna de Dios ha entrado en la historia humana para vivificar a todos. La vida ha comenzado de nuevo y esta vida se ha unido a la Vida Eterna.
El Ministerio: El Reino de Dios
La misión de Jesús se expresa claramente en Lucas 4:18-19. Su misión mesiánica es llevar la “buena nueva” (evangelio) a los pobres, prisioneros, ciegos y oprimidos. No es solo un mensaje, sino acciones. Dios en Jesús actúa para redimir. Es gracia divina.
¡Es el Jubilo! Lo que el Jubilo debería haber significado para Israel a lo largo de su historia irrumpe en el mundo a través del ministerio de Jesús. El Jubilo —liberación de prisioneros, buenas nuevas para los pobres (por ejemplo, la condonación de deudas)— ha llegado con la presencia del reino en la persona de Jesús.
En el panorama general, esto representa la reversión de la “maldición” (Apocalipsis 21:5; el quebrantamiento del mundo). Todo lo que la maldición significa en la creación quebrantada se revierte en el ministerio de Jesús. Es su misión; es la razón por la que fue enviado. Es lo que predica y lo que hace. Lucas 4:40-43, junto con 4:18-19, son programáticos en el Evangelio de Lucas. La misión de Jesús es practicar el reino de Dios. Sana a los enfermos y declara la presencia del reino de Dios en el mundo. Su ministerio es la “buena nueva del reino de Dios”, es decir, que el reino de Dios se ha acercado y, cuando se acerca, la ruina del mundo es sanada. La maldición se revierte.
El “reino” aquí no se refiere a las estructuras y la organización de una iglesia institucionalizada. Más bien, el reino es el reino de Dios en el mundo; cuando Dios reina, la maldición se vence; cuando Dios reina, las barreras se destruyen; cuando Dios reina, las enfermedades se sanan, los demonios se atan y la muerte se destruye; cuando Dios reina, los grupos de personas se reconcilian; cuando Dios reina, los pobres y oprimidos obtienen justicia.
El ministerio de Jesús es una representación proléptica del escatón. En otras palabras, el cielo nuevo y la tierra nueva (donde no hay maldición) han irrumpido en el cosmos caído de una manera que declara y promete el futuro. El ministerio de Jesús es la presencia del futuro; el futuro irrumpe en el presente cuando Jesús proclama la buena nueva del reino y sana a los enfermos. El ministerio de Jesús es la promesa de Dios de un mundo diferente, un mundo futuro donde ya no hay maldición.
La “buena nueva” (evangelio) del “reino de Dios” no es, en este punto del ministerio de Jesús, su muerte y resurrección. De hecho, la muerte y resurrección de Jesús es el medio para alcanzar la realidad del reino de Dios. Esa realidad es la “buena noticia”. Que Dios se proponga redimir, renovar y restaurar la creación y la comunidad es una buena noticia. Dios inaugura, implementa y consuma el reino en el mundo mediante la encarnación, el ministerio, la muerte, la resurrección y la ascensión de Jesús.
El Evangelio de Lucas llama a los discípulos de Jesús a participar en su misión (Lucas 10:9, 18, 23b). Así como Jesús anunció el mensaje de que el “reino de Dios está cerca” (que es la “buena nueva del reino”) y sanó a los enfermos (revirtiendo la maldición), sus discípulos lo siguen por el mundo para anunciar la cercanía del reino y participar en la reversión de la maldición. Los discípulos proclaman la buena nueva del reino y sanan a los enfermos.
Sanar a los enfermos es solo un ejemplo de la presencia del reino. Los médicos, las enfermeras y los profesionales de la salud son instrumentos del reino de Dios, incluso sin saberlo, ya que “sanan a los enfermos”. Los científicos ambientales son instrumentos del reino de Dios, incluso sin saberlo, ya que protegen y preservan el medio ambiente. Los educadores son instrumentos del reino de Dios, incluso sin saberlo, ya que disipan la ignorancia y preparan a los estudiantes para una vida responsable en el mundo. Las obras sociales son instrumentos del reino de Dios, incluso sin saberlo, mientras trabajan por la justicia social entre los oprimidos y marginados.
En esencia, los discípulos continúan el ministerio de Jesús. Como instrumentos del reino, son un medio por el cual Dios reina en el mundo para la paz, la sanación y la reconciliación. Los discípulos participan en la misión de Jesús de revertir la maldición a medida que el reino de Dios crece y llena la tierra.
La muerte de Cristo: murió por nuestros pecados
Cristo murió “por nuestros pecados” (Gálatas 1:4) y Cristo murió “por nosotros” (Romanos 5:8; 2 Corintios 5:15; Gálatas 2:20; 3:13). El misterio de la función expiatoria de la muerte de Cristo se esconde tras estas dos frases. Cuatro puntos, en mi opinión, pueden resumir el significado de esta confesión.
Primero, Dios quitó el pecado de las personas por medio de Jesucristo. La muerte de Jesús expió el pecado. El pecado ya no es una barrera entre Dios y la humanidad. Habiendo quitado el pecado, Dios creó un lugar santo en nuestros corazones para el Espíritu que mora en nosotros (Efesios 2:18-22).
¿Cómo quitó el pecado la muerte de Cristo? Pablo usa varias metáforas. Una es comercial: Dios canceló la deuda del pecado. Dios clavó la deuda en la cruz. Dios canceló nuestro certificado de deuda en la cruz (Colosenses 2:14-15). Otra metáfora es legal: Dios ya no nos acusa de pecado. La acusación ha sido revocada y absuelta. Dios reconcilia al mundo al no tomarnos en cuenta el pecado (2 Corintios 5:19). Otra metáfora es, de hecho, la historia misma de Israel, donde Dios redime a Israel de la esclavitud egipcia, y en este nuevo momento del Éxodo redime fielmente a la humanidad —a través del Mesías— de la esclavitud del pecado y la herida del mundo.
Sin embargo, ¿cómo puede Dios declarar inocente al culpable? Necesitamos decir más.
En segundo lugar, Dios se identificó con los pecadores en Jesucristo. Dios se acercó, se unió a nosotros en nuestra caída y se identificó con ellos. El Dios santo compartió la vergüenza, el dolor y la muerte de este mundo quebrantado. El primer acto de identificación de Dios fue la encarnación misma y se manifestó continuamente en el ministerio de Jesús.
La cruz, sin embargo, es el momento de la máxima humillación de Dios. Allí Jesús fue contado entre los transgresores (Lucas 22:37). Allí Jesús se hizo pecado por nosotros (2 Corintios 5:21). Allí se hizo maldición por nosotros (Gálatas 3:13). Allí llevó él mismo nuestros pecados (1 Pedro 2:24).
Pero, ¿qué significa que Cristo se identifique con los pecadores? Necesitamos decir más.
En tercer lugar, Dios sustituyó a Dios por los pecadores en Jesucristo. La cruz no es fundamentalmente un sacrificio humano. Jesús, como Dios encarnado, se sacrificó por la humanidad. Dios es el sustituto. La comunidad trinitaria experimenta la atrocidad del pecado a través del abandono de Dios del crucificado. La comunidad trinitaria ofreció su propia vida, comunidad y comunión en aras de la reconciliación con el mundo que amaban.
Dios trata con el pecado en Jesucristo dentro de la propia vida de la comunidad trinitaria, en lugar de externalizar esa alienación o consecuencia. Dios experimenta el tormento del pecado en lugar de infligirlo. El Señor de la gloria clamó: «Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?» (Marcos 15:34). La comunidad trinitaria internalizó el horror y la alienación del pecado en lugar de imponerlo a la humanidad en la ira eterna. Este es el amor de Dios que envió a su Hijo al mundo como «propiciación» (¿expiación?) por el pecado (1 Juan 4:10). ¿Por qué Dios no simplemente “perdonó” sin sustituir? Necesitamos decir más.
Cuarto, Dios satisfizo a Dios en Jesucristo. Nosotros no satisfacemos a Dios. Solo Dios puede hacerlo. Dios actúa con carácter e integridad (2 Timoteo 2:13). Su propia fidelidad es la base de su acción. Por lo tanto, por misericordia y gran amor, Dios decidió justificar a los impíos, pero de manera justa. Dios decidió demostrar justicia al redimir a la humanidad, a la vez que demostraba amor.
La cruz es el momento de la autosatisfacción de Dios. Dios propuso a Jesucristo como el medio para lidiar con la justicia divina o, lo que Romanos llama, la ira (Romanos 3:25-26). La autosatisfacción de Dios era necesaria para que Él permaneciera justo y justificador. La obra de Dios en Cristo es una autopropiciación divina (propiciatorio) mediante la cual la comunidad trinitaria absorbe la ira escatológica que nos corresponde. La fidelidad de Dios se encuentra en la fidelidad del Mesías para expiar a la humanidad de su esclavitud al pecado. Dios lidió con el pecado al asumirlo en la vida de la Trinidad, donde su poder fue destruido. La comunidad trinitaria sacrificó su propia dicha inquebrantable para que las personas quebrantadas pudieran unirse a su comunión y el cosmos quebrantado recibiera sanación. No sé si puedo decir mucho más.
La resurrección de Jesús: Resucitado para nuestra justificación
Jesús resucitó para nuestra justificación (Romanos 4:25) para que fuéramos salvos por su vida (Romanos 5:10; cf. 2 Corintios 5:15). Pero primero fue la justificación de Jesús mismo. Cuando Dios resucitó a Jesús de entre los muertos, el juicio de muerte (maldición) fue revertido y el justo fue reivindicado. Este es el misterio de la piedad (1 Timoteo 3:16). La muerte no triunfó. La resurrección de Jesús destruye la muerte. Su resurrección es nuestra resurrección.
Primero, nuestra resurrección con Jesús es la presencia del Espíritu transformador de Dios. La vida que ahora vivimos no es nuestra, es la vida resucitada de Jesús (Romanos 6:11; Gálatas 2:20). Vivimos en el poder del Espíritu vivificante que nos ha dado nueva vida en Cristo. La presencia del Espíritu es el don de Dios por el cual Dios nos transforma a la imagen de Cristo. Así, la experiencia presente del poder transformador del Espíritu da fruto en nosotros y es un anticipo de nuestra plena redención por el poder del Espíritu en la futura resurrección (Romanos 8:11-12).
En segundo lugar, nuestra resurrección con Jesús transforma nuestra experiencia de la muerte. Dado que Dios ha vencido a la muerte, ya no tememos su dominio hostil. En consecuencia, nuestra experiencia de la muerte se transforma de desesperanza, miedo y desesperación en esperanza, expectativa y anticipación. Aunque ya no tememos a la muerte, la odiamos porque desfigura la buena creación de Dios.
En tercer lugar, nuestra resurrección con Jesús en nuestros cuerpos “espirituales” nos permite una plena comunión con Dios en el escatón. Dado que Dios resucitó a Cristo con un “cuerpo espiritual”, anhelamos nuestros cuerpos espirituales cuando experimentemos la plenitud del Espíritu de Dios en el cielo nuevo y la tierra nueva. De hecho, el Espíritu que mora en nosotros es nuestra promesa de que resucitaremos, y el poder del Espíritu que ahora obra en nosotros para transformarnos en gloria divina transformará nuestros cuerpos quebrantados en el cuerpo glorioso de Jesucristo (Romanos 8:11; Filipenses 3:21). Nuestros cuerpos mortales, débiles y caídos actuales se transformarán en cuerpos inmortales, poderosos y gloriosos. Tendremos “cuerpos espirituales”, es decir, cuerpos energizados y empoderados por la plena presencia transformadora del Espíritu de Dios (1 Corintios 15:42-44).
La resurrección es la promesa de Dios de perfeccionar el mundo en una nueva creación. Dios actuó con decisión para revertir los efectos del Viernes Santo. La resurrección es la promesa de Dios de un cambio escatológico en un cielo nuevo y una tierra nueva. La resurrección es una nueva creación.
Conclusión
En Jesucristo, Dios se encarnó entre nosotros para unirlo con la realidad, intercedió por la presencia redentora del reino de Dios mediante su ministerio, sufrió con nosotros y por nosotros, y resucitó por nosotros. La expiación es la obra de Dios. El evangelio es lo que Dios ha hecho en Jesucristo. No somos nosotros quienes “hacemos” el evangelio. El evangelio es la obra expiatoria de Dios, mediante la cual Dios nos reconcilia mediante la fe. Dios es el actor y nosotros los receptores. Dios realiza la redención y somos salvos por gracia mediante la fe (Efesios 2:8).