11. El Espíritu Santo
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El Espíritu Santo, como presencia personal de Dios, es el agente activo y la garantía de nuestra salvación.
El Espíritu de Dios está presente desde el principio (Gén. 1:2), a lo largo de todo el desarrollo orgánico de la narración y en el clímax: «El Espíritu y la Esposa dicen: «Ven»» (Ap. 22:17).
El Espíritu y la Trinidad
El Espíritu se caracteriza por atributos divinos: omnisciencia (1 Corintios 2:10), omnipotencia (Miqueas 3:8) y omnipresencia (Salmo 139:7-10). El Espíritu participa en las obras divinas: creación (Salmo 104:30), regeneración (Juan 3:5), resurrección (Romanos 8:11) y milagros (1 Corintios 12:4-11). Así como el Padre da vida (Romanos 8:11), también el Espíritu da vida (2 Corintios 3:6). El Espíritu se identifica específicamente en los dichos trinitarios del Nuevo Testamento (p. ej., Mateo 28:19; 2 Corintios 13:14; Efesios 4:4-6).
Ontología Relacional. El Espíritu es el Espíritu de Dios, el Espíritu de Dios. Pablo, por ejemplo, piensa en el Espíritu principalmente en términos de su relación con Dios Padre. Dios da el Espíritu (1 Tesalonicenses 4:8). Pero Pablo también llama al Espíritu el Espíritu de Cristo (Filipenses 1:19; Romanos 8:9). Estos genitivos expresan relación. Tanto el Padre como Cristo dan identidad al Espíritu: el Espíritu proviene del Padre y el Espíritu es la forma en que Cristo se hace presente en los corazones de los creyentes. Si bien el Espíritu de Dios es idéntico al Espíritu de Cristo (lo cual refleja la cristología elevada de Pablo), el Espíritu no se equipara con el Señor resucitado. El Espíritu y el Señor son distintos entre sí (p. ej., ambos interceden por nosotros en Romanos 8:26-27, 34). El Espíritu es personalmente distinto de Cristo, aunque sus funciones están vinculadas. El Espíritu es el medio por el cual Cristo vive en nosotros.
Algunos cuestionan la personalidad del Espíritu. No existe una metáfora para el Espíritu análoga a «Padre» e «Hijo» que proyecte personalidad. «Espíritu» suena impersonal. Pero el Espíritu (aunque pneuma es gramaticalmente neutro) se menciona en género personal (Juan 14:26; 15:26; 16:8, 13, 14, «esa persona»). El Espíritu es «otro parakletos» (Juan 14:16, 26; 15:26; 16:7). La ausencia de Jesús significa la presencia de otro, alguien distinto de él, que tiene la misma función. Por lo tanto, los discípulos no se quedarán solos como huérfanos. Más bien, el Espíritu es un representante personal del Padre y del Hijo.
Trinidad Económica. La trinidad económica es el rol de las tres personas en la historia redentora. Cada una tiene un rol distintivo: el Padre elige, el Hijo se encarna y el Espíritu mora en nosotros. Por ejemplo, en 1 Pedro 1:2, el Padre preconoce, el Hijo derrama sangre y el Espíritu santifica (cf. 2 Tesalonicenses 2:13-14). El Padre planifica y elige, el Hijo realiza la redención en la historia, y el Espíritu la aplica en los corazones de los creyentes.
El Espíritu llama a las personas a la fe y las convence de pecado. El Espíritu aplica la realidad de la salvación a las personas. El Espíritu obra en cada individuo para producir los efectos de la salvación en su vida («fruto del Espíritu», Gálatas 5), pero también en la comunidad en su conjunto. El Espíritu completa el objetivo de la glorificación mediante la resurrección. Como sugiere Gordon Fee, el Espíritu es la «experiencia soteriológica de Dios» (Empowering Presence, 843) o la presencia redentora de Dios.
Podemos resumir la labor económica de la Trinidad en dos frases. En primer lugar, todo lo que el Padre hace en el cumplimiento de la redención, el Padre lo hace a través del Hijo. (Efes 1:4-14). El Hijo encarnado realiza la obra del Padre en cumplimiento de la misión de Dios. En segundo lugar, todo lo que el Hijo hace en la aplicación de la redención, lo hace por medio del Espíritu. (Efes. 2:18-22). El Espíritu es el medio por el cual los creyentes experimentan y encuentran al Padre a través del Hijo.
Estructura histórico-redentora: Presencia divina
Acto Uno: Creación–Presencia en el Jardín. Tras seis días de creación, Dios descansó el séptimo día. Este descanso divino no es simple pasividad. Más bien, es una especie de “descanso en” o disfrute de la creación. Dios se deleita (“es muy bueno”) y habita (camina en el Jardín) con la humanidad en el buen cosmos. El descanso de Dios es el disfrute mutuo de Dios, la humanidad y el cosmos.
Acto Dos: Israel–Presencia en el Templo. Este es el lugar que Dios eligió para morar en las Escrituras Hebreas. Dios mora en el templo; sus pies descansan sobre el estrado del Arca de la Alianza. Esta es una presencia especial que se comunica con Israel en una relación. Israel experimentó esta presencia en el templo; allí entraron en el santuario terrenal (morada), que era un símbolo del santuario celestial. Esto es lo que veo en 2 Crónicas 6-7 y Levítico 26:11-12, por ejemplo; o se alude con frecuencia en los Salmos, como el 63 o el 132. Esta es una forma de presencia redentora cuando Dios se encuentra con Israel en el templo para brindarle gracia, misericordia y perdón.
Acto Tercero: Presencia Encarnacional (Logos en la carne). Esta es la presencia de Dios caminando sobre la tierra. Dios habitó con la humanidad en la carne, en lugar de en un templo. Esto es lo que veo en Mateo 1: «Dios con nosotros» (Emanuel), o en Juan 1: «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros». Este es el momento culminante en el que Dios se hace humano. Es un momento escatológico que anticipa el futuro cuando Dios morará plenamente con la humanidad en una tierra renovada («cielos nuevos y tierra nueva»).
Acto Cuarto: Presencia Pneumatológica (El Espíritu Santo habita en los cristianos). El Espíritu mora en los cuerpos de cada cristiano y en el cuerpo de Cristo como comunidad. Esta es otra forma de presencia redentora: es la presencia santificadora de Dios que nos transforma mediante su presencia divina. Esta es la presencia del Espíritu en la tierra; nuestros cuerpos son un santuario divino y la comunidad eclesial es el santuario de Dios en la tierra. Mediante la presencia del Espíritu, tenemos comunión con el Padre y el Hijo en nuestro diario vivir. A través del Espíritu, Cristo mora en nuestros corazones por la fe y siempre está presente con nosotros. Esto es lo que veo en Mateo 28:20; 1 Corintios 3 y 6. Somos el templo de Dios por medio del Espíritu Santo, pues Dios ha venido a morar entre nosotros en cumplimiento de las antiguas promesas (2 Corintios 6:16, citando Levítico 26:11-12).
Quinto Acto: Presencia Escatológica (Dios mora con la Humanidad Redimida). Es cuando la nueva Jerusalén desciende a la nueva tierra. Dios, el Dios Trinitario, habita plenamente con la humanidad en la tierra. No hay templo ni santuario. Toda la tierra es la morada de Dios. Esto es lo que veo en Apocalipsis 21-22. La presencia del Dios Trinitario se restaura en la tierra, pero no es una simple restauración. Es una glorificación, pues lo mortal se ha transformado en inmortalidad (resurrección). El primer acto no se repite, sino que se consuma, y comienza una nueva fase del mismo camino: un viaje hacia la profundidad y la riqueza de la comunión con Dios, con los demás y con la creación.
Ascensión, Pentecostés y el derramamiento del Espíritu
La promesa. En Lucas 3:15-18 se establece una distinción histórico-redentora entre la obra de Juan el Bautista (bautismo en agua) y la obra de Cristo (bautismo en el Espíritu). El bautismo de Juan fue para la remisión de los pecados, pero no implicó la plena realidad soteriológica, es decir, la presencia del Espíritu.
La promesa del Espíritu forma parte de la realidad del escatón. Es el «ya» de lo que «aún no» hemos recibido. Lo recibimos como anticipo parcial de la plena realidad escatológica. Participamos de esa realidad mediante un solo bautismo: el agua y el Espíritu se unen para mediarnos esa realidad. Es la experiencia colectiva del pueblo de Dios: somos un pueblo bautizado, en agua y en Espíritu.
El cumplimiento. Pentecostés forma parte del acontecimiento de Cristo: su ascensión y reinado (Hechos 2:1-39). Muerte, Resurrección, Ascensión, Exaltación y Derramamiento son un solo acontecimiento, un tapiz completo. Es el resucitado y crucificado quien ascendió a la diestra de Dios y derramó el Espíritu. La dádiva del Espíritu en Pentecostés es la primicia de la cosecha.
Este “derramamiento” es más amplio que el empoderamiento milagroso de los apóstoles (cf. Tito 3:5-6). El Espíritu es derramado y prometido a todos los que son sumergidos (Hechos 2:38). Así como a Jesús se le dio el Espíritu como fundamento de su ministerio, también a los creyentes se les da el Espíritu como empoderamiento para el ministerio. Jesús derramó el Espíritu sobre todos los creyentes como parte del cuerpo de Cristo. El bautismo en el Espíritu no se refiere solo a experiencias individuales del Espíritu, sino al derramamiento del Espíritu, una vez para siempre, en Pentecostés por la iglesia. Participamos de esta realidad cuando somos bautizados en Cristo (1 Corintios 12:13).
El principio. El Señor exaltado es el Espíritu vivificante (1 Corintios 15:45; 2 Corintios 3:17). Existe una identificación funcional entre Cristo y el Espíritu, quien aplica la obra consumada de Cristo. Cristo está presente a través del Espíritu en la vida de los creyentes. Resucitado y ascendido al cielo, se ha convertido, en efecto, en «el Espíritu» o «Espíritu vivificante».
«Espiritual» se refiere al Espíritu Santo (1 Corintios 2:10; 2 Corintios 3:3). En virtud de su exaltación, como el postrer Adán, el Jesús exaltado ha llegado a poseer de manera tan permanente y completa el Espíritu que ambos son equiparables en su actividad. Son uno en la obra escatológica de vivificar la iglesia. Esta obra del Espíritu (el Señor como Espíritu vivificante) se realiza actualmente mediante la renovación interior, pero finalmente nos glorificará mediante la resurrección (2 Corintios 4:14-5:10). Así, la presencia del Espíritu es la presencia de Cristo (cf. Juan 14:12-23). La presencia del Espíritu es lo que nos hace «espirituales», es decir, guiados, orientados por el Espíritu y viviendo en él. La vida que vivimos es la vida de Cristo resucitado por medio del Espíritu.
La dádiva del Espíritu depende de la obra de Cristo (Juan 7:39). Es un acontecimiento histórico-redentor, algo que no se había hecho antes. Es un hito en la historia de la redención. Es la fuente de vida en el creyente. Nuestra vida es la vida del Espíritu, quien nos transmite el poder de la vida resucitada y exaltada de Cristo. (En la sección anterior, agradezco a mi antiguo profesor Richard Gaffin por sus ideas).
La función del espíritu
El Espíritu como presencia interior. El Espíritu es quien nos comunica con Dios. Dios mora entre nosotros por medio del Espíritu. La presencia del Espíritu Santo es testigo de nuestra redención, y la encontramos en la comunidad de Dios, donde Dios mora por medio del Espíritu. No estamos desprovistos de la presencia personal de Dios. Así como Dios estuvo personalmente presente en la encarnación por medio de Jesús, también Dios está personalmente presente en la iglesia por medio del Espíritu Santo que mora en nosotros. En consecuencia, somos el templo de Dios. El Santo mora en medio de nosotros como prenda de nuestra futura morada con Dios en el cielo nuevo y la tierra nueva.
El Espíritu como Poder Transformador. Hay tres niveles en los que podemos hablar de esta transformación: (1) Regeneración; (2) Santificación; y (3) Glorificación.
La regeneración es la obra del Espíritu que inaugura nuestra salvación. Es un renacimiento de nuestra naturaleza caída a partir del Espíritu de Dios. La naturaleza humana es creada de nuevo, una nueva creación (2 Corintios 5:7), y el poder espiritual se introduce en nuestras vidas. Este principio de vida enfrenta a la carne en una lucha de poder. La regeneración es la naturaleza humana renacida según el poder del Espíritu, en lugar de la naturaleza humana nacida en la carne (sarx).
La santificación es la obra progresiva del Espíritu en la vida del creyente (1 Pedro 1:2; 1 Tesalonicenses 4:3-8; 2 Tesalonicenses 2:13). Es un proceso de renovación y metamorfosis. La persona interior se renueva diariamente (2 Corintios 4:15-16) y el Espíritu la fortalece (Efesios 3:17-18) a medida que nos acercamos cada vez más a la imagen de Cristo. Los frutos del Espíritu son movimientos hacia la imagen de Cristo en la santificación (Gálatas 5).
La glorificación completa nuestra salvación al resucitar por el poder del Espíritu (Romanos 8:11). La gloria final es la resurrección (redención) del cuerpo. Esta resurrección es cristológica, pues somos conformados a la imagen de Cristo, incluso en su cuerpo. Esta es la transformación final (Filipenses 3:21). Somos conformados a esa imagen por el poder del Espíritu. El Espíritu animará nuestros cuerpos resucitados (1 Corintios 15).
El espíritu como dador. El Espíritu distribuye los dones de Dios. A todos se les da una «manifestación del Espíritu para el bien común» (1 Corintios 12:7). Dios otorga dones «por medio del Espíritu» (1 Corintios 12:6). Estos dones abarcan desde la misericordia, la enseñanza, el liderazgo y la generosidad (Romanos 12:3-8) hasta la sabiduría, el conocimiento, las sanidades, los milagros, la profecía y el don de lenguas (1 Corintios 12:8-10). Ninguna de estas listas es exhaustiva, sino que ilustra la obra de Dios en la comunidad de fe por el bien del cuerpo y del mundo. El mismo Espíritu distribuye una diversidad de dones (1 Corintios 12:11).
¿Así que ?
El Espíritu de Dios es la presencia de Dios en toda la creación. Dios no ha abandonado el cosmos. El Espíritu que estuvo presente en la creación está presente en todos los rincones de la tierra incluso ahora. El Espíritu —la presencia en la que los seres humanos viven, se mueven y su ser— obra la gracia común en toda la creación y en la historia.
El Espíritu de Dios es también una presencia redentora entre el pueblo de Dios, a través de la cual comulgan con Dios y experimentan su realidad personal. El Espíritu es la conexión personal y existencial entre Dios y la humanidad. La morada personal del Espíritu es la experiencia de Dios en nuestros corazones, por la cual clamamos: «Abba, Padre». El Padre y el Hijo vienen a morar en nosotros mediante la presencia del Espíritu. El Espíritu Santo es el poder de nuestra transformación a la imagen de Cristo. El Espíritu está presente para empoderarnos, fortalecernos y santificarnos. El Espíritu produce el fruto del amor, la paz y la alegría en nuestras vidas. El Espíritu nos conforta en nuestro interior. El Espíritu nos capacita para el perdón y la liberación del resentimiento. El Espíritu es una presencia que nos permite transformarnos. El Espíritu Santo fortalece nuestro ministerio al capacitarnos para servir en nuestras comunidades de fe y en el mundo. El Espíritu nos capacita para el bien común: para las comunidades de fe, para la sociedad humana y para la creación. Buscamos estos dones mediante la oración, el discipulado y las relaciones de mentoría.