14. Teología Sacramental: Experimentando la Presencia Divina
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La teología sacramental, en algunos sectores del cristianismo norteamericano, necesita una reorientación desde una comprensión antropocéntrica, centrada en el ser humano, donde los sacramentos son concebidos como meros actos de obediencia humana, hacia una comprensión más teocéntrica donde los sacramentos son concebidos como actos divinos de gracia a través de los cuales Dios encuentra a los creyentes para transformarlos a la imagen divina por la presencia de Jesús en el poder del Espíritu.
Definición de un sacramento
Sacramentum, la palabra latina original, a veces se traduce como «promesa» y otras veces como «misterio» (la Iglesia griega llama a los sacramentos «misterios»). Ambos significados se han aplicado a la teología sacramental, y ambos son apropiados. Sin embargo, como argumentó Calvino en su Institutes (4.14.13), Lo primordial es el misterio del sacramento, más que su función de promesa. Los sacramentos son más que simples «ordenanzas eclesiásticas». Son misterios divinos.
Cuando el sacramento se considera principal o exclusivamente como un compromiso humano, es antropocéntrico, ya que se entiende como algo que los humanos hacemos: juramos lealtad, damos testimonio de la gracia de Dios, obedecemos, etc. Pero el sacramento como misterio es teocéntrico porque es algo que Dios hace: Dios actúa a través de los sacramentos por el Espíritu mediante la fe. Ambas perspectivas son verdaderas y útiles, pero la acción divina fundamenta y da sentido a nuestros actos humanos en los sacramentos. Los sacramentos son eventos externos (momentos específicos en el espacio y el tiempo) que no solo significan el evangelio y por los cuales damos testimonio del evangelio, sino también a través de los cuales Dios actúa por fe para comunicar la gracia justificante y santificante a los creyentes a través de Jesús en el poder del Espíritu.
Los sacramentos son (1) realidades concretas y materiales que (2) representan la realidad del evangelio, es decir, son signos que apuntan más allá de sí mismos a la obra de Dios en Cristo. Pero hacen más que señalar, son (3) medios de gracia que participan en la realidad a la que apuntan y se unen a esa realidad por la promesa de Dios al mediar esa realidad espiritual a quienes experimentan el sacramento. Esta experiencia es (4) escatológica a medida que participamos en la realidad futura del reino de Dios, ya sea el banquete mesiánico alrededor de la mesa, la resurrección a través del bautismo o la asamblea escatológica alrededor del trono a través de la reunión. El poder de este momento sacramental, sin embargo, no está contenido en el signo mismo, sino que (5) es efectuado por el Espíritu que media la presencia de Dios a través del sacramento a medida que (6) recibimos lo que Dios da a través de la fe.
Los sacramentos son un testimonio humano de la gracia de Dios, así como una promesa humana de lealtad a la historia de Dios en Jesús, pero también son promesas divinas de seguridad y medios por los cuales Dios encuentra, se comunica con y transforma a los creyentes a la imagen de Cristo.
Fundamentos sacramentales
El enfoque sacramental de Dios hacia la humanidad tiene sus raíces en la creación y se revela a lo largo de la historia redentora.
Creación. Dado que los sacramentos involucran objetos externos creados (p. ej., el pan y el vino), algunos han rechazado una interpretación sacramental basándose en su carácter físico. Nada externo o físico, se podría argumentar, puede mediar lo espiritual. Pero, en última instancia, esto supone una negación de la bondad de la creación. Dios estuvo presente en la creación desde el principio, viviendo en comunión con la comunidad original. Dios descansó y habitó en la creación, ya que su presencia se manifestaba a través del árbol de la vida, al caminar por el Jardín y al compartir la vida juntos. La buena creación fue concebida como el contexto en el que Dios comulgaría con la creación y la disfrutaría.
Israel. Aunque algunos desestiman las “exterioridades” y las “ceremonias” de Israel, estas eran ocasiones sacramentales para la presencia de Dios en Israel. El templo, por ejemplo, no era una simple señal de la presencia divina, sino un lugar auténtico de la presencia redentora y de comunión de Dios, aunque, por supuesto, no podía contener la plenitud de Dios. La circuncisión sellaba la promesa de Dios, los sacrificios mediaban el perdón, las comidas sacrificiales eran ocasión para regocijarse en la presencia de Dios, y las asambleas eran encuentros con la presencia divina. Si bien estas exterioridades y ceremonias se cumplieron y trascendieron en el “nuevo pacto”, fueron experiencias auténticas de la presencia y el poder divinos bajo el “antiguo pacto”.
Cristo. La raíz teológica de la teología sacramental es la afirmación de que Cristo es el Sacramento de Dios. La encarnación santificó la creación: Dios se hizo carne, y la carne verdaderamente mediaba la presencia de Dios en el mundo. La gracia y la verdad de Dios se encontraban en la creación, en la carne de Jesús. La plenitud de Dios residía en el cuerpo material y físico de Jesús. Establecer una disyunción entre materialidad y espiritualidad es socavar la encarnación. Dios unió lo material y lo espiritual en la persona de Jesús. Los sacramentos extraen su significado, poder y eficacia de la unión de la creación y Dios en la encarnación. Los sacramentos son fundamentalmente cristológicos, más que eclesiológicos.
Iglesia. Como la “segunda encarnación” de Jesús en el mundo, la iglesia es en sí misma una realidad sacramental. La iglesia es el cuerpo de Cristo y Dios habita en los cuerpos (soma) de los creyentes a través del Espíritu de Dios. Nosotros —personas finitas, concretas y encarnadas— somos la morada de Dios. Esto no es una figura retórica ni una simple señal. Es real: el Espíritu de Dios habita en el cuerpo de Cristo y nosotros somos ese cuerpo, incluso en nuestra propia existencia somática material. Somos seres sacramentales: vivimos cada momento como moradas divinas, santificados por la morada del Espíritu..
Escatón. Si bien la iglesia es un sacramento defectuoso (por su propio pecado) pero auténtico (por la presencia de Dios), la comunidad escatológica de Dios gozará de una santificación completa, tanto en cuerpo como en alma. El Espíritu de Dios transformará nuestros cuerpos: de la mortalidad a la inmortalidad, de la deshonra al honor. Viviremos en el cielo nuevo y la tierra nueva en cuerpos espirituales, es decir, cuerpos materiales animados por el Espíritu de Dios. Seremos como Cristo al ser completamente transfigurados a la imagen de Dios y morar con Él en una nueva creación santificada. La creación volverá a ser un sacramento, nuestros cuerpos serán moradas sacramentales del Espíritu de Dios, y Dios volverá a reposar plenamente en la creación. Toda la creación será un sacramento, pues todo estará inscrito con las palabras «Santo al Señor».
Alto drama en la comunidad: Asamblea, bautismo y la Cena del Señor
«Sacramental» habla del misterio de la acción de Dios hacia nosotros y en nosotros a través de los medios externos del agua, el vino, el pan y la asamblea comunitaria, mientras experimentamos la historia de Dios (el teodrama) en momentos específicos. El Bautismo, la Cena del Señor y la Asamblea son ensayos dramáticos de la historia mediante los cuales Dios renueva la comunión y empodera la transformación. Por la fe, la comunidad participa en esta historia y la relata junta mientras la iglesia comparte la realidad sacramental mediante el agua, la comida y la reunión en el poder del Espíritu.
«Sacramental» habla del misterio de la acción de Dios hacia nosotros y en nosotros a través de los medios externos del agua, el vino, el pan y la asamblea comunitaria, mientras experimentamos la historia de Dios (el teodrama) en momentos específicos. El Bautismo, la Cena del Señor y la Asamblea son ensayos dramáticos de la historia mediante los cuales Dios renueva la comunión y empodera la transformación. Por la fe, la comunidad participa en esta historia y la relata junta mientras la iglesia comparte la realidad sacramental mediante el agua, la comida y la reunión en el poder del Espíritu.
No son sustitutos del discipulado ni de la transformación, sino momentos de encuentro con Dios que nos guían por el camino del discipulado hacia la entera santificación. Este tipo de sacramentalismo no es popular. Los evangélicos y la hermenéutica positivista, arraigada en el Movimiento Stone-Campbell, tienen algo en común: en última instancia, desconectan los sacramentos del discipulado y vacían toda imaginación sacramental de estas ordenanzas. El bautismo se convierte en un mero símbolo o en una prueba de lealtad. La Cena del Señor se convierte en una forma antropocéntrica de piedad individualista. La asamblea se convierte en la prueba pública y continua de fidelidad (una definición de “cristiano fiel”) que degenera en legalismo o, fundamentalmente, en una ocasión horizontal de aliento mutuo, susceptible a la ideología consumista pragmática.
En Come to the Table Argumenté que la Cena del Señor es un medio por el cual experimentamos la presencia de Cristo vivo y disfrutamos de una renovada esperanza en el futuro. De hecho, experimentamos ese futuro de nuevo cada vez que comemos y bebemos en la mesa del Señor. Es una auténtica comunión con Dios por medio de Cristo en el poder del Espíritu. Además, en Down in the River Orar Greg Taylor y yo argumentamos que el bautismo es un medio de gracia mediante el cual experimentamos la obra salvadora de Dios en Cristo a través de su muerte y resurrección. Participamos del evangelio y somos renovados por el Espíritu mediante nuestra sepultura y resurrección con Cristo. Además, en A Gathered People Bobby Valentine, Johnny Melton y yo argumentamos que la Asamblea, dondequiera y cuando sea que una comunidad de discípulos de Jesús se reúna para buscar el rostro de Dios (por ejemplo, para orar), es un momento en el que nos acercamos al Padre y a Jesús en su gloria escatológica por el Espíritu. Esta asamblea participa en la asamblea escatológica mientras el Espíritu nos conduce a la Jerusalén celestial, donde compartimos el futuro con todos los santos reunidos alrededor del mundo y esparcidos a través del tiempo. La Asamblea, el Bautismo y la Cena del Señor son momentos de comunión, participación y encuentro.
Los sacramentos, entonces, son fundamentalmente un encuentro entre Dios y los creyentes para la transformación y la formación espiritual. Dios es activo, no pasivo. Dios está verdaderamente presente. Dios no es un espectador, sino un participante, ya que el Padre, mediante la presencia de Cristo y el poder del Espíritu, sella, confirma y fortalece nuestra fe mediante la comunión y el encuentro en estos eventos sacramentales.
¿Así que?
Los sacramentos son una auténtica experiencia de Dios. No son simples signos, sino medios de la acción divina. Son dones divinos mediante los cuales podemos experimentar a Dios tal como Él viene a nosotros en gracia y misericordia. Dios no está ausente de la creación, ni habita únicamente en la «espiritualidad» de nuestra conciencia, sino que está presente a través de la creación, como el Espíritu nos une existencial y comunitariamente con Cristo mediante el pan y el vino, el agua y la asamblea.
Los sacramentos sirven a nuestra fe como momentos de seguridad que nuestros corazones débiles pueden captar a través de la materialidad. La Palabra y la promesa de Dios están conectadas con las señales. La fe nos da la certeza de que Jesús es nuestro, tan cierto como que nuestros labios beben vino, nuestros cuerpos son lavados y el pueblo de Dios está reunido. Los sacramentos son medios de seguridad para los creyentes encarnados.
Los sacramentos son experiencias comunitarias de Dios. Así como Dios creó y redimió la comunidad, la presencia divina también nos llega en comunidad. El Bautismo, la Cena del Señor y la Asamblea son experiencias compartidas mediante las cuales Dios está presente para unirnos. Fuimos bautizados en un solo cuerpo, comemos juntos el único cuerpo de Cristo y somos el cuerpo de Cristo en asamblea, unidos con la iglesia triunfante y militante.