15. Escatología: Los propósitos de Dios realizados
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Con demasiada frecuencia, la «escatología» (el estudio de los últimos tiempos) se limita a los debates milenaristas (posmilenio, premilenio pretribulacionista, premilenio mesotribulacionista, premilenio posttribulacionista, premilenio histórico, ¿amil?) y al destino eterno de los seres humanos (¿cielo o infierno?). Para algunos, estos debates se ignoran porque parecen relativamente irrelevantes (Dios hará lo que Dios hará), pero para otros son una pasión absorbente (como lo demuestran las discusiones sobre la serie «Dejados Atrás» de Tim LaHaye).
Desafortunadamente, en mi opinión, ambos malentienden el significado teológico de la escatología. Sugeriría que la escatología no se trata tanto de lo que sucede al final —y el orden en que sucede—, sino del futuro ya presente y en acción en el mundo.
Cristología: la nueva creación ha comenzado
El reino de Dios ya está presente y ha sido introducido junto con la antigua era, que aún existe. La antigua era y la nueva era coexisten, y Dios está transformando la creación de lo antiguo a lo nuevo. Dios está involucrado en la obra redentora de transformación. La iglesia, habitada por el Espíritu de Dios, experimenta ese proceso de transformación: estamos cambiando de una forma de gloria a una forma de gloria creciente.
La raíz de la presencia de la nueva creación es el Acontecimiento de Cristo. En cierto sentido, podemos considerar todo el Acontecimiento de Cristo como escatológico. La resurrección, por ejemplo, es claramente escatológica, ya que da origen a una nueva humanidad. Pero también podríamos considerar la muerte de Jesús como escatológica; es decir, su muerte fue, en cierto sentido, la experiencia de la segunda muerte o una muerte escatológica por nosotros. Asimismo, el ministerio de Jesús es escatológico en el sentido de que la proclamación y las obras del reino fueron la presencia del futuro. El ministerio de sanación de Jesús fue en sí mismo un acto del reino que revirtió la maldición de la destrucción y la muerte en el mundo. Incluso la encarnación, especialmente dentro de la tradición ortodoxa, es escatológica, ya que es la unión definitiva de Dios y la humanidad que Dios quiso desde el principio.
Sin embargo, la ascensión de Cristo tras la resurrección es el gran acontecimiento cristológico escatológico, pero también uno de los más descuidados. Resucitado, Cristo ascendió a la diestra del Padre para sentarse y reinar en los cielos. Desde allí, derrama el Espíritu sobre el pueblo de Dios, gobierna la creación sometiéndola e intercede por este pueblo. Más significativamente, como el nuevo ser humano, vive en la forma que une el cielo y la tierra, o, como N. T. Wright, el lugar donde el cielo y la tierra se intersecan. Su gloriosa humanidad (tanto en cuerpo como en alma) vive en la presencia de Dios y un día regresará a la tierra para morar en la nueva Jerusalén sobre una tierra nueva.
El señorío reinante de Jesús —un reinado que durará hasta la destrucción del último enemigo— es el reinado del nuevo ser humano que prepara una nueva Jerusalén para una tierra nueva.
Resurrección: La esperanza cristiana
La muerte es el epítome del mundo caído y quebrantado. La muerte es el último enemigo (1 Corintios 15:26). Es un invasor extraño del santuario edénico de Dios, al menos en su forma actual. Es un enemigo odiado que esclaviza a la humanidad al sembrar duda y temor en sus corazones. La esperanza cristiana no reside en el alma inmortal que vive en el cielo, sino en el cuerpo inmortal que vive en la tierra nueva.
Si Jesús es las primicias como el nuevo ser humano resucitado, el pueblo redimido de Dios es la cosecha de la nueva humanidad (1 Corintios 15:20-23). Las primicias eran la parte inicial de la producción anual de grano, aceite, etc., que se ofrecían a Dios en reconocimiento de su propiedad sobre todo el producto del campo. La ofrenda de agradecimiento confiaba en que Dios haría fructificar el resto de la cosecha.
La resurrección de Jesús y la de los creyentes son esencialmente una: están intrínsecamente conectadas, ya que pertenecen a la misma cosecha. La resurrección de Jesús y la de los creyentes no tienen una mera similitud superficial. Pertenecen al mismo continuo. Son un solo evento en la historia redentora. La resurrección de Jesús fue proléptica, es decir, es una realidad presente que pertenece al futuro y lo asegura. La resurrección de Jesús es parte de la cosecha: como hermano mayor, participa de la misma humanidad inmortal que experimentarán sus hermanos. La resurrección de Jesús, entonces, es una promesa presente de la cosecha futura. Es un anticipo de las atracciones venideras.
Sin embargo, la resurrección de Jesús es conceptual y temporalmente distinguible. Él es el primero, el primogénito de entre los muertos. Pero es más: es el modelo, ya que llevaremos la imagen del ser humano celestial, así como ahora llevamos la imagen del ser humano adámico. Jesús mismo es la nueva humanidad (1 Corintios 15:49; Filipenses 3:21). Participaremos en su nueva humanidad.
La resurrección del cuerpo, inspirada y fundamentada en la resurrección de Jesús mismo, es la esperanza cristiana. El contraste entre nuestra existencia adámica actual y nuestra futura existencia crística es el contraste entre lo mortal y lo inmortal, entre la deshonra y la gloria, entre la debilidad y el poder, y entre lo natural y lo espiritual (1 Corintios 15:42-44).
El cuerpo «natural» (literalmente, «anímico») es la sustancia material animada por recursos terrenales, donde la «carne y la sangre» se nutren de la vida creada. El cuerpo «espiritual» —o, mejor dicho, Espiritual— es la sustancia material animada por recursos celestiales, donde la nueva humanidad se nutre del Espíritu Santo. El cuerpo resucitado es animado por el Espíritu de Dios, y por eso se le llama «espiritual».
Nuevos Cielos y Nueva Tierra: La Meta Divina
¿Dónde vivirá este cuerpo material animado por el Espíritu Santo? Esto plantea la pregunta sobre el Gran Propósito de Dios.
Dios descansa en la creación, se deleita en ella, cuida de ella y se regocija por ella. La narrativa de las Escrituras representa el amor de Dios por la creación. No anticipa su aniquilación, sino su redención, así como la humanidad (cuerpo y alma) también es redimida. La creación, al igual que la humanidad, gime por la redención y espera la gloria de la liberación junto a los hijos de Dios (Romanos 8:18-24).
Esta es la expectativa de los profetas: la restauración o regeneración de todas las cosas. Isaías nos da el término «cielos nuevos y tierra nueva» (Isaías 65), que utilizan tanto Pedro (2 Pedro 3:13) como Juan (Apocalipsis 21:1-4) para describir el objetivo final de la obra redentora de Dios.
La visión de Juan en Apocalipsis ve a la nueva Jerusalén descender del trono celestial a la tierra nueva. En efecto, el cielo viene a la tierra. Dios viene a morar en la nueva Jerusalén: «El Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo» (Apocalipsis 21:22). Así como en el Jardín del Edén, Dios descansó y habitó en la tierra, así también en el Gran Propósito de Dios —la historia redentora— Dios mora de nuevo en la tierra.
En este punto, la antigua era ha pasado. Ya no hay muerte, luto ni dolor; ya no hay maldición (Apocalipsis 22:3). El viejo orden ha desaparecido y el nuevo orden emerge plenamente. El reino y la gloria de Dios llenarán entonces la tierra, y el pueblo de Dios verá su rostro.
¿Así que?
La iglesia, como signo visible del reino de Dios en la presente era malvada, es una comunidad peregrina de seguidores de Cristo. Habiendo sido resucitados con Cristo mediante el bautismo, participan en la nueva era por medio del Espíritu. Son la presencia de la nueva era en el mundo: practican una nueva ética impulsada por el Espíritu y la experimentan al reunirse en comunidad alrededor de la Mesa del Señor. Practican el reino de Dios tanto en la vida como en la asamblea. La iglesia peregrina se acerca cada vez más a la plena manifestación del reino de Dios.
La nueva era ya ha comenzado. No solo recibimos este don, sino que nos convertimos en participantes de él. Así como en el principio Dios nos creó como cogobernantes (o vicerregentes) y cocreadores, ahora reinamos con Cristo y estamos invitados a continuar nuestra vocación original. Estamos llamados a ser instrumentos del reino de Dios en el presente, mientras anticipamos la plenitud de la realidad futura.
Esta vocación va más allá de ser pastores, pastores, evangelistas o diáconos. Va más allá de ser miembros de la iglesia. Esta vocación es nuestra identidad como imágenes de Cristo, cogobernantes con Él. A través de esta vocación, nos convertimos en instrumentos de la irrupción del reino de Dios. Como científicos ambientales, protegemos y cuidamos la creación. Como personal médico, sanamos las heridas del mundo. Como abogados, buscamos la justicia. Como economistas, trabajamos por la erradicación de la pobreza. Como agricultores, alimentamos a los hambrientos. Como cobradores de deudas, protegemos al deudor del abuso, pero buscamos justicia para el acreedor. Como profesionales de la informática, ponemos orden en el caos y aumentamos la eficacia. Esto es practicar el reino de Dios.
Y practicamos el reino de Dios con esperanza, no con desesperación. No somos derrotistas morales ni pesimistas («se cae el cielo, se cae el cielo»). Fortalecidos por el Espíritu, buscamos vivir vidas transformadas según la ética de la nueva era y con la esperanza del siglo venidero.
Los cristianos somos personas llenas de esperanza. Esa esperanza consuela nuestro dolor, fortalece nuestro ministerio y anuncia que el reino de Dios está por venir.