John Mark Hicks

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La comunidad divina disfruta de la comunión con la comunidad creada mientras Dios se regocija y descansa en la creación que revela la gloria de Dios.

Un acto Trinitario, Soberano y Misericordioso

La comunidad Trinitaria crea la comunidad humana y la sitúa dentro de la creación. El Padre es la fuente y el origen de la creación. El cosmos se originó con el Padre, pero llegó a existir a través de la agencia del Hijo (1 Corintios 8:6) como sabiduría y principio de la creación (Proverbios 8). El Espíritu es el soplo dinámico de Dios que da y preserva la vida dentro de la creación (Génesis 1:2; Salmo 104:30). El Padre creó a través del Hijo por el poder del Espíritu.

El acto de la creación da testimonio de la “infinita diferencia cualitativa” entre el Creador y la creación. La creación se gloria en la trascendencia y soberanía de Dios. El Salmo 33, por ejemplo, pasa de la creación a la soberanía con facilidad teológica. Dios creó lo que se pretendía; nada frustró el propósito divino.

El acto soberano de la creación da testimonio de la aseidad de Dios. Esto significa que Dios es Dios antes y sin la creación. Dios no depende de nada fuera de la vida divina misma. La comunidad divina se basta a sí misma. Es pleno y rico sin nada ni nadie más. Además de Dios, no hay nada más antes de que Dios creara. Esto excluye cualquier tipo de dualismo metafísico, panenteísmo o panteísmo.

El acto de la creación da testimonio del amor de Dios; fue un acto gracioso y libre. Dios no estaba obligado por alguna necesidad interna a crear, como si hubiera que llenar algún agujero en la vida divina o que Dios creara para que Dios pudiera convertirse en Dios por completo. Dios no estaba solo. El Dios Trinitario (un Dios en tres personas) ha vivido en eterna comunión. Más bien, Dios eligió libremente crear. Ese acto de gracia fue de entrega personal, no por obligación ni de mala gana.

Para disfrutar y desarrollarse

La comunidad divina creó una comunidad humana dentro de la creación. ¿Por qué creó Dios? La respuesta fundamental no es el poder ni el ego, sino el amor. Si bien el poder soberano permitió la creación, el amor la impulsó. Si bien Dios creó para gloria, Dios experimenta esta gloria cuando la comunidad divina se deleita en la creación y el cumplimiento del telos (meta) de Dios. La gloria de Dios no está impulsada por el ego sino movida por el amor al otro. Dios es glorificado a través de la comunión con la creación.

Este movimiento tiene sus raíces en la propia ontología o ser de Dios. Dios subsiste en la comunión del Padre, del Hijo y del Espíritu; Dios es estar en relación. Esta mutua morada de la vida divina es la plenitud de la comunión divina. Dios creó para compartir esta comunión, esta mutua morada, con los demás. El acto de creación estaba centrado en el otro. La comunidad divina eligió a otros en lugar del status quo de su propia intercomunión.

La oración de Jesús en Juan 17:20-26 se gloría en el amor que el Padre tiene por el Hijo, pero la meta de este amor, aunque mutua, no está centrada en uno mismo. Por el contrario, el telos de la autorrevelación de Dios es compartir el amor mutuo entre el Padre y el Hijo con la creación. Dios atrae a la humanidad a la órbita del amor Trinitario para que podamos participar y compartir en la comunión divina que existía antes de que existiera el mundo.

Este es el gozo de Dios. Como revela constantemente la historia, Dios se deleita en la comunión de aquellos creados por ese poder por amor. Además, Dios se deleita en la creación misma. El Salmo 104 describe el cuidado y el gozo de Dios por la creación (incluidos los animales y las estrellas). Dios se regocija por las obras de la creación y la tierra está llena del amor fiel de Dios.

Dios no creó el cosmos para aniquilarlo, sino que lo creó para vivir dentro de él, para morar con la creación. Las Escrituras a menudo describen la creación con imágenes arquitectónicas. La creación es un templo divino en el que Dios vive aunque no pueda contener la plenitud de la presencia divina. La tierra fue creada como el templo del Señor en el que Dios habitaría en paz, alegría y comunidad. Esta es una trayectoria teológica significativa en las Escrituras.

Cuando Dios hubo terminado seis días de creación, Dios descansó dentro de ello. La creación se convirtió en el “lugar de descanso” de Dios (Isaías 66:1). La creación, llena de shalom (paz), es el santuario divino en el que Dios descansó. El descanso sabático divino no consiste simplemente en dejar de trabajar sino en disfrutar de lo creado. El reposo sabático (tanto el sábado divino como el humano) es la experiencia de comunión, gozo y paz. Dios no sólo descansa de la creación sino que también descansa dentro y con la creación. Dios invita a la creación, tanto humana como animal, a compartir el descanso divino.

La creación es buena pero no perfecta (o sea, sin potencial de crecimiento y desarrollo). La bondad de la creación significa que se ajusta a lo que Dios pretendía. Está lleno de shalom, sirve al propósito divino y no hay maldad inherente en él (Génesis 1). Pero ésta no es una perfección platónica que se resiste al cambio. Por el contrario, Dios creó algo que crecería, se desarrollaría y maduraría, se adaptaría y cambiaría. La creación tenía como objetivo desarrollarse hasta la plenitud del futuro: convertirse en todo lo que podría ser. La creación es sólo el punto de partida; no era el objetivo. La creación, bajo el cuidado soberano de Dios y en asociación con la humanidad, surgiría, crecería y se desarrollaría hasta alcanzar el telos divino. Dios creó algo dinámico en lugar de estático.

Para Revelar

Los cielos declaran la gloria de Dios (Salmo 19:1). Lo que Dios creó y cómo Dios gobierna soberanamente la creación proclama la gloria de la comunidad divina.

La creación es la propia revelación de Dios, pero no es una revelación completa. La creación no puede encerrar la plenitud de la propia vida de Dios, pero sí da testimonio de ello. La creación es un acto de revelación. Algunos llaman a esto “revelación general” porque generalmente está disponible para toda la humanidad, mientras que otros lo llaman “conocimiento natural” de Dios porque este conocimiento proviene de la constitución natural de las cosas.

Como criaturas que viven en una creación generada y habitada por un Creador, existe una conciencia innata de una presencia que nos trasciende. Esta es una conciencia del infinito dentro de nuestra finitud. Una presencia divina, como huellas dactilares en la creación, es inmanente dentro de la realidad creada. Esto no es tanto una “teología natural” sino más bien una “teología de la creación”. Dios está manifiesto dentro de la creación (Romanos 1:19-20). Los humanos tienen un conocimiento prerreflexivo (Rahner) o inmediato (Van Til) de Dios. Este conocimiento intuitivo de Dios es el sentido de divinidad (el sensus divinitas de Calvino) dentro de cada ser humano. Es una apertura a la trascendencia (Pannenberg). Dios creó un mundo en el que los humanos conocerían lo divino, donde buscarían más allá de ellos mismos algo que fundamentara su existencia y le diera significado. Lo divino se revela en lugar de oscurecerse.

Esta obra reveladora de Dios no es simplemente un acto pasado de creación. Más bien, Dios está trabajando inmanentemente en el mundo para buscar un pueblo y actúa dentro de la creación y la historia para evocar una respuesta. El sermón de Pablo en Hechos 17:22-31 describe a Dios como el creador y dador constante de vida, así como el fundador y gobernante de las naciones. El propósito divino crea un ambiente en el que los humanos buscarán, tantearán y encontrarán a Dios. La existencia y la historia humanas tienen un telos divino. Aquel en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser es quien revela la vida a través de la creación y la historia.

Dios ha dejado un testimonio no sólo en la creación sino también en la historia. En consecuencia, escuchamos la obra de Dios en la historia como parte de su testimonio para nosotros. Esto implica cierta apertura a cómo otras religiones dicen la verdad sobre Dios en la forma débil y falible de la razón, la experiencia y la cultura humanas. Dado que hay una conciencia inmediata de Dios dentro de la creación y Dios está activo en la historia humana, una apertura a una historia de revelación divina dentro de la historia de las religiones es apropiada a pesar de las dimensiones degenerativas de la condición humana que distorsionan la revelación de Dios.

Además, la bondad de la creación implica apertura a las ciencias humanas de la antropología, la psicología y la sociología como vías de comprensión de la psique humana y una apertura a la ciencia como un don divino para comprender y cuidar la creación. Esta presencia divina dentro de la naturaleza humana, las religiones, las disciplinas y la historia es llamada “gracia común” por los teólogos reformados porque los reconoce como momentos de gracia reveladora mediante los cuales Dios deja un testimonio dentro de la creación (ver Hechos 14:17).

Pero ese testimonio no es sólo la creación y la historia como proceso de la divina providencia y del cuidado soberano. Más particularmente, Dios entró en la historia en la persona de Jesús, el crucificado y resucitado, como testigo y medio del telos divino. Él es la buena noticia de Dios. Esta revelación divina es específica, histórica y personal, a veces llamada “revelación especial”. Esta revelación en Jesús es la exégesis o exposición de Dios mediante la cual Dios nos da una lente interpretativa a través de la cual ver el telos divino de manera más clara, más decisiva y más personal. Dios tiene una “Palabra” (Logos) para la humanidad que trasciende la creación incluso cuando se da dentro de la creación como parte de la creación. Pablo, en Hechos 17:30-31, apeló a la resurrección de Jesús como evidencia del compromiso de Dios con la creación.

¿Así que ?

El terreno de la adoración es la creación (Salmo 148:5; Apocalipsis 4:11). Adoramos al Creador porque Aquel que creó es infinita y cualitativamente diferente de nosotros. La creación evoca la doxología debido a la bondad y la gracia (no simplemente el poder) reveladas por el acto de Dios. Adoramos porque somos parte de la creación y no del Creador mismo. La doctrina de la creación defiende contra toda forma de idolatría: nada ni nadie puede ocupar el lugar del Creador.

Dado que Dios es ontológicamente comunitario, está en relación, su acto creativo es de carácter relacional. Dios crea para estar en relación en lugar de simplemente exhibir su omnipotencia. Dios desea la adoración no por algún egocentrismo sino por el deseo de estar en relación mientras Dios experimenta gozo mutuo con los adoradores en el momento de la adoración. Dios tiene la intención de comulgar con su creación en lugar de subyugarla como tirana o aniquilarla como destructora.

La creación es una morada divina; es el santuario de Dios. La creación, por supuesto, no es Dios, pero Dios la valora, la ama y la disfruta. La intención divina es morar con la humanidad dentro de la creación. Esto implica una profunda teología ecológica según la cual los seres humanos valoran, aman y disfrutan la creación tal como lo hace Dios. También implica un fuerte sentido de inmanencia –no panenteísmo o panteísmo– por el cual Dios se revela a través de los pájaros, los árboles, la luz del sol y otros “mensajeros” (Salmo 104) de la creación. Dios transmite su presencia a través del sacramento de la creación misma.

La materia, la realidad creada, fluye de la mano de Dios. La materialidad es buena, no mala. No es un modo de ser inherentemente inferior para las criaturas. De hecho, es el modo de ser creatural mismo. Dios creó la materia, encarnó nuestros espíritus, se encarnó en la materia (carne) y pretende redimir la materia (resurrección del cuerpo y renovación de la creación). Dios pretendía que el mundo creado, el mundo material, fuera habitado (Isaías 45:18) y lleno. Ese propósito no ha cambiado.

La bondad de la creación tiene importantes implicaciones para la ética. Como criaturas creadas para representar e imitar al Creador, lo que Dios creó expresa la intención divina y norma el comportamiento humano. El valor ético de la creación no tiene que ver sólo con la ecología, sino también con la sexualidad, la familia, la mayordomía (propiedad divina y gestión humana de los recursos), el trabajo y el descanso, y la vocación, entre muchas otras preocupaciones.

Conclusión

La creación no es sólo el primer acto de la revelación divina; es el comienzo de la historia. En lo que respecta a la narrativa de las Escrituras, la creación es donde comienza nuestra historia. Nos identifica, nos define y nos invita a participar en la historia de Dios a medida que toda la creación avanza hacia el telos divino. Nuestra primera identidad es la criatura y nuestro modo de ser es la criatura. No somos Dios; el Creador es.

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“Doctrina Bíblica Sistemática” fue el título que me dieron cuando vine por primera vez a una universidad para enseñar. No me gustó el título. He aquí por qué.

La “doctrina” suena, en el mejor de los casos, hueca para la mayoría de los estudiantes (especialmente en el nivel universitario), y crea sospechas hostiles en muchos. La palabra suena polémica en muchos oídos. Evoca imágenes de antagonistas en duelo envueltos en un acalorado debate donde el perdedor va al infierno. “El error doctrinal”, como dice el refrán, “pone a uno en peligro de ser juzgado”, ¿verdad?

“Sistemático” suena, bueno, demasiado sistemático. Parece que vamos a poner la Biblia en su orden “apropiado”, un orden que imponemos a través de un “sistema” preconcebido (un orden tal vez tomado prestado de alguna construcción filosófica, modelo cultural o escolasticismo previo). Esto prioriza el “sistema” sobre el texto. Postula un “orden” al que debe ajustarse el texto. Esto es ontoteología, es decir, teología moldeada por un compromiso previo con una ontología. La teología, entonces, se convierte en una forma de antropología filosófica, lo que significa que no es teología en absoluto sino “antropología en voz alta” (de ahí la crítica de Barth al liberalismo clásico). Anulará el texto.

Entonces, “Doctrina Bíblica Sistemática” suena como una palabra clave para imponer mi sistema al texto bíblico con el fin de trazar límites que definan al grupo “correcto”. En consecuencia, no me gusta. No es lo que creo que debería hacer la teología.

Más bien, procedo con un enfoque más narrativo donde la teología es la exploración de la trama bíblica: rastrear la obra histórica y redentora de Dios a través de la Creación, Israel, Cristo y la Iglesia hasta el Eschaton. Sigue la línea argumental. La teología cuenta la historia y busca absorber el mundo contemporáneo en la trama de la historia.

¿Hay algo sistemático en la teología? Bueno, por supuesto. Hay un orden. Pero ese orden se entiende mejor como trama, drama, historia o narrativa histórico-redentor. El orden no es el de un “sistema” o de una red filosófica o metafísica, sino el orden de una trama narrativa en la que vivimos o de un drama en el que participamos.

La función de la doctrina (teología)

¿Qué imagen evoca en tu mente la “doctrina”? Las respuestas probablemente variarían desde discusiones sin sentido sobre minucias infructuosas de proyecciones racionalistas de teólogos de la torre de marfil hasta visiones apasionantes de compromisos polémicos sobre puntos distintivos de la doctrina. Ambos ejercicios podrían llamarse “doctrinales”, pero ambos dejan un mal sabor de boca a los cristianos contemporáneos que están impacientes con las reflexiones poco prácticas de los teólogos y hartos del carácter calumnioso, abusivo y sectario de los intercambios acalorados.

Muchos buscan algo más significativo. Anhelan el valor pragmático en lugar de la perplejidad de la gimnasia intelectual y la altivez de las disputas cristianas intramuros. Los estudiantes, como muchos miembros de la iglesia, se muestran asustadizos, desconfiados y, por lo general, se desaniman ante cualquier discusión “doctrinal”.

La homilética ilustra el problema. Se dice que la predicación debe estar orientada a la vida, edificar la fe y ser práctica. La predicación doctrinal está pasada de moda y es ineficaz. La predicación temática generalmente es despreciada porque, en parte, suele ser predicación doctrinal, y es mucho más fácil introducir la propia posición doctrinal en una serie de textos en la predicación temática que cuando se expone un texto en particular. Se cree que la predicación es más eficaz si se enmarca psicológicamente, en una historia o en una exposición, pero nunca “doctrinal”.

Este rechazo de la predicación doctrinal se debe, en gran medida, a una reacción al énfasis fundamentalista en la polémica. Allí la predicación generalmente se centra en cuestiones periféricas que no están relacionadas con la vida. Esto se debe en gran medida a la demanda de una predicación “distintiva”. ¿Qué puedes predicar que un bautista no pueda? O, ¿qué puede decir un predicador fundamentalista bautista que lo distinga de un metodista? Así, la predicación doctrinal degenera en batallas por la Biblia y escaramuzas por distintivos o sistemas teológicos. Una dieta constante de tal predicación no ataca el corazón de los aspectos centrales del cristianismo. Como resultado, la controversia se resalta sin iluminar el centro del cristianismo, los asuntos más importantes.

Por otro lado, los sermones moldeados por la narración inductiva o la psicología pop tienden a ofrecer consejos seculares en forma religiosa. Siguen siendo superficiales y no logran sondear los recursos más profundos de significado y aplicación dentro de la fe cristiana (es decir, no logran ser “doctrinales”). Si bien esta perspectiva está impulsada por la náusea de la cultura popular con la predicación doctrinal, sin doctrina no hay sustancia. Sin una reflexión sobre la fe cristiana, no hay fundamento en la historia de Dios. Este tipo de predicación puede producir una psicología secular relativamente saludable, pero fomentará una fe débil e inmadura. Esa es una fe fácilmente tentada y seducida por las fuerzas del humanismo, el materialismo y el pluralismo en nuestra cultura. Esa fe adopta los valores de su cultura en lugar de desafiarlos.

Ellen T. Charry ha sostenido que la función de la Doctrina Cristiana es aretegénica, es decir, “conduce a la virtud” o genera una vida virtuosa (By the Renewing of Your Minds, 19). El propósito de la doctrina cristiana es la formación del carácter o formación espiritual. La teología debe dar al pueblo de Dios una identidad (un sentido de llamado y estatus) y equiparlo con ideas y valores normativos que lo moldeen a la imagen de Cristo. La función de la doctrina cristiana es práctica: construir una comunidad que sea imagen de Dios. Por lo tanto, el objetivo no es ni la victoria polémica (gloriarse de tener “razón” en cada tema) ni el ingenio teológico (gloriarse de una idea “nueva”). Es pragmático. La doctrina cristiana sirve a la intención de Dios de buscar un pueblo que comparta los valores y la santidad de Dios en comunión con el Dios de la trinidad.

La teología no es especulación metafísica ni intercambio polémico, sino la historia aplicada de Dios hacia la meta de la formación del carácter: ser formado a la imagen de Cristo. Como Pablo le dijo a Tito, si enseñamos la doctrina cristiana (haga hincapié en la teología de Tito 3:3-7), entonces la comunidad cristiana estará llena de buenas obras (Tito 3:8). Éste es el tipo de “enseñanza” que es “buena y rentable”. Una comunidad está moldeada por su doctrina. Se convertirá en lo que es su doctrina. Los maestros y predicadores prestan atención. La doctrina debe ser aretegénica para ser bíblica.

¿Qué teología tiene Pablo en mente? Lo resume en Tito 3:3-7. Si Tito quisiera tener una comunidad de fe vibrante, enfatizaría estas cosas: (1) la obra de la trinidad de Dios: el Padre que nos amó por medio de Jesús el Hijo y nos renovó por medio del Espíritu Santo; (2) nuestra total caída y, por tanto, la necesidad de redención; (3) la iniciativa divina para nuestra salvación, el motivo que impulsó la iniciativa divina y la obra divina que la llevó a cabo; (4) la naturaleza y los medios de nuestra salvación como nuestra redención no son solo el perdón por la gracia de Jesucristo sino la transformación por el poder del Espíritu; y (5) la creación de una comunidad de creyentes con esperanza escatológica.

Enfatiza estas cosas, le dijo Pablo a Tito, y el pueblo de Dios se dedicará a buenas obras (una vida transformada al servicio de los demás). Evitarán tontas controversias y disputas sobre la ley. No se centrarán en polémicas o argumentos menores. Serán el pueblo de Dios que representará a Cristo en un mundo caído; serán un pueblo que vivirá de acuerdo con la era venidera en lugar de ser modelados por esta era presente.

Importancia de la doctrina

Hago un llamado a una apreciación renovada por el hecho de que la doctrina está en el corazón de nuestra fe: nuestra fe implica compromisos teológicos (cosmovisión, metanarrativa) y nuestra ética está llena de significado y fundamento teológicos. Nuestra reflexión y enseñanza comunitarias deben reflejar estos compromisos teológicos o doctrinales, o nuestro pueblo no tendrá fundamento ni comprensión de las raíces profundas de su fe. Debemos desarrollar dentro de nuestro pueblo la capacidad de “hacer teología”, de pensar críticamente sobre su fe en relación con su vida, para que sus vidas puedan reflejar los compromisos de su fe.

Este tipo de reflexión es necesaria si queremos representar el drama de Dios, es decir, vivir dentro de la historia de Dios. Si no brindamos ese corazón y no impulsamos esa reflexión, entonces otro “corazón” guiará nuestras vidas y decisiones. En lugar de participar en el drama de Dios, los creyentes, por defecto, adoptarán las costumbres culturales que sutilmente los moldean. Sin una reflexión sobre la narrativa de la historia de Dios, narrativas en competencia nos moldearán. Sin una reflexión crítica sobre nuestra fe, adoptamos naturalmente una fe (cosmovisión, metanarrativa) que es cómoda y adecuada a la época en que vivimos. La reflexión crítica exige que volvamos a afinar nuestros oídos en lugar de que la cultura contemporánea los desentone.

Más específicamente, ofrezco esta definición de “Doctrina Cristiana”: ” La doctrina cristiana está derramando la autorrevelación de Dios en Jesucristo en nuestra experiencia humana para que podamos encarnar la vida de Jesús en el presente”.  Intento hacer esto de manera integral (toda la Escritura, tanto hebrea como griega, aplicada a toda la vida), coherente (buscando el carácter integrador y consistente de la historia de Dios a lo largo de la historia redentora, pero sin desviar la diversidad de esa historia mediante alguna técnica armonizadora de camisa de fuerza), contextualmente (somos seres humanos concretos situados que vivimos en contextos culturales específicos) y cristológicamente (la culminación de la revelación de Dios a través de la creación e Israel es Jesús el Cristo, el Hijo escatológico del Hombre irrumpiendo en el presente desde el futuro). Esta es la fe que busca la comprensión. La teología pregunta cómo se relaciona nuestra fe con nuestra experiencia humana y, en particular, cómo debemos vivir a la luz de lo que Dios ha hecho en Jesús.

La teología, entonces, pretende ser crítica; es autorreflexión. Es una búsqueda de comprensión: de comprender la historia de Dios en Israel y, en última instancia, en Cristo. Esta reflexión crítica es necesaria para asegurar que nuestra praxis sea fiel a la narrativa de Dios. La teología es el esfuerzo consciente de interpretar la realidad a través del lente de la autorrevelación de Dios en Cristo que se nos da en las Escrituras.

La doctrina cristiana como historia

La teología es una empresa narrativa que busca contar la historia de Dios, explica su significado y aplicar sus principios al mundo contemporáneo. La teología es fundamentalmente un lenguaje secundario en el que habla la iglesia, pero necesario. El poder de su lenguaje (incluidas sus proposiciones) se extrae del poder de la historia tal como se nos presenta en las Escrituras. La Escritura es el primer orden; es la norma. La teología es de segundo orden; Intenta proporcionar un modelo coherente y práctico del primero para una audiencia contemporánea a través de su aplicación. Es presuntivo pensar que nuestro modelo es un duplicado exacto del primero. Nuestro modelo no tiene las perfecciones del primero. Nuestro modelo no tiene el carácter de primera mano del primero como testigo de la historia. Nuestro modelo es un recuento de la historia; el primero es la historia.

En otras palabras, como señala Stan Grenz, nuestro modelo no es una réplica, sino un análogo. Una réplica sería una miniaturización de una realidad en sus dimensiones exactas, pero un análogo simula las relaciones estructurales de la realidad modelada. Habla de manera análoga: somos pensadores peregrinos que siempre estamos tratando de modelar nuestra teología según la propia narración de Dios. Nuestra teología no iguala a las Escrituras, pero las modela. Este es el proceso continuo de santificación, mientras buscamos llevar nuestros pensamientos cautivos a los pensamientos de Dios.

Esto significa que la teología es siempre una construcción humana: falible, sujeta a ajustes y siempre se basa en las Escrituras. Esto significa que la teología es reflexión sobre la fe; no debe equipararse con la fe. La teología extrae el significado de nuestra experiencia de fe; pero no es un sustituto de la fe. Informa y guía nuestra fe mientras la vivimos en nuestros contextos específicos, pero la fe es en sí misma el fundamento de la teología.

La teología no es la verdad absoluta. Dios es la Verdad absoluta. Podemos comprender las verdades acerca de Dios tal como se revelan en las Escrituras. Pero cuando intentamos narrar, comprender y aplicar esas verdades, lo hacemos como seres humanos situados, falibles y finitos. No podemos absolutizar nuestro “sistema” (cualquiera que sea el producto de nuestra reflexión): sólo Dios es Absoluto. Sólo hay un Dios y nosotros no somos él.

Probably the most beloved and memorized Psalm in the modern world, Psalm 23 is filled with wonderful images and metaphors that function are multiple layers: salvation history, communal stories, and personal testimony. At the center lies the assurance, “You are with me!” Immanuel. God is with us–to protect, guide, nourish, welcome, host, and commune. Bobby Valentine and John Mark Hicks explore the Psalm to discover its richly diverse and powerful message.

God gifted Paul with the ministry to proclaim the good news of the mystery of Christ to the gentiles, and Paul is a prisoner for their sake. Paul is a servant of the gospel to declare the multi-faceted wisdom of God in the Messiah to the powers, and this mission is carried out through the church. The church proclaims the mystery of Christ to the powers; the church speaks truth to power for the sake of the reconciliation of all things in Christ.

Paul is a servant (diakonos) of the gospel. This is the reason Paul suffers, and the church must not grow faint in the mission but embrace the glory of the mystery, the glory of suffering itself. Paul’s suffering, as much of a hardship as it is, is for the sake of the gentiles, and his suffering is their glory!

Resource: Mark Owens, “The Purpose of Ephesians 3:2-13,” Southeastern Theological Review (2023): 1-21.

Context

The cosmic agenda in new creation through the mystery of God means the glory of the enthroned Messiah fills his body and the cosmos (Eph 1:9-10, 22-23). This creates cosmic unity in the body of the Messiah as one new human through a renewal of God’s temple-dwelling in his body (Eph 2:11-22).

What is the Function of 3:2-13 in the Letter

1. Digression: it is a “long parenthesis” (Kirby) that is superfluous to the argument of the letter, or an apostolic defense Paul’s gentile mission (Lincoln; Arnold).
2. Explanation: given the triumph of God’s Messiah over the powers (Eph 1:20-2:22), this section addresses why Paul is in prison. Answer: Paul is an agent of divine triumph over the powers through his ministry (Gombis) and/or Paul’s imprisonment does not threaten God’s eschatological plan (Sherwood).
3. Missional Participation: Paul encourages the Ephesians to participate in the purpose (mission) of God rather than being discouraged by his imprisonment and giving up what God is doing through the church. It is a plea for perseverance (Owens).

The Structure of 3:2-13

For this reason (3:1; τούτου χάριν): I, Paul, am a prisoner for (ὑπὲρ) you gentiles.

I am graced (χάριτος) with managing (οἰκονομίαν) the mystery to the gentiles.

That mystery was revealed to Paul, and he writes to share his understanding.

The mystery was once hidden but now revealed.

The mystery is that the gentiles have become fellow-heirs and sharers in the promise with Israel through the gospel.

Paul is graced as a servant of this gospel according to God’s power.

I am graced

      to proclaim the good news the boundless riches of Christ to the gentiles, and

      to bring to light the mystery previously hidden in God who created all things,

so that (ἵνα)

God’s wisdom might be made known to the powers through the church.

               This was God’s eternal purpose which he carried out in Jesus the Messiah,

      in whom we have access to God in boldness and confidence

      through faith in him.

Therefore, I pray that you do not lose heart over my sufferings for (ὑπὲρ) you.                      

They are your glory!

For this reason (3:14; τούτου χάριν): I bow my knees before the Father.

The gracing (gifting) of the church is a primary topic following Paul’s prayer (4:7-15).

Woodmont Hills Church of Christ, February 17-19, 2025.

The link below is a PDF copy of the 30+ page handout with bibliography shared with 50 ministers.

This is the table of contents.

Table of Contents                                                                                 Page

1. The Purpose and Substance of Ephesians                              2
2. A Theological Outline of Ephesians                                            3
3. Entering the Theological Narrative of Ephesians (1:3)         4
4. The Mystery of God Through Christ in the Spirit                    5
5. Blessed be God (Ephesians 1:3-)                                                 9
6. Calvinists and Arminians: Common Ground Regarding Election  10
7. Paul’s Prayers in Ephesians 1:15-22 and 3:14-21                 12
8. Ephesians 2:1-10 – Ezekiel Background and Structure 14         
9. The Central Theological Claim (Ephesians 2:11-22)            16
10. Did the Cross Abolish the Law (Ephesians 2:15)?                17
11. The Function of Ephesians 3:2-13                                            18
12. The Unity of the Body in Ephesians 4:1-6                              19
13. Women Pastors/Teachers in Ephesians 4:11?                       20
14. Submission in the New Creation (Ephesians 5:15-6:9)     21
15. Ephesians 5:18-19 and Churches of Christ                           23
16. Cosmic Struggle in Ephesians 6:10-20                                  26
17. Bibliography                                                                                     27

Commentaries                                                                                            27

Special Studies                                                                                          28

Specific Texts                                                                                             29

Restoration Movement (Churches of Christ)                                     35

Videos/Podcasts                                                                                        37

What are the righteous to do when the world is falling about? When the lovers of violence and injustice are shooting arrows at the followers of the way? Psalm 11 responds to these questions, and the answer is rooted in Yahweh’s identity, faithfulness, and love. Bobby Valentine and John Mark Hicks discuss the meaning of Psalm 11 for our world today.

Give thanks to the Lord for his goodness and steadfast love. Whatever our circumstance–from wandering in the desert, imprisoned in chains, sick and wounded, or tossed upon the sea–the steadfast love of God is present to hear and deliver. God will bring low the aristocrats and raise up the poor and needy. The wise will meditate on this and give thanks for God’s steadfast love.

This is the “key and high point of the whole epistle” (Barth, Ephesians, 1:275).

Though the gentiles were once foreigners and aliens from the commonwealth and strangers to the covenants of promise, through the cross the Messiah has made peace and killed the hostility between Jew and gentile by abolishing the law of commandments in ordinances. As a result, both Jew and gentile have access to the Father through the Messiah in the Spirit, and together they are being built into a holy temple (Jesus is the chief cornerstone) where the God dwells by the Spirit.

Salvation History: “The Uncircumcision” Through a Covenantal Lens

The Effect: New Temple through New Creation

      That he might create in himself one new human

            by making peace (2:15), and

      that he might reconcile both groups to God in one body through the cross (2:16),

            by killing the hostility in/through him/it, and

      having come, the Messiah proclaimed the good news of peace to you gentiles (2:17)

                        because both have access to the Father through Christ in the Spirit (2:18).

      Therefore, both are members of God’s household (οἰκεῖοι),

            built on the foundation of the apostles & prophets, the Messiah the cornerstone,

                  in whom the structure (οἰκοδομὴ) has become a holy temple in the Lord,

                        in whom you are built together (συνοικοδομεῖσθε)

                                    into a divine habitation (κατοικητήριον) in the Spirit (3:5; 5:18; 6:18)

                                                (Eph 2:19-21).

The Means: The Work of Christ (2:14-16)

      Thesis: “brought near by the blood of Christ” (2:13)—given access (2:18).

      Elaboration: “he is our peace” (2:14-15a).

            In his flesh,

                  having made both groups into one, and

                  having broken down the dividing wall—the hostility (ἔχθραν) between us,                                                          by having abolished the law of the commandments in ordinances

                        (τὸν νόμον τῶν ἐντολῶν ἐν δόγμασιν καταργήσας)

      Result (ἵνα): new creation and reconciliation (2:15b-16).

            Messiah might create one new ἄνθρωπον out of two,

                  making peace and

            might reconcile both groups to God in one body through the cross,

                  having put to death the hostility (ἔχθραν) in/through it/him (ἐν αὐτῷ

Did the Cross Abolish the Law?

The Messiah put to death the hostility between Jew and gentile and united them in one body—the new human. How did the Messiah put to death the hostility?

Three Primary Options

1. The Messiah abolished the whole law and thus created something wholly new.

D.R. Dungan, Hermeneutics: A Text-book (1888), 131-32: “It would seem impossible to make a statement plainer than this. The Gentiles and Jews have lost all distinction; they are all on the same footing; the law which had served as a partition wall between them had been removed. They were not under the law, but had been brought together in Christ.”

2. The Messiah abolished the “ceremonial,” separatist boundary markers, or some specific aspects of the law and thus removed the barrier between Jew and gentile.

Jean Calvin, Commentary on Ephesians, cv. 2:15: “What had been metaphorically understood by the word wall is now more plainly expressed. The ceremonies, by which the distinction was declared, have been abolished through Christ. What were circumcision, sacrifices, washings, and abstaining from certain kinds of food, but symbols of sanctification, reminding the Jews that their lot was different from that of other nations. . . so that they no longer differ from each other, but that the mark of difference has been taken away; for ceremonies have been abolished.”

3. The Messiah enabled full access for gentiles in God’s new habitation and destroyed the balustrade that prevented gentiles from access to God in the Herodian temple.

Argument for the Third Option (cf. Windsor, Reading Ephesians and Colossians After Supersessionism, pp. 134-140).

1. If Ephesians claims Jesus abolished (καταργήσας) the law, this stands in tension with Jesus (καταλῦσαι) in Matthew 5:17 and Paul (κατήργηται) in Romans 3:31. It does not easily comport with their use of the Torah in their ethical teaching (Matt 22:36, 40; 23:23; Rom13:8, 10) and even Ephesians itself (6:2).
2. The law did create a distinction between the covenant people and uncovenanted people, but the Torah itself did not prescribe the sort of separation or hostility noted in Ephesians 2 (cf. Lev 19:33-34; 24:17-22; Num 15:11-16; Deut 16:11; 29:10-11; Ex 12:19).
3. The phrase “of the commandments in ordinances” (τῶν ἐντολῶν ἐν δόγμασιν) qualifies the law (τὸν νόμον). This is the only appearance of “law” (νόμος) in Ephesians. This is not the whole law itself, but some aspect related to “the commandments in dogmas.”
4. The use of “ordinances” (δόγμασιν) qualifies the commandments and suggests the specific reality Ephesians has in mind. The word typically refers to decrees/judgments that regulate behavior by an external authority (Luke 2:1; Acts 16:4; Acts 17:7). It may refer, then, to post-Torah regulations imposed by authorities such as the dividing wall at the temple.
5. The abolition of “the law” in this qualified sense is how the dividing wall (2:14) is destroyed—the hostility between Jew and gentile.
   • Some identify the dividing wall as a metaphor for the hostility or even the law itself.
   • Windsor identifies the dividing wall as a concrete expression of the hostility or separation of Jew and gentile. This is the balustrade in the temple that separated the Court of the Gentiles from the Court of the Women. It symbolized and enforced sacred separation.
6. A contextual clue in Ephesians is that now both Jew and gentile have access to the Father in the temple of the one body (2:18; cf. 3:12). The dividing wall no longer exists because that ordinance(s) has been deregulated (cf. Matt 27:51; Mark 15:38; Luke 23:45). The death of Jesus created peace through forgiveness and holiness in the temple of his body.

In Psalm 106 exilic Israel confesses the sins of their ancestors and identifies with them. They recognize the solidarity that shape a people, including their sin and rebellion. They also confess God’s merciful response to sin, and they appeal to God to remember God’s covenant love and renew mercy again. This is a corporate confession of sin, a communal appeal for mercy, and the call to the assembly of Israel to praise the Lord.

Psalm 105–part of the “mini-Bible” (Psalms 103-107)–sings God’s praise for how God’s steadfast love revealed itself in God’s history with Abraham, Joseph, Moses & Aaron, and their journey to Sinai. God is a covenant keeper; and God entered into an everlasting covenant with Abraham that would identify Israel as God’s own possession (chosen ones), multiply them, and given them a land where God and Israel could dwell together. That is the story of Psalm 105, and our response is praise, thanksgiving, and obedience. Join Bobby Valentine and John Mark Hicks as they walk through this wondrous story in Psalm 105.