Now even the first covenant had regulations for worship and an earthly sanctuary. For a tent was constructed, the first one, in which were the lampstand, the table, and the bread of the Presence; this is called the Holy Place. Behind the second curtain was a tent called the Holy of Holies. In it stood the golden altar of incense and the ark of the covenant overlaid on all sides with gold, in which there were a golden urn holding the manna, and Aaron’s rod that budded, and the tablets of the covenant; above it were the cherubim of glory overshadowing the mercy seat. Of these things we cannot speak now in detail.
Such preparations having been made, the priests go continually into the first tent to carry out their ritual duties; but only the high priest goes into the second, and he but once a year, and not without taking the blood that he offers for himself and for the sins committed unintentionally by the people. By this the Holy Spirit indicates that the way into the sanctuary has not yet been disclosed as long as the first tent is still standing. This is a symbol of the present time, during which gifts and sacrifices are offered that cannot perfect the conscience of the worshiper, but deal only with food and drink and various baptisms, regulations for the body imposed until the time comes to set things right.
The “first covenant” had an earthly sanctuary that imitated the heavenly sanctuary. The architecture and furniture of the earthly sanctuary reflect the meaning and significance of the heavenly sanctuary. Its space, practices, and symbols—its liturgy—bear witness to the heavenly reality. It was built according to what Moses saw in his vision of God’s holy space. Consequently, it is important to understand what “the Holy Spirit indicates” by arranging the earthly sanctuary in this way. This is important because it prepares us to understand the climactic event in the heavenly sanctuary when the Messiah offered himself before the face of God and continues at the right hand of God to make intercession for us.
The assembly of renewed Israel (through the new covenant) is not patterned after the earthly sanctuary. On the contrary, the assembly of renewed Israel upon the earth participates in the reality of the heavenly sanctuary. The worship (liturgy or service, latreias) of the assembled believers in Jesus is patterned after the heavenly sanctuary, and the gathered people (the assembly of Jesus the Messiah) worship with the angels, the saints who have gone before, and the whole assembly of God spread throughout the earth. If the worship of the “church” (the ekklesia of Hebrews 2:12 and Hebrews 12:23) has a pattern for its liturgy (latreias), it is the liturgy of heaven itself around the throne of God.
Jesus himself is the liturgist (leitourgos) in the heavenly sanctuary (Hebrews 8:2). He leads the assembled people of God in the heavenly sanctuary and performs the high priestly duties of offering and intercession. He serves in a sanctuary with seven lights (torches) that burn before the throne of God, which represents the Holy Spirit (Revelation 4:5). The saints, who are also priests, offer prayers upon the altar of incense (Revelation 5:7; 8:3). Both Israel (the twelve tribes) and the church (the twelve apostles) offer praise before the throne of God (Revelation 4:4, 10) as they cast down their crowns (Revelation 4:10; 5:8) and fall down before God (Revelation 5:14) as the redeemed people and the whole creation sing hymns of praise (Revelation 5:8-14; 14:1; 15:3) and the Sanctus (holy, holy, holy) in Revelation 4:8. They pray and praise, even with instruments like Israel in their liturgy (Revelation 5:8; 14:2; 15:2; cf. Psalms 22:1; 32:3; 71:22; 144:9; 150:3). We might even see a liturgy of the Word in the light of the book in the right hand of God and through the proclamations of God throughout the heavenly realm (Revelation 5:1-5). Indeed, when we eat at the table of the Lord in the kingdom of God (gathering around the Lord’s Supper), we participate in the heavenly liturgy that includes table fellowship at the Messianic banquet where Jesus eats with us in the kingdom (cf. Matthew 26:29; Luke 22:30). This is also pictured, ultimately, as the marriage supper of the Lamb (Revelation 19:6). There is a table in the church because there is a Messianic banquet celebrated in the heavenly sanctuary where the redeemed people of God hunger or thirst no more (Revelation 7:16).
The gathering of Christ-followers (the new covenant assembly of renewed Israel) is patterned after the heavenly sanctuary, just as the earthly sanctuary of Israel was also patterned after it. The synagogue was not the pattern for assemblies among early believers in Jesus the Messiah. Rather, it was the temple, the heavenly temple which was imitated (or copied) by the earthly sanctuary found in Israel’s Tabernacle and Temple. Today, when Jesus-followers gather, we participate in the heavenly temple, the real and original sanctuary.
The earthly sanctuary, or tent, was constructed by Moses (a tent made with human hands, Hebrews 9:24). Its regulations for liturgy (service, latreias) and its furniture belong to this age, this earthy creation (cosmikon). At the same time, its liturgy and furniture are not meaningless or insignificant. They carry the weight of God’s glory upon the earth and testify to the significance of the heavenly sanctuary. Consequently, it is important to pay close attention to its liturgy, space, and furniture in order to hear the point the preacher is making. He did not need to detail its function for his audience because they were well-aware of the tabernacle’s liturgy and furniture (“of these things we cannot speak now in detail”), but perhaps we need to fill in the blanks of our own understanding so that we don’t miss the preacher’s point.
Holy Place (the “first tent”), which one enters with the offerings of the altar of sacrifice.
The lampstand or menorah with seven lamps (Exodus 25:31-40; 37:17-24), which burns endlessly in God’s presence and gives light to the Holy Place. It is the light of God blessing Israel as well as giving light to a dark space that has no windows.
The table with the bread of presence (Exodus 25:23-30), which the priests ate and replaced weekly. The twelve loaves represented the twelve tribes of Israel. It symbolized a thanksgiving meal between God and the people as there was a vessel for drink offering on the table as well (Numbers 4:7).
Holy of Holies (after the “second curtain”), which one enters with the censer from the altar of incense (Leviticus 16:12-13).
Golden altar of incense (Exodus 30:10; Leviticus 16:16-16), with the censer from this altar the high priest enters the Holy of Holies; thus, functionally, the Holy of Holies “has” the incense altar in its space. Or, the altar was inside the Holy of Holies in the temple of Solomon (1 Kings 6:20, 22), and there was a tradition among some second Temple Jewish believers that suggested this as well (2 Apocalypse of Baruch 6:7; cf. Revelation 8:3; 9:13). Some think the preacher is drawing on a reading in the Samaritan Pentateuch, which is a third textual tradition (in addition to the traditional Hebrew text and the Septuagint). Or, some suggest the altar of incense was moved into the Holy of Holies for the Day of Atonement.
Golden Ark of the Covenant, containing (or placed before the ark).
Golden urn or jar of manna (Exodus 16:32-34)
Aaron’s rod that budded (Numbers 17:10-11)
Tablets of the covenant (Exodus 25:16; Deuteronomy 10:1-5)
The cherubim of glory overshadowing the mercy seat (Exodus 25:10-22; 37:1-9), which is the earthly throne of God (Psalms 80:2; 99:1), and the mercy seat is the place where the blood is sprinkled on the Day of Atonement (Leviticus 16:1-19).
Several points are particularly significant as they prepare us for the preacher’s argument in the rest of Hebrews 9.
First, the separation of and movement between the Holy Place and the Holy of Holies is of paramount importance. The liturgy teaches us about the separation of God and the people for the sake of holiness. It is a separation of degrees: people in the courtyard of the tabernacle, priests in the Holy Place, and only the high priest in the Holy of Holies. The movement from courtyard to Holy Place is happens only through the altar of sacrifice, where the blood of an animal is poured out. The movement from the Holy Place to the Most Holy Place occurs through the altar of incense, where the high priest takes the blood of Yom Kippur (the Day of Atonement) into the Holy of Holies. The distance between God and the people is represented by these spatial movements. Moreover, priests do not enter with nothing; they bring an offering. Jesus, of course, will enter the heavenly Holy of Holies with his own offering, which is the point of the rest of the preacher’s argument in Hebrews 9-10.
Second, the furniture has often been interpreted typologically, that is, what it might signify about practices in the church (e.g, the table of bread is analogous to or a type of the Lord’s Supper). Whether those typological readings are correct or not, it is not the point of the preacher (though I think they have some merit). He is not concerned about how each piece of furniture relates to ecclesial practices in new covenant assemblies. Rather, he is focused on the movement and its climax. As the high priest moves through the Holy Place with its furniture, he ultimately arrives in the Holy of Holies with its furniture. The goal is the ark of the covenant with all its glory (gold) and its “mercy seat.” His concern is not typological but spatial movement toward the goal. The analogy is not between the tabernacle and the church but between the liturgical movement of the earthly high priest and the liturgical movement of the Messiah in the heavenly sanctuary. Perhaps he mentions the furniture only to highlight the sanctuary and meaning of the space.
The previous point is clarified by Hebrews 9:6-7 from which the preacher draws the teaching of the Holy Spirit in Hebrews 9:8. While priests go continually into the Holy Place (“first tent”) to perform their liturgical rituals, “only the high priest goes into the second.” He does so “once a year” to offer blood for his own sins and the sins of the people. For the preacher, the movement is the point rather than the typological meaning of the furniture. Indeed, it is the teaching of the Holy Spirit, which God taught through the Levitical system serving in an earthly sanctuary. The tabernacle is God’s witness to God’s desire and goal for the people of God.
The “first tent” (the Holy Place in Israel’s tabernacle) imitates a heavenly sanctuary (it a parable or “symbol”); it projects beyond itself to something both original (from the beginning) and climactic (the work of Jesus as high priest). It is the heavenly space that perfects the people of God, not the earthly sanctuary. Priests regularly serve in the “first tent” on a daily basis, but this daily liturgy (service) could not perfect anyone’s conscience (it could not perfect humans for eternal glory and dwelling with God). Further along in Hebrews 9, the preacher will focus on the “second tent” (the Holiest of Holies in Israel’s tabernacle) in his exposition of the meaning of Yom Kippur (the Day of Atonement). The entrance of the high priest into the most inner sanctum of the earthly sanctuary is an annual exception to the daily work of priests in the “first tent.” The Levitical system could not give Israel access, as a people, to the Holy of Holies.
The barrier between the first and second tents, which is also a barrier between the people and God, was only crossed on one day per year. It symbolized the distance and the ineffectual nature of the Levitical service, particularly its sacrifices, for the perfection of God’s people. The regular service of the priests was a reminder of sin and a moment of forgiveness, but it did not effectively remove sin in an eschatological or final way. This is what the “new covenant” does. In this sense the Levitical system was a parable (parabole) or “symbol” (or illustration) of what is to come though the present reality separates Israel from the most Holy Place, the Holy of Holies. The Levitical system was effective for its purposes, and part of its purpose was to imitate, anticipate, and typologically participate in the work of the Messiah in the heavenly sanctuary.
It is important to remember the Levitical system is good, valuable, and effective for its purposes. Its regulations of food and drink, its various baptisms (immersion rituals and washings), and rules regarding the body (flesh) were profitable for teaching and training. They were neither bad nor inherently legalistic. On contrary, they served to consecrate the people of God to God and set them apart as the people of God. And, they indicated something more to come because they imitated the heavenly sanctuary.
Because they were provisional and anticipatory, something was lacking. Due to the sin of Israel, these sacrifices could not perfect the conscience of the worshipper and ensure their obedience to the law. Something more was needed and necessary; something needed correcting because Israel had broken their covenant with God. Thus, a change was needed (Hebrews 7:11, 18) that could ground the salvation of Israel in something heavenly and eternal rather than in something earthly and temporal. The resurrected Messiah became the heavenly high priest who offered a once for all sacrifice while the Levitical high priest annually went into the earthly sanctuary and ultimately died. The correction is the story of the heavenly high priest, Jesus the Messiah, who accomplish eternal redemption in the heavenly sanctuary as part of a heavenly Yom Kippur. That is the story of the rest of Hebrews 9.
Now the main point in what we are saying is this: we have such a high priest, one who is seated at the right hand of the throne of the Majesty in the heavens, a minister in the sanctuary and the true tent that the Lord, and not any mortal, has set up. For every high priest is appointed to offer gifts and sacrifices; hence it is necessary for this priest also to have something to offer. Now if he were on earth, he would not be a priest at all, since there are priests who offer gifts according to the law. They offer worship in a sanctuary that is a sketch and shadow of the heavenly one; for Moses, when he was about to erect the tent, was warned, “See that you make everything according to the pattern that was shown you on the mountain.” But Jesus has now obtained a more excellent ministry, and to that degree he is the mediator of a better covenant, which has been enacted through better promises. For if that first covenant had been faultless, there would have been no need to look for a second one.
God finds fault with them when he says:
“The days are surely coming, says the Lord,
when I will establish a new covenant with the house of Israel
and with the house of Judah; not like the covenant that I made with their ancestors,
on the day when I took them by the hand to lead them out of the land of Egypt;
for they did not continue in my covenant,
and so I had no concern for them, says the Lord.
This is the covenant that I will make with the house of Israel
after those days, says the Lord:
I will put my laws in their minds,
and write them on their hearts,
and I will be their God,
and they shall be my people.
And they shall not teach one another
or say to each other, ‘Know the Lord,’
for they shall all know me,
from the least of them to the greatest.
For I will be merciful toward their iniquities,
and I will remember their sins no more.”
In speaking of “a new covenant,” he has made the first one obsolete. And what is obsolete and growing old will soon disappear.
The point! Why did the preacher marshal the Melchizedek material in Genesis 14:18-20 and Psalm 110:4 in the previous chapter? It was to make this point, the “main point”—it is the principal confession of this didactic section in Hebrews (perhaps the whole sermon): we have an immortal high priest seated at the right hand of God who serves in the heavenly sanctuary. He is a priest forever in the manner of Melchizedek rather than a priest in the Levitical order.
Hebrews 8:1-8a compares the earthly high priestly service of the Levitical priesthood with the heavenly high priestly service of Jesus, the Son of God, who is the Messiah. In Hebrews 8:8b-13 the preacher reminds his listeners that God had promised a new covenant in Jeremiah 31:31-34, and it is this new covenant that perfects believers through the indestructible life of the Messiah.
The preacher’s main point is the identification of the high priest of the new covenant and the ministry that person provides in the heavenly sanctuary.
Hebrews 8:1-8a
The below chart identifies some of the key comparisons the preacher makes between the Levitical high priesthood and the Messianic (Jesus the Messiah) high priesthood. Both priesthoods “offer gifts and sacrifices.” The nature of the offerings is discussed in Hebrews 9:1-10:18, but here the emphasis is on wherethe offering is made! And this where makes a critical difference between the two priesthoods. Their ministries are both liturgical; they are leitourgos. They minister in the sanctuary of God, one on earth and the other in heaven. Their offerings, however, are also different, as we will see in Hebrews 9.
Whereas the Levitical priesthood offers “gifts and sacrifices” in an earthly sanctuary, the Messianic priesthood makes its offering in the heavenly sanctuary. The two are related but differentiated. The earthly tabernacle is an analogue (“sketch;” replica or copy) and “shadow” of the heavenly sanctuary. The earthly tabernacle was patterned after the heavenly one. The preacher quotes Exodus 25:40 to make this point. Moses, it seems, saw the heavenly sanctuary himself, and he was instructed to produce an analogue or replica of what he saw. The earthly sanctuary is an earthly representation or imitation of the heavenly sanctuary.
Consequently, the heavenly sanctuary came first. It is the original sanctuary of which the tabernacle on earth is a copy. In other words, the preacher is careful to note that the earthly sanctuary, though good and important, is not the “true” or original sanctuary because that staus belongs to the heavenly sanctuary. The earthly sanctuary imitates the original sanctuary.
I presume this was not news to many within Second Temple Judaism. It was a widespread belief that angels served as priests in the heavenly sanctuary, God’s heavenly temple. For example, Wisdom of Solomon 9:8, which refers to Exodus 25:40, says, “You said to build a temple on your holy mountain, and in the city of your dwelling an altar, a copy of the holy tent that you prepared from the beginning.” 1 Enoch, Philo of Alexandria, and Qumran documents depict angels serving in the heavenly temple. In particular, the Testament of Levi (3:4-6) identifies the Holy of Holies as the heavenly dwelling of God where archangels serve and offer sacrifices.[1]
The point is that the earthly service of the Levitical priesthood reflected what was happening in the heavenly temple. The heavenly service did not reduce the Levitical ministry to insignificance or render it superfluous. On the contrary, the Levitical was an ongoing witness to the reality of the ministry in the heavenly temple. Consequently, Second Temple Judaism spoke of two simultaneous priestly ministries: one in heaven and one on the earth.
The preacher in Hebrews identifies Jesus, the Son of God, as the one who assumed a role greater than the angels to officiate in the heavenlies for the deliverance of God’s people. Jesus is our great royal high priest, seated at the right hand of the Father as king, who serves in the heavenly sanctuary for our sake not only to offer himself but to continually make intercession for the people of God.
Jesus is not an earthly priest; “if he were on earth, he would not be a priest at all.” The priests on earth are Levitical “according to the law.” Rather, he is a priest, in the manner of Melchizedek, empowered by an indestructible resurrection life and has passed through the heavens into the heavenly sanctuary of God, the Holy of Holies of the cosmos.
High Priests Compared
Levitical
Messianic
A Copy/Shadow Sanctuary
True Sanctuary
Earthly Sanctuary
Heavenly Sanctuary
Type (the Copy)
Antitype (the Original)
Good Ministry
More Excellent Ministry
Earthly Ministry
Heavenly Ministry
Good Covenant
Better Covenant
Good Promises
Better Promises
This heavenly ministry is more excellent or superior to the earthly ministry because the earthly ministry is a type of the true ministry in the heavenly temple. This heavenly servant, the royal Son who is high priest, has become the “mediator of a better covenant” which has legally enacted (nenomothetetai) better promises.
In Hebrews 7:18, the Levitical priesthood was identified as “weak and ineffectual” because the Levitical priests were mortal and sinful, and thus their ministry did not bring perfection (or, the fullness of what God intends humans to become in the resurrection). This is the “fault” that lies behind the preacher’s language in Hebrews 8:7. The Levitical priesthood, as part of the “first covenant,” could not effect the better promises of a “second” covenant. In other words, it could not provide what is promised in the “new covenant.” It is, after all, only a type of the true sanctuary in heaven.
The Levitical weakness of mortality and sinfulness is the fault that generates the need for a “new covenant.” God did not find fault with the covenant per se, but God found fault with “them” (plural; 8:8a). The people broke the covenant, death is the penalty for breaking the covenant (cf. Hebrews 10:28), and the sinfulness of the priests as well as their own mortality rendered their services ineffectual for “perfection.” The broken covenant and the ineffectuality of the Levitical priesthood meant another path was needed.
Consequently, there was a need for a “better” covenant grounded in “better promises.” In other words, we needed a priestly ministry that could perfect humanity. This is effected through a better mediator with a more excellent ministry—the ministry of the Messianic priesthood according to the manner of Melchizedek. This is the incarnate Son, who as glorified and resurrected human, was called to serve as a priest forever in the heavenly sanctuary. His ministry in heaven is able to perfect us because he himself “has been made perfect forever” (Hebrews 7:28).
Hebrews 8:8b-13
New Covenant! The quotation from Jeremiah 31:31-34 sets up the argument in chapters 9:1-10:18. This is the longest quotation from the Hebrew Bible in Hebrews, and he returns to Jeremiah at the conclusion of this didactic section (Hebrews 10:16-17). Jeremiah 31, then, bookends the significant discussion of priestly offerings in Hebrews 9:1-10:15. We might say, then, Jeremiah’s promise of a new covenant is, at least in part, about the forgiveness of sins, and Hebrews 8-10 explains that point in some detail.
The better covenant with better promises is what Jeremiah describes as “a new covenant.” Some suggest that the new covenant replaces the old covenant en toto such that the new covenant is a totally different covenant. Sometimes this is expressed as the new law replaces the old law, though the language of old/new law nowhere appears in the New Testament. In other words, according to this view, the Mosaic covenant, with all its requirements, is replaced with the Messianic covenant. This sometimes appears in arguments that suggest that if it is in the “Old Testament” (or the Mosaic covenant, or the Law–where law and covenant are confused rather than differentiated), it cannot function as authority for the New Testament Church. For example, instrumental music in the Psalms (part of the “old covenant”) cannot justify inclusion in the worship of the New Testament church because it is part of the “Old Testament.”
Yet, the preacher does not use this kind of language to describe the change (adjustment, transformation) he is noting. It is a transition or transformation rather than replacement, and the object is not the law but a particular commandment within the law, that is, the requirement of legal descent from Levi in order to be a priest. This is required because Israel broke the covenant and this prevents the perfection of humanity within a Levitical system.
Instead of replacement, the language is renewal. A “new covenant” is not a totally new creation out of nothing but a renewal of the first and including the provision of the high priesthood of the Messiah according to the order of Melchizedek. This provision is necessary because the Levitical system could not effect perfection, but the Messianic priesthood of Jesus can. The change in the law is a change in priesthood for the purposes of accomplishing God’s goal which was obstructed because Levitical priests sin and die while the Messiah is sinless and lives forever. They could not redeem the brokenness of the covenant; their ministry was ineffectual in that regard.
The same God of the “first” covenant renews covenant with the same people (Israel and Judah) by writing the same law on their hearts with the same promise (lines 1-4 in the chart below). There is a fundamental continuity between the “first” and “second.” The fault of the first lies in the mortality and sinfulness of the people—it does not lie within the covenant itself. This covenant, however, is renewed through an adjustment in the law that locates redemption in the offering and ministry of the Messiah who is both sinless and eternal. This “new covenant” promised renewal through God’s redemptive work.
This redemptive shift in priesthood means that (1) Yahweh’s laws will be written on the heart whereas it was written on stones at Sinai, (2) there will be no need to teach anyone to know God whereas teaching is how people came to know God in Israel, (3) everyone will know God intimately whereas in Israel not everyone knew God, and (4) sin will be remembered no more whereas Israel remembered its sins annually (at least) on Yom Kippur. The below chart illustrates the continuity and discontinuity between the first and second (“new”) covenant.
First Covenant
Continuity/Discontinuity
Second (“New”) Covenant
1
Says Yahweh (the Lord)
Same God
Says Yahweh (the Lord)
2
House of Israel and Judah
Same People
House of Israel and Judah
3
“my laws “
Same Law (e.g., Ethics)
“my laws”
4
“I will be their God and they shall be my people”
Same Promise
“I will be their God and they shall be my people”
5
Law written on stone with a call to circumcise the heart to serve God but broke the covenant
Different Reality
“I will put my laws in their minds and write them on their hearts” so that they will never again break the covenant
6
Teach each other and say to each other, “Know the Lord”
Different Outcome
No need to teach each other or say “Know the Lord”
7
Not everyone knew the Lord
Different Intimacy
“They shall all know me”
8
Remembrance of sin
Different Relationship
No remembrance of sin
But a problem arises as we reflect on these promises. The differences between the first and second in lines 5-8 in the above chart have not yet been fully realized in the present age. We still need to teach people; we still break the covenant (sin); not everyone knows God; and we constantly remember our sins. These results are still not yetfully in effect. Their full realization is yet future; the results are eschatological in nature. They are the promise of our life with God in the new heaven and new earth. We certainly experience the reality, outcome, intimacy, and relationship in the present but not fully. Only when we are perfected through the perfection of Jesus will we fully experience the blessings of the new covenant. This is the vision Ezekiel has of the renewal of Israel as well in Ezekiel 36:22-32, and it is what God always intended, that is, circumcised hearts that would obey God and love God with their whole heart (Deuteronomy 30:6-10).
Nevertheless, we already experience these blessings through the presence of the Holy Spirit in our lives. The Spirit creates a new heart in us, mediates intimacy with our Abba, teaches us through the anointing of the Spirit, and we have the confidence of the full forgiveness of our sins. In particular, Ezekiel 36:26-27 speaks of the role of the Holy Spirit in creating and renewing the hearts of God’s people. In the present moment, the indwelling Spirit of God is in the process of doing just that, and the Spirit will complete God’s work in perfecting us when we join Jesus in the resurrection. Then, we will fully experience the blessings of the new covenant. In other words, the new covenant is only fully and finally experienced in the eschaton. The promise of the new covenant is eschatological.
Another way of saying this is that the first and second covenant are not two different covenants but that the second is the renewal of the first. It is second in the sense that it is a renewal and not because it is a different covenant altogether. It is second in the sense that it will fully implement the promises in the eschaton. This renewal suggests a fundamental continuity between the “first” covenant and the “new” one.
In what sense, then, is the first covenant “obsolete and growing old” and “will soon disappear” (Hebrews 8:13). When Jeremiah announced the coming of a new covenant, the ineffectual parts of the first covenant were destined to grow old and wear out. The word “obsolete” means to wear out like a piece of clothing (see Hebrews 1:11). We might even say the first covenant, particularly its mortal and sinful priesthood, could carry the redemptive ball no longer and was never intended to do so because of the brokenness of the covenant. When the renewal of the covenant was promised at the time of Jeremiah with its eschatological promises, it was only a matter of time until the Messianic priesthood would effect the work of eternal redemption at which the Levitical priesthood was ineffectual. It might be that the “wearing out” and “growing old” ultimately refers to the cessation of the Levitical priestly ministry when the temple was destroyed by the Romans in 70 A.D. The priesthood is the main topic of Hebrews 7:1-10:18.
Or, perhaps (as my friend Bobby Valentine suggests), the preacher is referring to the “broken” covenant that is on the verge of disappearance as the (re)new[ed] covenant is increasingly coming into play headed toward eschatological fulfillment (much like as we see “the Day” approaching in Hebrews 10:25). What is disappearing is the brokenness of the covenant due to Israel’s rejection of the covenant (starting with Mt. Sinai and the golden calf), but God’s faithfulness through the Messiah pursues Israel and renews covenant with them through the Messianic priesthood. In this way, the covenant is not abrogated but renewed with better promises and a better hope based on a better priesthood. In this case, the old broken covenant is renewed as fulfilled by God’s redemptive work; and, thus, it is new.
In either case, this does not mean the Levitical priesthood was replaced or rejected as useless when God began the renewal of the covenant. On the contrary, Jewish disciples of Jesus participated in the temple sacrifices before the temple’s destruction. They gathered in the temple (Acts 2:46), prayed in the temple (Acts 3:1), and Paul himself sacrificed in the temple (Acts 21:17-26). There is no inherent incongruity between two priesthoods operating at the same time; that was already envisioned within Second Temple Judaism as the heavenly and earthly sanctuaries co-existed. The temple cultus, with its priesthood, still has a godly function: remembrance, thanksgiving, and vows among other values.
But it does mean that the Messianic priesthood did what the Levitical priesthood could not do: perfect the people of God. The first covenant was renewed to secure the eschatological blessings God always intended to bestow on the people of Israel and Judah. God renewed covenant with Israel and Judah through writing God’s laws on their hearts and remembering their sins no more. While that is already happening (in process), it is not yet fully realized until the “Day” when God will make all things new, including our hearts, land, and covenantal relationship with God.
[1] I am dependent upon Matthew Thiessen, “Hebrews and the Jewish Law,” in So Great a Salvation: A Dialogue on the Atonement in Hebrews, edited by Jon C. Laansma, George R. Guthrie, and Cynthia Long Westfall (T & T Clark, 2019), 188-189. On new covenant and Jewish law, see also Frederick Holmgren, The Old Testament and the Significance of Jesus (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), especially chapter 4 and Richard B. Hays, “’Here we Have No Lasting City’: New Covenantalism in Hebrews,” in The Epistle to the Hebrews and Christian Theology, edited by Richard Bauckham, Daniel Driver, and Trevor Hart, editors (Grand Rapids: Eerdmans, 2009).
Now if perfection had been attainable through the levitical priesthood—for the people received the law under this priesthood—what further need would there have been to speak of another priest arising according to the order of Melchizedek, rather than one according to the order of Aaron? For when there is a change in the priesthood, there is necessarily a change in the law as well. Now the one of whom these things are spoken belonged to another tribe, from which no one has ever served at the altar. For it is evident that our Lord was descended from Judah, and in connection with that tribe Moses said nothing about priests.
It is even more obvious when another priest arises, resembling Melchizedek, one who has become a priest, not through a legal requirement concerning physical descent, but through the power of an indestructible life. For it is attested of him,
“You are a priest forever,
according to the order of Melchizedek.”
There is, on the one hand, the abrogation of an earlier commandment because it was weak and ineffectual (for the law made nothing perfect); there is, on the other hand, the introduction of a better hope, through which we approach God.
This was confirmed with an oath; for others who became priests took their office without an oath, but this one became a priest with an oath, because of the one who said to him,
“The Lord has sworn
and will not change his mind,
‘You are a priest forever’”—
accordingly Jesus has also become the guarantee of a better covenant.
Furthermore, the former priests were many in number, because they were prevented by death from continuing in office; but he holds his priesthood permanently, because he continues forever. Consequently he is able for all time to save those who approach God through him, since he always lives to make intercession for them.
For it was fitting that we should have such a high priest, holy, blameless, undefiled, separated from sinners, and exalted above the heavens. Unlike the other high priests, he has no need to offer sacrifices day after day, first for his own sins, and then for those of the people; this he did once for all when he offered himself. For the law appoints as high priests those who are subject to weakness, but the word of the oath, which came later than the law, appoints a Son who has been made perfect forever.
Why was another priestly order needed distinct from the Levitical priesthood? Hebrews 7:11-28 addresses this question and answers it by comparing the Levitical order and the priesthood of Jesus the Messiah, the Son of God, was like the order of Melchizedek. The comparison between the two orders demonstrates, according to the preacher, the superiority of the Messianic priesthood. This superiority is grounded in God’s goal of perfecting humanity to dwell in God’s presence.
The Levitical priesthood could not perfect anyone, but the Messianic priesthood can.
The key term is perfection. What does this mean? It means more than internal sanctification or the forgiveness of sins. For example, Jesus was perfected but neither of these applied to the sinless Messiah. Instead, Jesus was perfected because he suffered, and once perfected, he became a high priest to serve in the heavenly sanctuary. In other words, Jesus was perfected through resurrection which enabled him to enter the holiest of holies to present himself before God as a sacrificial offering (more on that in Hebrews 9).
The Levitical priesthood could not offer this sort of perfection. Levites died, but Jesus lives forever and thus is a priest forever. Also, Levites were flawed with their own sins and had to offer sacrifices for their owns as well as the sins of the people, but Jesus is sinless and offers himself for the sins of the people and not for himself.
Consequently, because the Levitical priesthood could not offer perfection due to their own enslavement to sin and death, there was a need for another priest that could secure eternal life through eternal redemption. We needed a priesthood that could perfect us, and thus there was a need for another priesthood, which is like the Melchizedekian order.
The Melchizedekian order, however, was not based on genealogy like the Levitical priesthood, which was a legal requirement for serving as a priest in Israel. On the contrary, instead of physical descent, the priesthood of Jesus—in the manner of Melchizedek (“you are a priest forever”) is grounded in “the power of an indestructible life,” that is, resurrection life. In other words, the resurrection of Jesus provides a basis for eternal redemption whereas the genealogical descent and subsequent deaths of Levitical priests could not fully complete that redemption. Resurrection secures life, liberates from death, and perfects humanity for dwelling with God eternally. Consequently, Jesus lives eternally (“forever”) and is thus able to make continual intercession for the people unlike the Levitical priests who die and are succeeded by others who also die.
The Messianic priesthood of Jesus is like Melchizedek in that while the Levitical priesthood was based on physical descent, the priesthood of Jesus is given through a divine oath and call. Jesus descended from Judah, not Levi. He could not be a priest in the Levitical order. But his priesthood is not Levitical; it is Melchizedekian in the sense that he was called by God and God swore an oath to confirm his role as priest. God ordains priests. While God ordained priests through Levi’s descendants, that does not limit God from calling and ordaining other priests as we see with Melchizedek himself.
The Messianic priesthood has a larger and fuller role than the Levitical priests. Jesus can perfect human beings. This does not mean the role of the Levitical priests was unimportant or somehow insignificant. On the contrary, they served an important function in Israel, and the people of God received through the priests the assurance of God’s forgiveness, love, and grace. The Levitical priesthood served God in ways that generated a yearning for the future and the complete redemption of God’s people. At the same time, they could not fully achieve through their priesthood (and their sacrifices!) the goal of perfection, which is the better of hope of indestructible life. It is through that hope that we “approach” or draw near to God (same verb as in 4:16 as well as 10:22).
Consequently, as the preacher says, a change in the priesthood was necessary, which also means a change in the law. The law ordained Levites as priests but said nothing about Judah. Consequently, the law was adapted or transformed (changed) through the recognition that another order of priesthood is also part of the Torah (Genesis 14:18-20) and the Psalms (110:4). The Messiah comes from Judah, not Levi, and the Messiah is, like David his father, a priest in the manner of Melchizedek. He is a priest by the direct call and oath of God and the anointed king.
This change in the law is not an abrogation of the whole Torah or even God’s covenant with Israel. Rather, it is a change in the priesthood and an abrogation of the necessity of a Levitical priesthood. In fact, the Torah and the Hebrew Scriptures are the authority of the preacher’s argument. It is because the Torah spoke of Melchizedek and the Psalmist identified the priestly order of Melchizedek that the preacher can make his argument for the Messianic priesthood of Jesus, the Son of God.
The law appoints priests by genealogical descent who must sacrifice for their own sins and still ultimately die. The divine oath appoints a priest by divine calling who is sinless and lives forever. This contrast lies at the heart of why the law’s Levitical priesthood could not perfect anyone. Levitical priests make offerings on earth, are sinful, and die, but Jesus, as our high priest, make his offering in heaven, is sinless, and lives forever.
Levitical Priesthood
Messianic Priesthood
Make Sacrifice for their own Sins
Jesus is sinless
Make continuous sacrifices for sins
Jesus offered himself once for all
Levitical priests are descended from Levi
Jesus is called by a divine oath
Levites die
Jesus lives forever
Levites officiate on earth
Jesus officiates in heaven
Jesus delivers what the Levites could not: perfection.
Jesus does not abrogate the Torah (law) or the covenant (more on this in Hebrews 8). Rather, he transforms the law or expands its priestly functions to acknowledge the Messianic work of Jesus the Christ as one who is like Melchizedek. As Barry Joslin argues (based on his reading of Hebrews 7:1-10:18), “The work of Christ has transformed the law, and this transformation involves its internalization and its fulfillment in the N[ew] C[ovenant]; the law has forever been affected Christologically.”[1]
Joslin explains this more fully in this paragraph: “It is argued here that what the writer of Hebrews means in 7:12 is that the Law has been “transformed” in light of the Christ event. What is meant by “transformation” is simply this: the “transformed Law” is the result of what occurs when Christ intersects the Law. There are radical changes that occur in both the priesthood and the Law that involve both discontinuity and continuity, and the best term that encompasses such changes is “transformation” (metathesis). This involves the cessation of the Levitical priesthood due to its fulfillment in Christ. In Hebrews 7, it becomes evident that nomou metathesis involves cancellation of the priestly lineage requirement since a new priesthood has been declared by God in the oracle of Psalm 110:4. This cancellation necessitates the cessation of the Levitical priesthood and its cultus due to Christ’s fulfillment of what it foreshadowed (which anticipates Heb 9 and 10).”[2]
What is abrogated is the requirement of descent from Levi, but the law is not itself abrogated (more on this in Hebrews 8). This acknowledgment of Jesus as one who is like Melchizedek (a priest-king who lives forever) makes for a “better covenant.” This does not mean one covenant has replaced another but that this covenant has been renewed in such a way that it has better promises, that is, the goal of perfection. Those better promises are grounded in the indestructible resurrection life of the Messiah who offers himself for the people so that they, too, might experience that indestructible life in eternal redemption. In this way, through the work of God’s priest-king Son, God renews covenant with Israel, and that is the topic of Hebrews 8 which quotes Jeremiah 31’s promise of a new covenant.
[1] Barry C. Joslin, Hebrews, Christ, and the Law: The Theology of the Mosaic Law in Hebrews 7:1-10:18 (Paternoster, 2008), 2, 5 italics original.
Hay muchas cuestiones hermenéuticas en torno al Apocalipsis. Y asumiré mis propias perspectivas en esta última entrega sobre “Revertir la maldición”.
Una de mis suposiciones principales es la comprensión cíclica progresiva de los siete sellos, trompetas y copas de ira en la segunda visión (“en el Espíritu”, 4:3) del Apocalipsis (capítulos 4-16). [La primera visión representó a Jesús entre las iglesias de Asia Menor, 1:9-3:22; “en el Espíritu”, 1:10.] El carácter progresivo se ve en el movimiento de cómo los sellos afectan 1/4 de la tierra, mientras que las trompetas afectan 1/3 de la tierra, y las copas son derramadas sobre la tierra. toda la tierra. La historia se repite en la batalla entre el bien y el mal, entre la Bestia y el Cristo de Dios. Pero la historia avanza hacia una consumación donde el bien triunfa sobre el mal, donde el Dragón se une a sus cohortes en la Gehena y Dios renueva el cielo y la tierra (Apocalipsis 20:11-22:6). Es un ciclo dentro de la historia que se repite una y otra vez, pero la historia también avanza hacia una meta. Es una espiral hacia el telos divino, la meta que Dios tiene en mente para la creación.
La segunda visión, entonces, pasa de la ascensión de Jesús a la diestra de Dios (4-5) a la batalla final (16). La tercera visión (17:1-21:8) detalla los actores del drama: la mujer de Babilonia (17), los mercaderes (sí, economía en el capítulo 18) de riquezas, la batalla final (19), el reinado de los santos/atado-desencadenamiento de Satanás (20), y los cielos nuevos/tierra nueva (21:1-8). La segunda visión ve el drama desde el salón del trono de Dios (“en el Espíritu”, 4:3), mientras que la tercera visión ve el drama desde el desierto terrenal (“en el Espíritu”, 17:3). Pero las dos visiones analizan esencialmente el mismo drama desde diferentes ángulos: un movimiento cíclico, repetitivo pero progresivo de la historia hacia la meta divina.
La cuarta visión tiene el punto de vista de una montaña alta en la tierra nueva que domina la nueva Jerusalén. Es una visión de la consumación misma, la llegada de la meta cósmica de Dios (“en el Espíritu”, 21:10).
Con esa breve declaración de mi enfoque hermenéutico, ahora ofrezco mi comprensión del acto final en el drama divino donde Dios final y completamente revierte la maldición.
“Ahora ha llegado la salvación, el poder, el reino de Dios y la autoridad de Cristo. Porque ha sido derribado el acusador de nuestros hermanos, que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche… ¡Por lo tanto, alégrense, cielos y los que viven en ellos! Pero ¡ay de la tierra y del mar, porque el diablo ha descendido a vosotros! Está lleno de ira porque sabe que le queda poco tiempo” (Apocalipsis 12:10, 12).
Apocalipsis 12-14 es una especie de interludio en el ciclo progresivo de los “sietes” (sellos, trompetas y copas de ira) en Apocalipsis 6-11, 15-16). Este interludio identifica a los jugadores: el Dragón (12), las Bestias (13) y los redimidos (14). Se podría decir que es el cartel del drama apocalíptico; Se proporcionan los currículums de los actores del drama.
Lo que queda claro en Apocalipsis 12 es que el intento fallido del Dragón de matar al niño mesiánico significa derrota. Fue arrojado de los cielos, pero arrojado a la tierra. El acusador (Satanás) ha sido “arrojado hacia abajo”, pero ahora la tierra sentirá su furia. Su intensidad aumenta, su ira arde y su objeto es la tierra, el mar y la iglesia. Satanás ataca a toda la creación y persigue a la iglesia buscando devorar a los fieles seguidores de Cristo.
Hay victoria, pero hay aflicción. El cielo ha expulsado al rebelde, pero el rebelde todavía vaga por la tierra. La obra redentora de Cristo es definitiva; el cielo está asegurado. Pero los seguidores de Cristo en la Tierra están sujetos a los crueles daños que Satanás les lanza. La maldición no ha sido eliminada por completo. En los movimientos cíclicos de la historia, Satanás está activo a través de sus Bestias (ya sea la Roma imperial, España o incluso los Estados Unidos) para dañar al pueblo de Dios. A veces Satanás está atado y otras veces desatado. A veces las langostas son retenidas en el abismo y otras veces son liberadas. No hay descanso de la maldición mientras Satanás usa ese quebrantamiento para frustrar y socavar la paciencia y la fidelidad del pueblo de Dios.
Sin embargo, el cosmos se alegra porque el reino de Dios ha sido establecido en los cielos; está asegurada por la victoria del Cordero inmolado. Esta es la salvación; este es el poder de Dios. Ha actuado para derrotar al Dragón. Hay esperanza. No todo está perdido. Hay mas por venir.
“El séptimo ángel tocó su trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que decían: ‘El reino del mundo ha pasado a ser reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos’” (Apocalipsis 11 :15).
La séptima trompeta anuncia el reino de Dios. Más que eso, anuncia la destrucción del “reino del mundo” a medida que el reino de Dios a través de su Cristo ha triunfado sobre el reino de las tinieblas. El reinado de Cristo durará para siempre.
Pero este es un anuncio de trompeta. Todavía no se ha implementado completamente en este punto del drama apocalíptico; la batalla final aún no ha ocurrido. Pero el resultado es tan seguro que puede anunciarse como un hecho, aunque todavía no haya ocurrido. El reino de Dios que llenará la tierra y la transformará en un lugar nuevo aún no ha llegado plenamente. Esta es una manera hebraica de hablar, común a los profetas hebreos, es decir, hablar del futuro como si fuera la realidad presente. El futuro es seguro; Pasará. En ese sentido ya sucedió. Pero aún no ha sucedido del todo.
Las imágenes son importantes. Lo que se anuncia es el reino. Es el “reino del mundo” versus “el reino de nuestro Señor”. Ésta es la batalla que sustenta el drama del Apocalipsis. ¿Quién ganará? ¿Dónde está tu lealtad? ¿Quién seguirá a Cristo? ¿Quién perseverará en su testimonio del reino de Dios incluso hasta la muerte?
¿Invertimos en los reinos de este mundo o en el reino de nuestro Señor? ¿Cuál es la vida que vivimos? Y ¿cuál es la luz del reino de Dios en el cosmos? A medida que las naciones pasan por sus temporadas políticas, es mejor recordar cual es el reino que realmente importa. El reino de los Estados Unidos es realmente parte del “reino del mundo”. Sólo el reino de Dios merece nuestra lealtad y compromiso total.
La meta de Dios es reemplazar los reinos de este mundo con el reino de Jesucristo. No se trata de una transformación de uno en el otro sino de la sustitución de uno por el otro. El bien no transforma el mal, sino que triunfa sobre él y lo suplanta como reino de Dios en una creación renovada.
“Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían pasado…Vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios…Ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos y será su Dios. Secara toda lágrima de sus ojos. Ya no habrá muerte, ni llanto, ni lamento, ni dolor, porque el antiguo orden de las cosas pasó” (Apocalipsis 21:1, 2, 3b-4).
“El que estaba sentado en el trono dijo: “Yo hago nuevas todas las cosas” (Apocalipsis 21:5a).
“Ya no habrá más maldición…Verán su rostro…No habrá más noche…Y reinarán por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 22:3a, 4a, 5a, 5c).
La nueva Jerusalén desciende del cielo a la tierra, una tierra renovada (nueva). Es una redención cósmica, una salvación cósmica. La tierra y las naciones son sanadas. No hay más aflicciones sobre la tierra: no más muerte, no más dolor, no más luto, no más lágrimas. El viejo orden ha desaparecido y un nuevo orden se ha hecho realidad. Todo –incluyendo la Tierra, todo el cosmos– es nuevo.
Dios ahora reina sobre la tierra. En la nueva Jerusalén no hay templo porque allí reinan Dios mismo y su Cristo. Dios está presente con su pueblo; de manera plena, el Padre, el Hijo y el Espíritu habitan con los creadores de imágenes de Dios en la nueva tierra en la nueva Jerusalén. Ahora el reino de este mundo ha llegado a ser el reino de Jesucristo; es el reino de Dios sobre la tierra.
La maldición se revierte. Ya no hay más maldición. “Ya no habrá más maldición” equivale a “no habrá más muerte ni llanto ni llanto ni dolor”. Lo que sucedió en el Jardín del Edén en Génesis 3 se revierte en la nueva Jerusalén sobre la nueva tierra en Apocalipsis 21-22.
Esta es la salvación. Ésta es la esperanza del mundo. Éstas son las buenas nuevas del reino. El quebrantamiento se cura; la caída es redimida; la muerte es destruida. La oscuridad es reemplazada por la luz; el luto se sustituye por el baile; las lágrimas son reemplazadas por sonrisas; y el dolor es reemplazado por la alegría. El reino de Dios ha suplantado al reino del mundo. La nueva vida trae nueva alegría y nuevas canciones. ¡La maldición ha desaparecido y vemos el rostro de Dios! ¡Ahora, como entonces, es momento de celebrar!
Hay muchos textos donde se podría iluminar el tema de esta serie en Pablo. He elegido Colosenses 1.
El lenguaje del Reino no es tan frecuente en Pablo como en los Evangelios, pero sin embargo es parte de la sustancia de su perspectiva teológica. Para Pablo el reino es tanto presente como futuro; es una realidad, pero irrumpiendo progresivamente en el mundo a medida que el cosmos avanza hacia su consumación (renovación). Esta tensión ya/aún no es la dinámica en la que los creyentes buscan una vida digna del evangelio. Su búsqueda de esa vida se basa en la gracia del acto redentor de Dios en Cristo y es posible por el poder del Espíritu. Este es, en parte, el punto de Colosenses 1.
“ para que vivan de manera digna del Señor, agradándole en todo. Esto implica dar fruto en toda buena obra, crecer en el conocimiento de Dios y ser fortalecidos en todo sentido con su glorioso poder. Así perseverarán con paciencia en toda situación y con mucha alegría darán gracias al Padre. Él los ha facultado para participar de la herencia de los creyentes en el reino de la luz.Él nos libró del dominio de la oscuridad y nos trasladó al reino de su amado Hijo, en quien tenemos redención y perdón de pecados”(Colosenses 1:11-14).
En los últimos años ha sido bastante problemático hablar de vivir una “vida digna del Señor” como si esto fuera una negación de la gracia y una aceptación de la justicia por las obras. La gracia puede convertirse en un derecho a una recompensa o, en el peor de los casos, en una licencia para el egoísmo. Pero, por supuesto, la gracia tampoco pretende serlo. Más bien, la gracia es empoderamiento para convertirnos en aquello para lo que Dios nos creó; es el poder de llegar a ser la imagen de Dios. La gracia no es sólo el perdón de los pecados sino también la fuerza para “vivir una vida digna del Señor”.
Esa vida es vida del reino; es luz en la oscuridad. Está lleno de buenas obras, intimidad con Dios, paciencia y gozosa gratitud. Esta es la vida que refleja el reino de la luz. Las personas gobernadas por el reino de la gracia irrumpen como luz en un mundo dominado por el reino de las tinieblas.
La redención, de hecho, no es sólo el perdón de los pecados, sino también un rescate del reino de las tinieblas. Esto no sólo incluye la liberación de la culpa y el poder del pecado, sino que es una liberación para una vida que encarna la realidad del reino de Dios en el mundo. La salvación no es simplemente una negación del pasado (perdón de los pecados pasados) y un borrón y cuenta nueva para el presente, sino también un empoderamiento positivo para vivir una “vida digna del Señor”.
“Porque agradó a Dios habitar en él toda su plenitud, y por él reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en el cielo, haciendo la paz mediante su sangre derramada en la cruz. Una vez ustedes estaban alejados de Dios y eran enemigos en sus mentes debido a su mal comportamiento. Pero ahora los ha reconciliado mediante el cuerpo físico de Cristo, mediante la muerte, para presentarlos santos delante de él, sin mancha y libres de acusación…Este es el evangelio que ustedes han oído….” (Colosenses 1:19-22, 23b).
Esta liberación se logró por la acción de Dios en Cristo. Este acto es a la vez encarnación (Dios morando somáticamente en la oscuridad y viviendo una vida en el reino) y pasión (derramamiento de sangre y muerte física). Este es el evangelio, escribe Pablo. Dios actúa a través de Jesús “para reconciliarse con todas las cosas”.
La reconciliación, destacada en este texto, es un tema que ilumina el significado de la salvación como reversión de la maldición. La “maldición”, incluidas las consecuencias del pecado en el mundo, es el estado de alienación presente en el cosmos. Es alienación entre Dios y la humanidad: éramos enemigos y estábamos ante Dios acusados por el acusador. Es una alienación entre el cielo y la tierra, mientras todavía oramos para que la voluntad de Dios se haga en la tierra como en el cielo.
La reconciliación es una tarea cósmica con un objetivo cósmico. El reino de Dios traerá paz al cosmos, tanto al cielo como a la tierra. Esto implica la presentación de los creyentes como santos e irreprensibles como una realidad escatológica, nuestra perfección cuando Jesús regrese. También implica la renovación de la creación misma, una liberación de la creación de su esclavitud a la decadencia (Romanos 8:20-21). Implica la unión del cielo y la tierra en el gozo y la paz gloriosos que Dios, a través de Jesús en el poder del Espíritu, promulga para la creación.
“Este es el evangelio que ustedes han oído”, escribe Pablo. El evangelio es un acto divino; es lo que Dios hace. Dios reconcilia. Y lo que hace, lo hace a través de Jesús. El evangelio, entonces, es teocéntrico. Proviene de la iniciativa y del amor del Padre (“agradó…). El evangelio también es Cristo céntrico en términos de sus medios o instrumentalidad; Dios reconcilia a través de Jesús. La buena noticia (“evangelio”) es que Dios ha actuado y continúa actuando para reconciliar, para traer paz. Este Shalom no es algo reservado para la vida interior de los corazones humanos, por muy significativa y bienvenida que sea, ni siquiera entre los propios seres humanos, tan necesaria en nuestro mundo destrozado, sino que también es un regalo para la creación misma que gime por ser liberada del peso de la maldición.
La reconciliación cósmica –shalom tanto en el cielo como en la tierra– es una buena noticia para la creación quebrantada de Dios.
“Ahora me regocijo en lo que padecí por ustedes, y completo en mi carne lo que falta de las aflicciones de Cristo, por su cuerpo, que es la iglesia… para presentar a todos perfectos en Cristo. Para esto trabajo, luchando con toda su energía, que tan poderosamente actúa en mí” (Colosenses 1:24, 28b-29).
La reconciliación cósmica es un proyecto divino. Dios lo inició. Dios lo preserva. Dios le da poder. Pero, sorprendentemente, nos llama a participar de su historia redentora y reconciliadora.
El lenguaje de Pablo aquí es bastante chocante al menos en dos sentidos, pero refleja el interés de Dios en nuestra participación en su proyecto.
Primero, el propio sufrimiento en la carne de Pablo por los hermanos en colosenses suple lo que “falta” en el propio sufrimiento de Cristo en la carne. Éste es un dicho bastante incómodo de aceptar. ¿Es el propio sufrimiento de Cristo de algún modo insuficiente? ¿Qué le falta? Si pensamos en el sufrimiento de Cristo como un movimiento hacia la reconciliación efectiva, Pablo participa en ese movimiento a través de su propio sufrimiento. Así como Cristo sufrió por su iglesia, así también Pablo sufrió por el cuerpo de Cristo (Colosenses 1:24 describe el sufrimiento de ambos como “por” los creyentes, usando la misma palabra). Pablo sufre por la paz cósmica; ministra como agente de reconciliación. De esta manera Pablo participa del proyecto divino.
Su sufrimiento y el sufrimiento de Cristo están comprometidos con el mismo objetivo y, por lo tanto, el sufrimiento de Pablo llena lo que falta en el sufrimiento de Cristo. ¿Pero exactamente qué podría ser eso? Pablo continúa el ministerio de Jesús; continúa el ministerio de reconciliación que Dios inauguró en Jesús al estar cimentado y preservado por su poder. Este ministerio reconciliador aún no ha terminado; continúa a través de los creyentes. Los creyentes son el cuerpo de Cristo en el mundo; ellos son Jesús en el presente. Son las manos y los pies de Jesús, y el ministerio reconciliador continúa a través del cuerpo terrenal de Cristo. Sufrimos por el bien de la reconciliación. Buscamos la paz incluso cuando los pacificadores son objeto de burla, persecución y despido.
En segundo lugar, el objetivo de Pablo al sufrir y ministrar dentro del cuerpo de Cristo es que “presentarlos perfectos en Cristo”. Pablo usa la misma palabra en Colosenses 1:28 que usó en Colosenses 1:22, es decir, “presentar”. En el primer texto, Pablo dice “nosotros… presentamos”, pero en el último texto es Dios quien “presenta”. Dios presentará a su pueblo santo e irreprensible en el futuro escatológico, pero esta presentación es algo en lo que participamos como ministros de la reconciliación. Proclamamos el evangelio, practicamos el evangelio y vivimos dignos del evangelio para poder presentar a otros a Dios “perfectos” y santos.
Servimos a los demás por el bien de la reconciliación y la paz. Este es el ministerio de la iglesia. Es el ministerio de Jesús. Esta es una reversión de la maldición; es el reino de la gracia, la luz y la paz. Cuando Dios reina en el mundo, la paz lo impregna. Cuando Dios reina en su cosmos, todas las cosas en el cielo y en la tierra se reconcilian con Dios.
Éstas son las buenas nuevas del reino de Dios. Dios está obrando, a través de su pueblo y de otras maneras, para revertir la maldición y traer shalom al cosmos.
“En mi libro anterior, Teófilo, escribí sobre todo lo que Jesús comenzó a hacer y enseñar…” (Hechos 1:1).
“Ustedes conocen el mensaje que Dios envió al pueblo de Israel, anunciando las buenas nuevas de paz por medio de Jesucristo, que es Señor de todos… Dios ungió con el Espíritu Santo y poder a Jesús de Nazaret, y cómo anduvo haciendo bienes y sanando. todos los que estaban bajo el poder del diablo, porque Dios estaba con él” (Hechos 10:36, 38).
Lucas hace una transición, pasa de narrar el ministerio de Jesús a narrar el ministerio de la iglesia primitiva, enfatiza la continuidad entre estos. Lo que Jesús comenzó a enseñar y hacer: las buenas nuevas del reino y su ministerio de sanación, es decir, anunciar la reversión de la maldición e implementar esa reversión, continúa en la iglesia primitiva. Lo que Jesús comenzó la iglesia continúa. La iglesia enseña y hace lo que Jesús enseñó e hizo.
El ensayo de Pedro de la historia de Jesús ante Cornelio resume lo que enseñó (“buenas noticias”) y lo que hizo (“hacer el bien y sanar a todos”). Es una sinopsis del propio Evangelio de Lucas. Si un lector de Hechos 10 quisiera saber más sobre lo que Pedro quiere decir en la narrativa de Lucas, sólo necesitaría leer el primer volumen, el Evangelio de Lucas.
Parece que los discípulos de Jesús también deberían proclamar las “buenas nuevas del reino” y “hacer el bien”, ¿no es así? En efecto. Eso es exactamente lo que encontramos en el segundo volumen de Lucas, los Hechos de los Apóstoles, o mejor los Hechos del Espíritu Santo a través de la Iglesia. Así como Jesús fue ungido con el Espíritu y luego prosiguió el ministerio del reino, así la pequeña comunidad de Dios en Jerusalén fue ungida con el Espíritu y luego prosiguió un ministerio hasta “los confines de la tierra”.
“Y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8).
“Felipe descendió a una ciudad de Samaria y allí proclamó al Cristo… de muchos salieron espíritus malos, y muchos paralíticos y lisiados fueron sanados. Y hubo gran gozo en aquella ciudad…cuando creyeron a Felipe que predicaba las buenas nuevas del reino y el nombre de Jesucristo, fueron bautizados, tanto hombres como mujeres” (Hechos 8:5, 7, 8, 12) .
La misión de Jesús es la misión de la iglesia. La iglesia es testigo de la realidad del reino de Dios en la persona de Jesús. La iglesia continúa ese testimonio: comenzó en Jerusalén, pero continúa hasta los confines de la tierra.
Felipe es un buen ejemplo en el libro de los Hechos. Proclamó “al Cristo” en Samaria, es decir, anunció las “buenas nuevas del reino” y cómo esas “buenas nuevas” se hacen realidad en la persona de Jesús el Mesías. La misión mesiánica de Jesús, como señaló Lucas 4, es “buenas noticias” para los pobres, los oprimidos, los encarcelados, los enfermos y los discapacitados. Felipe enseña y sana; sigue a Jesús persiguiendo su misión.
Felipe, procedente de Judea, predica la realidad mesiánica del reino de Dios en Samaria; es una realidad que rompe la barrera étnica/religiosa/nacionalista/geográfica entre Samaria y Judea. Son buenas noticias; anuncia que las antiguas distinciones desaparecen cuando se acerca el reino de Dios.
Lucas hace un énfasis sobre, tanto en el Evangelio como en Hechos, la inclusión de la mujer en la realidad del reino. ¡Es una buena noticia tanto para las mujeres como para los hombres! La opresión, en todas sus formas, es vencida en el reino de Dios. Tanto hombres como mujeres se convierten en discípulos de Jesús; tanto hombres como mujeres profetizan (hablan la palabra del Señor) en el reino de Dios (Hechos 2:17-18; 21:9).
Esta breve historia personifica la misión de la iglesia como continuación de la misión de Jesús. Lo que Jesús comenzó a enseñar, la iglesia continúa enseñándolo. La iglesia está llamada a declarar “las buenas nuevas del reino”; y si dudamos de lo que significa esa frase, sólo necesitamos mirar la propia definición de Lucas en Lucas 4, donde usa la frase en 4:43. Las “buenas nuevas del reino”, según Lucas, no son un mensaje limitado sobre el perdón individual a través de la cruz de Cristo. Es la misión mesiánica de “buenas nuevas” para los pobres y oprimidos. La buena noticia es que el reino de Dios se ha acercado. Se trata de revertir la maldición.
Lo que Jesús comenzó a hacer, la iglesia continuó haciéndolo. La iglesia está llamada a llevar a cabo un ministerio de sanación y reconciliación (incluyendo la reconciliación étnica y de género, así como el perdón de los pecados) en el mundo como testimonio de la presencia del reino de Dios en el mundo. La misión de la iglesia, como misión de Jesús, es revertir la maldición: participar en la agenda divina para sanar lo que está roto, perdonar el pecado, reconciliar lo que está dividido y liberar a las personas de la opresión (ya sea política, sexista, racial). , etc.). Los discípulos de Jesús hacen esto como lo hizo Jesús: a través del sufrimiento, la paz, el perdón, la búsqueda, etc.
“…completar la tarea que el Señor Jesús me ha encomendado: la tarea de testificar del evangelio de la gracia de Dios. Ahora sé que ninguno de vosotros, entre quienes he andado predicando el reino, me volverá a ver” (Hechos 20:24b-25).
“Con valentía y sin obstáculos [Pablo] predicó el reino de Dios y enseñó acerca del Señor Jesucristo” (Hechos 28:31).
Pablo también fue testigo, así como toda la iglesia es testigo del reino de Dios en el mundo. Se le asignó la tarea de “testificar” de las buenas nuevas de la gracia de Dios. La aparición del Mesías en el mundo es la manifestación del favor de Dios: ¡jubileo para la creación! Es la gracia divina.
Pablo caracteriza su ministerio de enseñanza como un anuncio del reino (la palabra “predicado” en los textos anteriores es “mensajero” o “anunciar”): está anunciando el reino de Dios en el mundo a través de Jesús el Mesías, quien es el Señor de la creación. sí mismo. Jesús reina sobre todos como Señor.
El reinado de Jesús es un reinado de paz, gracia, sanación y reconciliación. Este es el mensaje de la iglesia. No es un mensaje de violencia, nacionalismo, patriotismo, segregación y discriminación. Es un mensaje sobre el perdón y la justicia (rectitud). El reino de Dios destruye todas las barreras caídas que dividen a la humanidad; el reino de Dios une a todas las naciones, pueblos y géneros en una nueva humanidad, una nueva creación, que vive en armonía con la buena creación de Dios. El ministerio de Pablo se extendió a las cortes imperiales de Roma en lugar de permanecer en los atrios del templo de Jerusalén.
Desafortunadamente, en la historia de la iglesia hemos escuchado más sobre el perdón que sobre la justicia. Pero para proclamar el reino de Dios, necesitamos escuchar ambos porque el reino de Dios anuncia y promulga ambos.
“El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año de gracia del Señor” (Lucas 4:18-19).
“Hoy mismo se ha cumplido la Escritura que ustedes acaban de oír.” (Lucas 4:21b)
La misión de Jesús está claramente articulada. Su misión mesiánica (ungida) es llevar “buenas nuevas” (evangelio) a los pobres, prisioneros, ciegos y oprimidos. No es simplemente un mensaje, sino acciones. Dios en Jesús actúa para redimir. Es la gracia divina (favor).
¡Es Jubileo! Lo que el Jubileo debería haber significado para Israel a lo largo de su historia (aunque no hay evidencia de que Israel lo haya practicado alguna vez) irrumpe en el mundo a través del ministerio de Jesús. El jubileo –prisioneros liberados, buenas noticias para los pobres (por ejemplo, liberación de deudas)– ha llegado con la presencia del reino en la persona de Jesús.
En el nivel del “panorama general”, esto es la reversión de la maldición. Todo lo que significa la maldición en la creación rota se revierte en el ministerio de Jesús. Es su misión; por eso fue enviado. ¡Es lo que predica y es lo que hace!
“…la gente trajo a Jesús todos los que padecían diversas enfermedades, y él, imponiendo las manos sobre cada uno, los sanaba” (Lucas 4:40).
“Es necesario que también en las demás ciudades anuncie la buena nueva del reino de Dios, porque para eso fui enviado” (Lucas 4:43).
Estas líneas son programáticas en el Evangelio de Lucas. Es la misión de Jesús en la práctica; Jesús está practicando el reino de Dios. Sana a los enfermos y declara la presencia del reino de Dios en el mundo. Ésta es su misión.
Su ministerio es la “buena nueva del reino de Dios”, es decir, que el reino de Dios se ha acercado y cuando el reino se acerca, el quebrantamiento del mundo es sanado. La maldición se revierte.
El “reino” aquí no son las estructuras y la organización de una iglesia institucionalizada. Más bien, el reino es el dominio de Dios en el mundo; cuando Dios reina y vence la maldición, cuando Dios reina y destruye las barreras caídas, cuando Dios reina y vence las enfermedades, los demonios y la muerte, cuando Dios reina y reconcilia a los pueblos, cuando Dios reina y los pobres y oprimidos obtienen justicia.
El ministerio de Jesús es una puesta en práctica proléptica del eschatón. En otras palabras, el cielo nuevo y la tierra nueva (donde no hay maldición) han irrumpido en el cosmos maldito de una manera que declara y promete el futuro. El ministerio de Jesús es la presencia del futuro; el futuro irrumpe en el presente cuando Jesús proclama las buenas nuevas del reino y sana a los enfermos. El ministerio de Jesús es la promesa de Dios de un mundo diferente, un mundo futuro donde no habrá más maldición.
Las “buenas nuevas” (evangelio) del “reino de Dios” no son, en este punto del ministerio de Jesús, la muerte y resurrección de Jesús. De hecho, la muerte y resurrección de Jesús es el medio hacia el fin de la realidad del reino de Dios. Esa realidad es una “buena noticia”. Es la buena noticia de que Dios pretende redimir, renovar y restaurar su creación y su comunidad. Dios hace esto a través del ministerio, muerte y resurrección de Jesús; estos son los medios por los cuales Dios inaugura, implementa y consuma su reino en el mundo.
“Sanad a los enfermos que estén allí y decidles: El reino de Dios está cerca de vosotros” (Lucas 10:9).
“Vi a Satanás caer como un rayo del cielo… Bienaventurados los ojos que ven lo que vosotros veis” (Lucas 10:18, 23b).
El Evangelio de Lucas llama a los discípulos de Jesús a participar en la misión de Jesús. Así como Jesús declaró el mensaje de que “el reino de Dios está cerca” (que son las “buenas nuevas del reino”) y sanó a los enfermos (revirtiendo la maldición), sus discípulos lo siguen al mundo para anunciar la cercanía del reino y participar en la reversión de la maldición. Los discípulos proclaman las buenas nuevas del reino y sanan a los enfermos.
La curación de los enfermos es sólo un ejemplo de la presencia del reino. Los médicos, enfermeras y profesionales médicos son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que “curan a los enfermos”. Los científicos ambientales son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que protegen y preservan el medio ambiente. Los educadores son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que disipan la ignorancia y equipan a los estudiantes para una vida responsable en el mundo. Las obras sociales son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que trabajan por la justicia social entre los oprimidos y abandonados. Y la lista podría seguir….
Nuestras vocaciones, como discípulos de Jesús, deben servir los fines del reino de Dios. No seguimos nuestras carreras por el dinero, la codicia y el poder. Más bien, nuestras vocaciones –ya sea medicina, derecho, educación, industrias de servicios, etc.– son instrumentos del reino de Dios en el mundo. Los discípulos reconocen esto como las buenas nuevas del reino incluso cuando otros no vean el reino de Dios en lo que están haciendo. Los discípulos proclaman la realidad de Dios en el mundo mientras trabajan por la sanación y la reconciliación.
En el fondo, los discípulos continúan el ministerio de Jesús. Como instrumentos del reino, son un medio por el cual Dios reina en el mundo para la paz, la sanación y la reconciliación. Los discípulos participan en la misión de Jesús de revertir la maldición a medida que el reino de Dios crece y llena la tierra.
Cuando se revierte la maldición –cuando los pobres reciben buenas noticias, los ciegos ven, los oprimidos obtienen justicia y los prisioneros son liberados–, Satanás cae y la creación es bendecida. Satanás es aplastado por el talón del reino de Dios y la creación es liberada de su esclavitud.
Los discípulos de Jesús que ven el “panorama general” saben que su misión no se limita a “salvar almas” y “llevar personas al cielo”. La misión de Jesús trata de cómo el reino de Dios irrumpe en el presente para revertir la maldición y renovar las bendiciones: sanar y bendecir a todas las naciones. Cada victoria ahora anticipa el futuro; Cada victoria es una promesa de futuro. Satanás está cayendo y Dios está bendiciendo su creación.
“…Galilea de los gentiles: el pueblo que vivía en tinieblas vio una gran luz; a los que vivían en sombra de muerte, una luz les resplandeció” (Mateo 4:15d-16).
“…Jesús comenzó a predicar: “Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos está cerca” (Mateo 4:17).
¿“Galilea de los gentiles”? ¿No es eso parte de la tierra prometida? En efecto. Ese es el punto. Es terreno ocupado. Los asirios la invadieron y anexaron en 738 (a.C). La tierra fue tomada por un poder extraño, por una nación impía que se suponía era una luz para las naciones. La oscuridad envolvió a Galilea, y todavía estaba ocupada cuando Tiberio reinó en Roma y Juan el Bautista fue al desierto para predicar y practicar un “bautismo de arrepentimiento”.
Ahora ha amanecido una nueva luz. Las personas que viven en la oscuridad ven una luz brillante que viene del futuro; el pueblo que vive en sombra de muerte ve la luz de la vida. Dios hace acto de presencia; visita a su pueblo para revelarles el futuro y entrar en su quebrantamiento para redimirlo. Ven la venida del reino de Dios en la persona de Jesús; ven el futuro en Jesús. La oscuridad y la muerte, aunque presentes en Galilea, se disiparán con la presencia del Rey de Israel.
Jesús anuncia que el reino de Dios está cerca. El idioma del Reino es difícil para los lectores modernos porque lo escuchamos con mucho bagaje, tanto cultural como religioso. Fundamentalmente, es el reino de Dios. La aparición del reino es la aparición del dominio de Dios.
Cuando Dios creó, anunció su reinado sobre la tierra e invitó a los humanos a reinar con él. Pero eligieron reinar en sus propios corazones en lugar de seguir la historia de Dios. Cuando Dios creó a Israel, anunció que eran una nación real diseñada para reinar con Dios en el mundo. Pero Israel eligió su propio rey, creó su propia historia y vivió a la oscuridad.
Pero ahora viene Dios mismo y anuncia su reinado. Emmanuel llega a Galilea. El reino de Dios se ha acercado. El reino de Dios gobierna en y a través de la persona y ministerio de Jesús. Dios ha venido. El reino de Dios está aquí, cerca y plenamente investido en la persona y ministerio de Emanuel.
“ellos, predicando las buenas nuevas del reino y sanando toda enfermedad y dolencia en el pueblo” (Mateo 4:23).
“…le traían todos los que padecían diversas enfermedades, los que padecían fuertes dolores, los endemoniados, los convulsionados y los paralíticos, y él los sanaba” (Mateo 4:24b).
La conjunción de las palabras y los hechos de Jesús en este texto deberíamos hacernos reflexionar. Jesús proclama las buenas nuevas del reino a través de la enseñanza en las sinagogas y luego promulga las buenas nuevas del reino a través de un ministerio de sanación.
La frase “buenas nuevas del reino” es bastante significativa. Este es el evangelio. ¿Se trata de la muerte y resurrección de Jesús, que es la definición común del evangelio entre muchos? ¿Jesús ya está hablando de eso? Aún no. El narrador deja claro que Jesús no empieza a hablar de su muerte y resurrección hasta después de su transfiguración (Mateo 16:21), y luego sólo habla de ello con su círculo íntimo de discípulos.
Cuando Jesús proclama las buenas nuevas del reino en las sinagogas de Galilea –proporcionando luz en la oscuridad– no está hablando de su muerte y resurrección. Entonces, ¿cuáles son las buenas noticias? Es la buena noticia del perdón, de la bendición, de la compasión, de la curación… es la buena noticia encarnada en las mismas obras del mismo Jesús. La buena noticia es que la maldición se está revirtiendo en la vida de las personas.
Sus hechos son en sí mismos una parábola del reino; son testigos de la presencia del reino de Dios. Son una reversión de la maldición. Los milagros no tienen como objetivo principal autenticar su afirmación mesiánica, aunque sí cumplen esa función. Los milagros no tienen que ver principalmente con la compasión, aunque transmiten el amor de Dios.
Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.
Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados.
Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra.
Mateo 5:3-5
A medida que avanzamos en la lectura de la narrativa de Mateo en los capítulos 4 y 5, él anuncia la venida de la luz a las tinieblas, identifica las enseñanzas y los hechos de Jesús como el reino de Dios y articula la bienaventuranza del reino que se acerca.
Cuando el reino se acerca, los humildes son bienaventurados porque disfrutan del reino de Dios antes que los arrogantes y orgullosos.
Cuando el reino se acerca, los afligidos son benditos porque son consolados en lugar de los triunfantes que se jactan.
Cuando el reino se acerque, aquellos con una garra gentil serán bendecidos porque heredarán la tierra en lugar de los ambiciosos constructores de imperios.
El reino se ha acercado, pero no ha llegado del todo. El ministerio de Jesús es un testimonio del pleno venidero reinado de Dios. Sólo cuando “no haya más maldición” el reino habrá llegado por completo. Pero está aquí, incluso ahora, pero todavía no está completamente aquí.
Incluso ahora se puede experimentar la maldición revertida, pero aún no se ha experimentado plenamente. Incluso ahora los humildes pueden regocijarse en el reino de Dios aunque los arrogantes todavía se burlen de ellos. Incluso ahora los dolientes pueden ser consolados aunque todavía derramen lágrimas. Incluso ahora los mansos pueden disfrutar de su herencia aunque la tierra todavía gime pidiendo liberación de la esclavitud de la arrogancia humana y de los constructores de imperios.
Nuestra bienaventuranza se encuentra tanto en el presente como en el futuro. Incluso ahora somos bendecidos, pero hay mucho más esperándonos. Esperamos el reinado completo de Dios y por eso oramos, como registra Mateo (6:10): “Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”.
Hay esperanza, pero aún no se ve. . . excepto que ha sido visto en el ministerio de Jesús y experimentado en nuestras vidas de diferentes maneras. El ministerio de Jesús es la presencia proléptica del reino de Dios [un futuro ya aquí pero aún no completamente aquí], nuestra experiencia es la experiencia auténtica de ese reino, y nuestra esperanza es que el reino de Dios llene la tierra para que la voluntad de Dios se hará en la tierra, así como se hace en el cielo.
“Toda la tierra de Canaán, en la que ahora eres extranjero, te la daré a ti y a tu descendencia después de ti en posesión perpetua; y yo seré su Dios” (Génesis 17:7-8).
“[Yahweh] nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, tierra que mana leche y miel” (Deuteronomio 26:9).
Cuando la tierra fue contaminada por la maldad humana, Dios la limpió con agua. Cuando la tierra fue contaminada nuevamente por la arrogancia humana que crearon ídolos, Dios eligió a Abraham y a sus descendientes para ser herederos del cosmos (Romanos 4:13). Dios les proporciono tierra, y allí Dios habito entre ellos como su Dios y ellos serian su pueblo.
Al darle a Abraham la tierra de Canaán, Dios tenía la intención de que a través de Abraham todas las naciones de la tierra fueran bendecidas y que toda la tierra quedara bajo el reinado de Dios. No había ninguna intención de dejar a el resto del cosmos bajo el dominio del mal. En cambio, Dios redimiría toda la tierra –todas las naciones y el cosmos mismo– a través de la simiente de Abraham.
Como promesa del futuro y experiencia de la nueva creación misma, Dios le dio a Israel una tierra fértil “que fluye leche y miel”. La tierra misma era un anticipo de los cielos y la tierra nuevos, un anticipo de una creación renovada.
Israel, en su tierra fértil, era el reino de Dios en un mundo quebrantado. Dios invirtió su amor y sus dones en ellos para que pudieran ser testigos a las naciones con el fin de llamarlas a la comunión con Yahweh, el rey de la tierra. Debían cuidar la tierra y sus animales con amor mayordomo, amarse unos a otros y amar a Dios con todo su corazón, alma y mente. Dios les dio la Torá para guiarlos, sacerdotes para mediar en su redención, profetas para exhortarlos y jueces para proteger a los débiles.
Israel era, en efecto, una nueva creación; un nuevo comienzo del intento creativo de Dios; una luz en la oscuridad. Había un sacerdocio real redentor a través del cual Dios obraría para promover su reinado en la tierra “maldita”.
Pero….
“Yo los traje a una tierra fértil, para que comieran de sus buenos frutos. Pero ustedes vinieron y contaminaron mi tierra; hicieron de mi heredad algo abominable” (Jeremías 2:7).
“Miré a la tierra, y estaba desordenada y vacía; y a los cielos, y su luz se había ido… Miré, y no había pueblo… Miré, y la tierra fructífera era un desierto…” (Jeremías 4:23, 25a, 26a).
Por desgracia, Israel profanó la tierra y se volvió hacia otros dioses. Como sus antepasados, como Adán y Eva en el huerto. Ellos eligieron su propia autonomía por encima de la invitación divina a participar en el reino de Dios. Se escogieron como gobernantes de la tierra –o al menos de su parcela de tierra– en lugar de reinar con Dios y servir sus objetivos para el bien de las naciones y la creación.
Con esta contaminación, Dios devolvió la tierra –lo que fue diseñado como un nuevo Jardín (Edén, Joel 2:3) sobre la tierra– al caos, la oscuridad y la muerte. El lenguaje de Jeremías es bastante sorprendente. Las únicas dos veces que la Biblia hebrea usa los términos “sin forma y vacío” son en Génesis 1:2, que describe el cosmos antes del orden creado por Dios, y Jeremías 4:23, que describe la tierra prometida después de la contaminación de Israel. La herencia divina ya no era “fructífera” sino un “desierto”.
Esta es una reversión de la creación. Ésta es la naturaleza de la “maldición”. Es un regreso al caos, la oscuridad y la muerte. Dios prometió que maldeciría sus rebaños, su tierra y su prosperidad si contaminaban su tierra, rechazaban la misión que les había asignado y se rebelaban contra la justicia de Dios (Deuteronomio 28:15-68).
Israel, llamado a revertir la maldición y vivir una nueva vida dentro de un mundo quebrantado, eligió el caos sobre la creación, el mal sobre el bien y la oscuridad sobre la luz. Como resultado, experimentaron lo que experimentó la pareja original: su existencia en el Jardín se convirtió en un desierto lleno de quebrantamiento, una realidad maldita.
Mientras tanto, la maldición continuó consumiendo la tierra (Isaías 24:6). El mundo yace bajo el poder del mal, vive en la oscuridad y está lleno de caos.
Pero la esperanza no murió porque Dios anhela a su pueblo, lo ama y no renuncia a su creación.
“‘He aquí, yo crearé cielos y tierra nuevo’… Me alegraré en Jerusalén y me deleitaré en mi pueblo; no se oirá más en ella sonido de llanto ni de clamor… El lobo y el cordero pacerán juntos, el león comerá paja como el buey, pero el polvo será el alimento de la serpiente. ” (Isaías 65:1a, 3, 25a).
“El Señor será rey sobre toda la tierra. En aquel día habrá un Señor, y su nombre será el único nombre” (Zacarías 14:9).
Dios tiene la intención de renovar los cielos y la tierra que creó; para crearlos de nuevo. Aún revertirá completamente la maldición. Su intención es eliminar el llanto y la violencia, incluso la violencia entre animales. Él revertirá lo que la serpiente inauguró con sus tentaciones y derrotará a la serpiente misma. Shalom reinará en toda la tierra; el reino de Dios llenará toda la tierra.
Israel no era la última ni la mejor esperanza de la creación. Fue un proyecto divino; una renovación de la misión divina para los humanos como representadores de la imagen de Dios para cogobernar la creación y cocrear el futuro con Dios. Era una manera de que Dios efectuara la renovación de la tierra mediante la participación humana. Tuvo sus éxitos, pero también sus lamentables fracasos, ya que la humanidad siguió buscando su propio interés en lugar de participar en la vida de Dios.
Israel no era la última ni la mejor esperanza de la creación. Dios es la esperanza del cosmos. Dios actuará. Dios redimirá. Dios creará. Y Dios cumplirá sus promesas a Israel.
Dios encarnado, la simiente de Abraham, traerá luz a las tinieblas e iluminará al mundo. Dios encarnado, Jesús de Nazaret, es la última, mejor y única esperanza de la creación.
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Posted by John Mark Hicks