John Mark Hicks

English Version Here

Jonás entona un cántico de acción de gracias, incluso mientras se encuentra en el vientre del gran pez. Dado que el gran pez rescató a Jonás de la muerte, este le ofrece ahora un «un aventón» de regreso a tierra firme. Jonás no siente terror ante el pez, sino gratitud. Dios salvó su vida al disponer un gran pez que lo tragara y lo devolviera a tierra. Fue un viaje de tres días: desde el Seol de vuelta a la vida. En consecuencia, Jonás eleva un cántico de acción de gracias, aun estando en el vientre del gran pez.

Género

El género de la oración resulta evidente a partir de sus partes constitutivas. Kevin Youngblood (*Jonah: A Scandalous Mercy*, 101) identifica estas partes, las cuales son características de un salmo de acción de gracias (por ejemplo, el Salmo 116).

Elemento	Aparición
Resumen introductorio	Jonás 2:2 Clamé a YHWH a causa de mi angustia, y él respondió.
Recuerdo de la crisis	Jonás 2:3, 5-6abc «Las aguas me habían cercado, amenazando mi vida; el abismo me había envuelto; las algas se habían enredado en mi cabeza».
Clamor de auxilio	Jonás 2:4, 7 «Me acordé de YHWH. Mi oración llegó hasta ti; [llegó] a tu santo templo».
Descripción de la liberación	Jonás 2:6d «Entonces restauraste mi vida de la fosa».
Votos	Jonás 2:8-9ab «En cuanto a mí, con voz agradecida te ofreceré sacrificios; cumpliré con lo que prometí.»
Alabanza	Jonás 2:9c «La salvación pertenece a YHWH».

Por lo general, los salmos de acción de gracias transitan desde el recuerdo de la crisis y el clamor de ayuda del suplicante, hasta su resolución mediante la gratitud, el sacrificio, los votos y la alabanza. En otras palabras: rememoran la crisis y la petición, para luego dar gracias por la liberación. Esto es exactamente lo que observamos en la oración de Jonás: crisis y petición (2:2-6abc), seguidas de acción de gracias y alabanza (2:6d-9).

En consecuencia, la oración de Jonás no constituye una súplica para ser liberado del vientre del pez, sino más bien el recuerdo de cómo Jonás clamó a Dios desde el «vientre del Seol» —es decir, desde las profundidades del mar, donde se estaba ahogando—. Dios respondió al clamor de auxilio de Jonás disponiendo un gran pez que lo devolviera a la vida y a la tierra firme. Jonás es rescatado del Seol —del abismo de la muerte— y experimenta la presencia de Dios en el vientre del gran pez mientras emprende el viaje de regreso a la tierra.

Como resultado de esta liberación, Jonás promete ofrecer un sacrificio —un sacrificio de acción de gracias (Levítico 7)— y se compromete a cumplir sus votos, los cuales suelen formar parte del ritual de los sacrificios de acción de gracias. Jonás sabe, sin lugar a dudas, que Yahveh lo ha rescatado y liberado.

El lenguaje de la oración

La oración de Jonás está profundamente inmersa en la vida litúrgica de Israel, ya que Jonás emplea el lenguaje del libro de oración de Israel: los Salmos. Casi cada palabra y cada verso tienen su contraparte en el Salterio. El siguiente cuadro identifica un lenguaje similar —y, a menudo, idéntico— (en hebreo) tanto en las oraciones de Jonás como en diversos salmos.

	Jonás	Salmos
2:2	Invoqué al Señor, y él me respondió	Invoqué al Señor, y él me respondió	3:4; 120:1
2:2	Desde mi angustia	Desde mi angustia	118:5
2:2	Grité pidiendo ayuda	Grité pidiendo ayuda	18:6; 28:2; 30:2; 88:14
2:2	El Seol	El Seol	30:3; 88:3
2:2	Escuchaste mi voz	Escuchaste mi voz	28:6; 31:22; 116:1
2:3	Me has arrojado lejos	Me has echado a un lado	102:10
2:3	Hacia lo profundo… las olas	En lo profundo… las olas	88:6f; 42:7
2:4	De tu vista (ojos)	De tu vista (ojos)	31:22
2:4	Santo templo	Santo templo	5:7; 138:2
2:5	Las aguas llegaron hasta mi vida (alma)	Las aguas llegaron hasta mi cuello (alma)	69:1
2:5	Lo profundo me rodeó	La profundidad me rodea	42:7; 88:17
2:6	Me sacaste de la fosa	Me sacaste del Seol	30:3; 71:20
2:6	Yahveh, Dios mío	Yahveh, Dios mío	13:3; 30:12; 88:1
2:7	Cuando mi alma desfallecía	Cuando mi vida desfallece	142:3
2:7	Me acordé	Recuerdo	42:4, 6 77:11; 119:55
2:7	De mi oración a ti	Mi oración a ti	69:13; 88:2
2:7	Santo templo	Santo templo	5:7; 138:2
2:8	Adoran ídolos vanos	Adoran ídolos vanos	31:6
2:8	Abandonan el amor inquebrantable (hesed)	Abandonan a los fieles (hesed)	37:28
2:9	Acción de gracias… cumpliré mis votos	Acción de gracias… cumplir votos	50:14 116:17 116:18
2:9	La salvación pertenece al Señor	La salvación pertenece al Señor	3:8; 88:2

¿Cuál es el significado de esto? Se podría sugerir que Jonás repite vanamente frases de su piedad pasada. Sin embargo, no veo razón para pensar esto. Usar frases litúrgicas estándar no significa que sea una piedad fingida. Más bien, podría reflejar cuán profundamente arraigado está este lenguaje en la vida del que canta. A veces, la repetición piadosa es la forma más efectiva de expresar nuestros sentimientos cuando las palabras nos fallan. Además, la oración se ajusta perfectamente a la situación y está diseñada para expresar el viaje de Jonás desde el caos acuático hasta la vida en tierra firme. Jonás está agradecido por la vida.

Lo que este lenguaje sí nos revela es cuán profundamente moldeado está Jonás por el culto a Israel. Como Bobby Valentine Afirma: «La oración revela que Jonás es un maestro de la tradición litúrgica de Israel (¡se ha memorizado los himnos!)». Conoce su libro de oraciones; sabe cómo orar, y ora con sinceridad. Clamó a Dios mientras era zarandeado en el mar caótico y, ahora, en el vientre del pez, da gracias y promete ofrecer un sacrificio una vez que regrese al templo. Estas constituyen la primera (2:2b-6b) y la segunda (2:6c-9) mitades de la oración propiamente dicha. Tal como Youngblood estructura la oración, Jonás recuerda primero su súplica y la respuesta de Dios (2:2b-6abc), y luego expresa su gratitud por la liberación divina (2:6d-2:9).

Recordando la petición (Jonás 2:2-6abc)

La oración dice así (en algunos casos he tomado la traducción sugerida por Youngblood; en otros, es mía, con algunas palabras de la NRSV. También he subrayado las ideas paralelas):

Clamé a Yahvé en mi angustia,

y él me respondió.

Clamé por auxilio en el vientre del Seol,

y oíste mi voz.

Al borde de la muerte, quizás tras una experiencia cercana a la muerte, Jonás despierta a su situación. Cerca de la muerte, se encuentra en el «vientre» del Seol. El sustantivo traducido como «vientre» se suele traducir como «vientre», pero en realidad significa «vientre» porque es femenino (según Youngblood). El Seol es el reino de los muertos, y esta es la angustia de Jonás. Cuando Jonás estaba a punto de morir, clamó por auxilio y le pidió a Yahvé que lo librara de la muerte. Dios respondió y lo libró enviando un gran pez que lo tragó. Ahora, en el vientre del pez, Jonás da gracias por la liberación.

Me arrojaste a lo profundo,

            al corazón de los mares,

                        y el río me envolvió.

            Todas tus rompientes y tus olas pasaron sobre mí.

En la línea anterior, Jonás se dirigió directamente a Dios: «tú oíste mi voz». Ahora, recordando su difícil situación, reconoce la mano de Dios en su angustia. «Me arrojaste a las profundidades», dice. «Arrojaste» es la misma palabra utilizada para describir lo que hizo el viento que Dios envió sobre el mar, la forma en que los marineros lanzaron la carga por la borda y lo que los marineros le hicieron a Jonás en el primer capítulo. Aunque los marineros lo «arrojaron», Jonás sabe quién está detrás de su acción. Los marineros sirvieron a los propósitos de Dios; Dios arrojó a Jonás a las profundidades por medio de las manos de los marineros.

El lenguaje de las «profundidades», el «corazón del mar» y el «río», así como el de las «rompientes» y las «olas», ofrece una imagen vívida de cómo el caos (quizás aludiendo a los dioses cananeos Yam [mar] y Nahar [río]) abruma a Jonás. Dios entrega a Jonás al caos, a fuerzas que escapan al control de Jonás, pero que no están fuera de la soberanía de Yahveh. Yahveh mantiene el control sobre el caos que rodea y abruma a Jonás.

Entonces dije:

            Aunque he sido desterrado de tu presencia,

                        aun así miraré una vez más hacia tu santo templo.

En medio del caos, Jonás decide —a pesar de sentir que ya no le queda esperanza, que está fuera del cuidado y la atención de Dios— volver a mirar, al menos una vez más, hacia la morada de Dios: el santo templo de Dios. Cuando Salomón consagró el nuevo templo en 2 Crónicas 6, describió cómo Israel, al pecar, «oraría hacia este lugar» (el templo) en busca de perdón (2 Cr. 6:21, 26). El templo siempre significó esperanza, perdón y renovación. Jonás implora misericordia volviendo su rostro y su oración hacia la morada de Dios.

Las aguas me envolvieron hasta el cuello,

            las profundidades acuosas me vencieron,

                        y las algas se enredaron alrededor de mi cabeza.

En la línea anterior, Jonás se dirigió directamente a Dios: «tú oíste mi voz». Ahora, recordando su difícil situación, reconoce la mano de Dios en su angustia. «Me arrojaste a las profundidades», dice. «Arrojaste» es la misma palabra utilizada para describir lo que hizo el viento que Dios envió sobre el mar, la forma en que los marineros lanzaron la carga por la borda y lo que los marineros le hicieron a Jonás en el primer capítulo. Aunque los marineros lo «arrojaron», Jonás sabe quién está detrás de su acción. Los marineros sirvieron a los propósitos de Dios; Dios arrojó a Jonás a las profundidades por medio de las manos de los marineros.

El lenguaje de las «profundidades», el «corazón del mar» y el «río», así como el de las «rompientes» y las «olas», ofrece una imagen vívida de cómo el caos (quizás aludiendo a los dioses cananeos Yam [mar] y Nahar [río]) abruma a Jonás. Dios entrega a Jonás al caos, a fuerzas que escapan al control de Jonás, pero que no están fuera de la soberanía de Yahveh. Yahveh mantiene el control sobre el caos que rodea y abruma a Jonás.

Entonces dije:

            Aunque he sido desterrado de tu presencia,

                        aun así miraré una vez más hacia tu santo templo.

En medio del caos, Jonás decide —a pesar de sentir que ya no le queda esperanza, que está fuera del cuidado y la atención de Dios— volver a mirar, al menos una vez más, hacia la morada de Dios: el santo templo de Dios. Cuando Salomón consagró el nuevo templo en 2 Crónicas 6, describió cómo Israel, al pecar, «oraría hacia este lugar» (el templo) en busca de perdón (2 Cr. 6:21, 26). El templo siempre significó esperanza, perdón y renovación. Jonás implora misericordia volviendo su rostro y su oración hacia la morada de Dios.

Las aguas me envolvieron hasta el cuello,

            las profundidades acuosas me vencieron,

                        y las algas se enredaron alrededor de mi cabeza.

El caos de Jonás y el Nuestro

Si bien Jonás generó su propio caos al huir de la presencia de Dios —y a menudo nosotros hacemos lo mismo—, también experimentamos el caos de muchas otras maneras. Al leer la oración de Jonás, su lenguaje resuena en nuestras propias experiencias de caos. En tiempos de desesperación —como si estuviéramos ahogándonos en el mar—, acudimos a Dios y clamamos por su misericordia.

En un sentido muy real, todos somos Jonás. Todos nos hemos encontrado, en ocasiones, sumergidos en las aguas, abrumados por las profundidades. El caos a menudo impera en nuestras vidas, ya sea a causa de nuestro propio pecado o debido a circunstancias trágicas ajenas a nuestro control.

Lo que aprendemos acerca de Dios a través del narrador del libro de Jonás es que Dios es misericordioso. Dios escucha nuestras oraciones y las responde con misericordia y liberación, incluso si hemos sido nosotros mismos quienes hemos generado nuestras propias circunstancias caóticas.

El lenguaje de la oración de Jonás proviene del Salterio; y la oración de Jonás es también nuestra oración cuando nos hallamos sumergidos en aguas caóticas. Israel nos enseña a orar a través de los Salmos, y Jonás nos enseña a apelar a la misericordia de Dios a pesar de los desastres que nosotros mismos hemos provocado.

conclusión

El centro de la primera mitad del cántico de acción de gracias de Jonás es una expresión de esperanza a pesar de sus circunstancias. Arrojado a las profundidades, Jonás sabe que Yahveh lo ha desterrado; no obstante, dirige su mirada hacia la morada de Dios. Buscando en las profundidades del mar y descendiendo hacia el Seol, Jonás se vuelve hacia el templo en oración y confía en ser librado. Y Dios, lleno de misericordia, escuchó su oración y libró a Jonás de una muerte segura.

English Version Here

Pero Yahvé dispuso que un gran pez se tragara a Jonás, y Jonás estuvo en el vientre del pez tres días y tres noches.

Desde el vientre del pez, Jonás oró a Yahvé, su Dios, y dijo:

«En mi angustia clamé a Yahvé,

y él me respondió.

Desde el vientre del Seol pedí auxilio;

tú oíste mi voz».

(Jonás 1:17-2:2, traducción propia).

Los marineros oraron, pero Jonás no. Los marineros remaron hacia la orilla para salvar a Jonás, pero él sugirió que lo arrojaran al mar. Los marineros alabaron a Yahvé, pero Jonás no. Los marineros fueron rescatados, y un «gran pez» se tragó a Jonás.

El texto hebreo tiene un acento en medio de la primera oración (Jonás 1:17), que indica al lector que haga una pausa. En otras palabras, después de «Pero Jehová dispuso que un gran pez se tragara a Jonás», se hace una pausa dramática. La vida de Jonás pende de un hilo. ¿Es el acto de tragarse un acto de misericordia o de muerte?

El verbo «tragar» tiene una larga historia en la narrativa bíblica. Por ejemplo, la tierra «se tragó» al ejército del faraón (Éxodo 15:12). Coré y sus aliados fueron «tragados» y descendieron al Seol (Números 16:30-32).

El ejemplo más interesante es Jeremías 51:34, que describe al rey Nabucodonosor de Babilonia tragándose a Judá «como un monstruo» para luego vomitarla. Jeremías y Jonás emplean el mismo lenguaje para referirse al acto de tragar y vomitar (Jonás 2:1, 10). Desde una perspectiva teológica, la experiencia de Jonás dentro del gran pez es análoga a la experiencia de Israel durante el exilio. Se trata de un juicio divino, pero ejecutado en aras de la misericordia y la salvación. Al igual que hizo con Israel durante el exilio, Dios envió a Jonás a un viaje hacia el Seol con el fin de reorientar su vida.

Esa pausa concede al lector tiempo para albergar expectativas: ¿se trata de muerte o de vida? Y resultó ser vida; el «gran pez» representa la liberación obrada por Yahveh.

El «gran pez» rescata a Jonás de la muerte al emprender con él un viaje de regreso desde el Seol. El pez salva a Jonás de perecer ahogado en el «vientre» del caos o del Seol, el reino de los muertos. Jonás es «tragado», y todo hacía suponer que se dirigía hacia la muerte, hundiéndose en las «profundidades». Sin embargo, Dios había dispuesto que el pez salvara a Jonás del caos, del Seol. Su propósito era la liberación, y no la destrucción; la salvación, y no la muerte.

El «gran pez» —sea lo que fuere, pues solo cabe especular al respecto— constituye el vehículo de la liberación. Mientras que el barco alejó a Jonás de la presencia de Yahveh, el «gran pez» se transforma en una embarcación de rescate que transporta a Jonás de regreso hacia Yahveh y hacia la seguridad de la tierra firme. El «gran pez» es un acto de gracia en medio del mar caótico; es aquello que rescata a Jonás. Independientemente de si el «gran pez» alude a alguno de los grandes monstruos marinos o no, este enorme animal —que, sin duda, infundía terror a los marineros— es el instrumento de liberación designado por Yahveh. Ni el caos, ni los monstruos marinos, ni el «gran pez» representan una amenaza para Yahveh; por el contrario, todos ellos sirven a Yahveh, el Creador de la tierra y del mar.

Jonás permaneció en el vientre del pez durante «tres días y tres noches». En el contexto del Antiguo Oriente Próximo, este indicador temporal presupone un tipo particular de travesía. George Landes (JBL [1967] 446-450) arroja luz sobre este lenguaje de manera significativa. En el mito sumerio (El descenso de Inanna al Inframundo) The Descent of Inanna to the Nether world,  «Tres días y tres noches» es el tiempo que tarda «Inanna en llegar al inframundo» desde la tierra de los vivos (*Descenso*, 173-175). Se trata de un viaje de tres días de ida y un viaje de regreso de tres días. En este caso, «se le asigna al pez el mismo lapso de tiempo para devolver a Jonás desde el Seol a tierra firme» (Landes, 449). El «gran pez» transporta a Jonás desde el Seol hasta la tierra en «tres días y tres noches». Como señala Youngblood (*Jonah: God’s Scandalous Mercy*, 103), este motivo del viaje de tres días también está presente en el sacrificio de Isaac por parte de Abraham (Génesis 22:4) y en los tres días que Israel pasó en el desierto sin agua (Éxodo 15:22). También subyace a la promesa de restauración de Oseas: aunque Yahveh ha matado esencialmente a Israel, no obstante, «al tercer día», Yahveh los restaurará (Oseas 6:1-2).

El «gran pez» es, pues, el medio de transporte de Jonás desde las profundidades del mar (el Seol) hasta la vida en tierra firme. El «gran pez» es un animal de rescate, más que un «perro de ataque». El «gran pez» salva a Jonás de la muerte. En consecuencia, desde el interior del «gran pez», Jonás entona una oración de acción de gracias. Ofrece su agradecimiento por el rescate mediante su oración en Jonás 2:2-9.

Jonás ora a Dios dos veces en este breve libro. La primera vez es en Jonás 2:1, pasaje que destaca el hecho de que Jonás no oró en el primer capítulo, a pesar de que los marineros sí lo hicieron. La segunda vez es en Jonás 4:2, lo cual indica que el corazón de Jonás no ha cambiado desde el comienzo del libro. La experiencia de Jonás en el Seol no transformó su corazón, aunque él se muestra agradecido por el rescate de la muerte que Yahveh le concedió.

Jonás 1-2	Jonás 4
Jonás ora (2:1)	Jonás ora (4:2)
Jonás quiere morir (1:12)	Jonás quiere morir (4:3)
Jonás se resiste a la misericordia (1:2-3)	Jonás se resiente de la misericordia (4:3)

Jonás sigue siendo la misma persona con el mismo corazón. Se resiste a la misericordia hacia Nínive huyendo de la presencia de Yahveh y, en presencia de Yahveh al final de la narración, Jonás se resiente de la misericordia hacia Nínive. Como Bobby Valentine dice: «Jonás suena increíblemente piadoso [en su oración], pero su corazón es increíblemente duro».

¿Qué oró, entonces, Jonás en el «vientre del pez»?

Aunque Jonás ora desde el «vientre del pez», su oración evoca su experiencia en las profundidades, en el mar caótico. Es casi como si la oración de Jonás experimentara un *flashback* de su ahogamiento en el mar —momento en el que invocó al Señor— y ahora diera gracias por su travesía dentro del vientre del pez. Él eleva un himno de acción de gracias; no se trata de una oración de lamento ni de arrepentimiento (abordaremos esto con más detalle en otra entrada del blog). Jonás se muestra agradecido, pero no penitente.

Las primeras líneas de la oración establecen un paralelismo entre tres ideas (Jonás 2:2):

•           Jonás invocó a Yahveh y clamó pidiendo auxilio.

•           Desde su angustia, desde el seno del Seol.

•           Yahveh respondió y escuchó su voz.

Este lenguaje hace eco del lenguaje del libro de oración de Israel: los Salmos.

•           «Invoqué… respondió» aparece en los Salmos 3:4; 120:1.

•           «Desde mi angustia» aparece en los Salmos 118:5.

•           «Clamé pidiendo auxilio» aparece en los Salmos 18:6; 28:2; 30:2; 31:22; 88:14.

•           El Seol aparece con frecuencia; véanse los Salmos 30:3; 88:3.

•           «Has escuchado mi voz» aparece en los Salmos 28:6; 33:22; 116:1.

Jonás domina a la perfección el lenguaje litúrgico y de oración de Israel. Sabe cómo orar, y esta plegaria evoca lo mejor de dicho lenguaje en lo que respecta a los himnos de acción de gracias. No obstante, también es específica a su propia circunstancia, en lugar de ser una oración genérica extraída de la tradición. Emplea un lenguaje tradicional, pero ha sido elaborada como una expresión de la experiencia personal de Jonás.

Aunque a menudo se traduce como «vientre del Seol» —como si hiciera referencia al vientre del pez—, la palabra empleada es distinta y posee género femenino, a diferencia del masculino que corresponde al «vientre» del pez. La expresión «matriz del Seol» evoca la «imagen del Seol como una entidad de apetito voraz que devora indiscriminadamente a todo ser humano (Prov. 30:15-16)»; asimismo, la «hipérbole radica en que Jonás se cuestiona si acaso ha ido ya demasiado lejos», si se encuentra «tan próximo a la muerte que es incapaz de discernir si aún sigue con vida o no, si todavía se halla al alcance de YHWH» (Youngblood, 105).

Tambaleándose en medio del caos marino y hundiéndose en las profundidades del Seol —el reino de los muertos—, Jonás clama finalmente a Yahveh, «su Dios». Mientras se hallaba a bordo del barco, el capitán había implorado a Jonás que «invocara» a su Dios (Jonás 1:6); sin embargo, este, al parecer, se negó a hacerlo. Si bien los marineros paganos habían invocado previamente a sus propias deidades, terminaron siendo ellos quienes «invocaron» a Yahveh en el preciso instante en que arrojaban a Jonás por la borda, algo que Jonás mismo no hizo (Jonás 1:14). Solo desde las profundidades del Seol decide Jonás, por fin, «invocar» a Yahveh. Y, asombrosamente, ¡Yahveh escucha y responde! Yahveh no se resiente de la huida de Jonás ni de su lucha (resistencia). Más bien, Yahveh muestra misericordia y rescata a Jonás del mar.

¡El viaje de Jonás en el vientre del pez lo devuelve a tierra y a la vida! El Señor Dios es misericordioso.

English Version Here

*Salvation Through Judgment and Mercy* es el título del libro de Bryan Estelle en la serie *The Gospel According to the Old Testament* (Presbyterian and Reformed). Para Jonás, el juicio no es retribución ni venganza; es el medio de salvación. A través del juicio, Dios salva a Jonás de sí mismo y renueva su llamado misional. Dios no está castigando a Jonás; Dios está yendo en busca de Jonás.

Dios salva a Jonás mediante la mediación del viento, la tormenta y el pez… y de unos marineros paganos que llegan a conocer a Yahvé a través de Jonás. El narrador relata la historia por medio del diálogo y la interacción entre los marineros y Jonás.

Marineros	Jonas
«Venid, echemos suertes».	La suerte recayó sobre Jonás.
«Decidnos por qué ha caído sobre nosotros esta calamidad».	«Soy hebreo y temo a Yahvé».
«¡Qué es esto que has hecho!».	Sabían que huía de la presencia de Yahvé.
«¿Qué haremos contigo?».	«Levántenme y échenme al mar».
Remaron con fuerza hacia la orilla.	La tormenta arreció.
«Oh Yahveh, no permitas que perezcamos… y no nos hagas culpables de sangre inocente».	Tomaron a Jonás y lo arrojaron al mar.
El mar cesó su furia y ellos adoraron a Yahveh.	Un gran pez se tragó a Jonás.

Los marineros pasan del terror a la alabanza, y Jonás desciende a las profundidades, al vientre del gran pez.

Los marineros echan suertes, lo cual constituye una forma común de discernimiento en la Biblia hebrea (Levítico 16:8-10; 1 Samuel 10:19-21; Proverbios 16:33; 18:18). Sus oraciones, evidentemente, no habían surtido efecto, y sus dioses no habían respondido. Sin embargo, intuyen que su situación está vinculada a alguien a bordo del barco que ha ofendido a Yam, el gran dios del mar. Sorprendentemente —como ha argumentado Brent Strawn—, estos marineros paganos recurren a la práctica hebrea de echar suertes (Biblica [2010] 66-76). En aquella época, la práctica de echar suertes era desconocida entre las naciones ajenas a Israel. Como señala Kevin Youngblood (*Jonah: God’s Scandalous Mercy*, 77), los marineros han dejado de orar a sus propios dioses para adoptar prácticas de adivinación hebreas, lo que incluye echar suertes y, posteriormente, orar, ofrecer sacrificios y hacer votos a Yahveh.

Jonás no se ofreció voluntariamente para reconocer que él era el responsable de esta calamidad (literalmente, de este «mal»). Al parecer, no tenía intención de identificarse hasta ser descubierto. Se mantuvo oculto, a la espera de ver qué sucedía. Observó el momento en que se echaban las suertes, y Yahveh señaló a Jonás.

Entonces, los marineros acosan a Jonás con una serie de preguntas, probablemente frustrados por su silencio:

¿Por qué nos ha sobrevenido este «mal»?

¿Cuál es tu oficio?

¿De dónde vienes?

¿Cuál es tu nacionalidad?

¿Quién eres?

Estas preguntas indagan en la identidad de Jonás: su vocación, sus desplazamientos y sus lealtades. En el núcleo de estas interrogantes residen el «porqué» y el «quién». El oficio, los orígenes y la nacionalidad de Jonás podrían aportar datos relevantes a su interés primordial: la pregunta que, al principio y al final, brotó de sus labios.

La primera pregunta lamenta su situación actual: se encuentran en medio de una tormenta traumática que amenaza sus vidas. Quieren saber —lo que todos querríamos saber en ese momento—: «¿Por qué?». Necesitan una explicación, una justificación. Si supieran qué está ocurriendo, tal vez podrían averiguar cómo reaccionar. Y si bien la respuesta inmediata de Jonás que registra la narración no responde a esta pregunta (el relato aparece condensado), al parecer Jonás sí la respondió, pues resulta evidente que ellos terminaron enterándose de la huida de Jonás de la presencia de Dios. En consecuencia, podemos imaginar que Jonás respondió a todas sus preguntas:

Huyo de la presencia de Yahveh (el problema).

Soy profeta de Yahveh (ocupación).

Vengo de la tierra de Israel (geografía).

Soy israelita (nacionalidad).

Soy hebreo (etnia).

La ​​última pregunta indaga sobre la identidad de Jonás: «¿Quién eres?». Él ofrece una respuesta étnica: «Soy hebreo». Así es como un israelita respondería a un extranjero; este era el término que las naciones utilizaban para referirse a los judíos. Y lo que es aún más importante, ofrece una respuesta religiosa: «Temo a Yahveh». Esta es su lealtad religiosa: Yahveh es su Dios. Y Yahveh es el «Dios del cielo, que hizo el mar y la tierra firme». Jonás sirve al Dios Creador, quien ejerce su soberanía sobre el mar y la tierra; es soberano sobre Yam y sobre Baal. En otras palabras, Jonás sirve al mismo Dios que ha enviado esta tormenta. ¡Yahveh reclama a Jonás!

Ante las respuestas de Jonás (incluyendo aquello que no se menciona explícitamente en la narración), los marineros cobran conciencia de la gravedad de su situación y su temor se intensifica. Indignados, exclaman: «¡¿Qué es esto que has hecho?!». Jonás los ha arrastrado consigo en su acto de desobediencia a Yahveh. Jonás huye de Yahveh, pero Yahveh persigue a Jonás, y los marineros quedan atrapados en medio de ambos. La presión que Yahveh ejerce sobre los marineros aumenta a la par que se intensifica la tormenta. Los marineros se encuentran perplejos, sin saber qué hacer, y entonces Jonás les sugiere que lo arrojen por la borda.

¿Por qué ofreció Jonás esta opción? Podríamos decir que Jonás está dispuesto a morir para salvar a los marineros, pues supone que Yahveh los salvará a ellos si él ya no se encuentra a bordo. Jonás sabe que Yahvé es misericordioso, y esperaba que Yahvé salvara a estos paganos, tal como Yahvé desea salvar a los asirios. Irónicamente, Jonás muestra misericordia hacia los paganos incluso mientras huye de proclamar misericordia a los paganos (los asirios). Esto podría indicar el particular odio de Jonás hacia los propios asirios.

Sin embargo, Jonás podría haberse limitado a orar a Yahveh, aceptar el encargo, y Yahveh habría calmado los mares. Jonás, no obstante, no está dispuesto a aceptar la misión todavía. ¡Prefiere morir antes que ofrecer misericordia a los asirios!

Al mismo tiempo, Jonás no está dispuesto a arrojarse él mismo al mar. Pide a los marineros que lo hagan ellos. Quizás esto sugiera que Jonás no actuará por su cuenta para salvar a los marineros; esperará a bordo de la barca hasta que no le quede otra opción. Tal vez Jonás aún pensaba que podría escapar junto con los marineros. Sea cual fuere el caso, los marineros no arrojan de inmediato a Jonás al mar.

Al parecer, los marineros no deseaban hacerlo. Continuaron remando en un intento por llegar a tierra, pero sus esfuerzos resultaron inútiles. La tormenta seguía intensificándose. Cuanto más intentaban salvarse a sí mismos —y a Jonás—, más arreciaba la tormenta. En última instancia, si querían asegurar su propia salvación, no les quedó más remedio que arrojar a Jonás por la borda, tal como habían arrojado previamente la carga por los costados del barco.

Con reticencia, arrojaron a Jonás por la borda, orando para que Yahveh los salvara y los perdonara. Hicieron a Yahveh responsable de la sangre de aquella persona, y no a sí mismos; al fin y al cabo, era la tormenta de Yahveh. Yahveh no les había dejado otra opción. De este modo, al igual que en otros momentos de la historia de Israel, las naciones se convirtieron en el instrumento de Dios para disciplinar a Israel; en esta ocasión, a través de la persona de Jonás.

Finalmente, los marineros (las naciones) alabaron a Yahveh y ofrecieron sacrificios y votos al Dios del cielo. El sacrificio de Jonás redimió a los marineros. Los paganos se convirtieron, en cierto sentido, y esto es precisamente lo que Jonás se había negado a ayudar a lograr a los asirios.

Jonás, sin duda, esperaba morir. Seguramente no había esperanza alguna en aquel mar embravecido.

Pero, de manera escandalosa y a pesar de la persistente resistencia de Jonás, Dios le mostró misericordia. Dios rescata (salva) a Jonás por medio del juicio (la disciplina). Una misericordia severa mantiene a Jonás con vida.

Sin merecer misericordia alguna y sin buscarla siquiera, Yahveh, no obstante, le mostró misericordia. Así es Dios.

English Version Here

Jonás rechazó el encargo de Dios, pero ese no fue el final de la historia. Dios persiguió a Jonás.

La narración comienza con el llamado de Dios (Jonás 1:2), avanza hacia el rechazo de Jonás mediante la huida (Jonás 1:3) y, ahora, Dios persigue a Jonás a través del viento, la tormenta y el pez. En un ir y venir, Dios invita y Jonás rechaza, hasta que Jonás —en el vientre del pez— acepta el llamado de Dios. La persecución de Dios es la misericordia de Dios; y el viento, la tormenta y el pez no constituyen un castigo divino, sino su disciplina: una misericordia severa.

El descenso de Jonás es el movimiento principal en las escenas iniciales del primer capítulo, tal como se señaló también en la entrada anterior del blog.

•           Jonás desciende a Jope, una ciudad bajo control gentil (Jonás 1:3).

•           Jonás desciende a un barco, el cual es tripulado por gentiles (Jonás 1:3).

•           Jonás desciende a las entrañas del barco, la parte más baja de la embarcación (Jonás 1:5).

•           Jonás desciende, finalmente, al Seol: el vientre del gran pez (Jonás 2:6).

Jonás desciende hacia un abismo, alejándose de Yahveh y de su misión. Mientras Jonás desciende, Dios lo persigue.

Una providencia severa

Youngblood (*Jonah: God’s Scandalous Mercy*) identifica este movimiento descendente en Jonás 1:4-6 y también discierne otro movimiento descendente en la narrativa: un movimiento desde los cielos (el firmamento) hacia las profundidades del barco. Este movimiento tiene lugar en el mar.

Cielo – Yahveh lanza un gran viento sobre el mar.

Mar – El viento desata una tormenta furiosa en el mar.

Barco – El barco amenaza con desintegrarse en el mar.

Cubierta del barco – Los marineros arrojan la carga al mar.

Entrañas del barco – Jonás duerme en el interior del barco, en medio del mar.

«La narrativa —señala Youngblood (p. 72)— desciende, arrastrando al lector hacia las profundidades junto con Jonás». Al adentrarnos en el mundo de la narrativa, quedamos atrapados en el ciclo descendente de la huida de Jonás. Aunque se dirige a Tarsis, en realidad no va a ninguna parte.

El mar es un lugar hostil. Incluso los marineros más experimentados afrontaban sus peligros con gran angustia. Ezequiel 27:25-36, al describir los «barcos de Tarsis», ofrece un relato estremecedor sobre los viajes por mar y sus riesgos. La vida, las riquezas y el futuro «se hunden en el corazón de los mares el día de tu ruina» (Ezequiel 27:27). Los remeros de un barco antiguo no eran rival para un mar enfurecido (Ezequiel 27:26).

El barco de Jonás se enfrentó a un mar así de enfurecido, incluso furioso (Jonás 1:15). El narrador lo califica de «tormenta», término que describe un fenómeno similar a un huracán (Salmos 83:15); tales tormentas suelen asociarse con la actividad divina, e incluso con la ira divina (Amós 1:14; Jeremías 23:19). De hecho, la tormenta surge a partir de un gran viento que Yahveh «lanzó» sobre el mar. La tormenta es un acto divino: comienza y termina cuando Yahveh así lo decide. Los vientos y las olas obedecen a Yahveh, aunque Jonás no lo haga.

El «mar» es, por supuesto, un tema dominante en el capítulo, donde la palabra *yam* (mar) aparece nueve veces. Y esto es más significativo que una mera cuestión de vocabulario. La palabra posee también un trasfondo mitológico en la cultura cananea. Yam es el dios del mar, el dios del caos, quien libra batalla contra Baal, el dios de la fertilidad de Canaán. En los mitos antiguos, Yam y Baal representan el agua y la tierra, o el mar y la tierra firme.

Esta es la razón por la cual los marineros claman a sus propios dioses, tal vez a los dioses de su tierra natal. Las deidades antiguas solían ser locales, regionales o nacionales y, en ocasiones, incluso personales o gremiales (por ejemplo, dioses de los marineros, de los artesanos, etc.). Incluso los barcos contaban con sus propios protectores, tal como a veces indicaban sus decoraciones.

Cuando Yam —al parecer, en su calidad de dios del mar— amenaza la embarcación con una tormenta, los marineros ruegan a sus dioses que los rescaten. Sin embargo, por lo general, en alta mar se hallan indefensos; no pueden combatir a Yam en el propio territorio de dicha deidad.

No obstante, Yam no es la fuente de esta tormenta. Muy al contrario: ni Yam ni el mar caótico representan amenaza alguna para Yahveh, quien lanzó el viento sobre el mar para desatar la tempestad. Yahveh creó la tierra y el mar (Jonás 1:9); ante Yahveh, Yam y Baal no son nada. Dios utiliza el caos —e incluso a Yam (en la medida en que los marineros creían en su existencia)— como instrumento al servicio de sus propios designios. Dios se vale del viento, de la tormenta y, finalmente, de un pez para dar alcance a Jonás.

La tormenta constituye, pues, un acto de Dios; es una manifestación de la divina providencia. La providencia no siempre resulta placentera; a menudo tiene un carácter disciplinario. La providencia no siempre se muestra «amigable», aunque en un primer momento pueda interpretarse erróneamente como tal. Por ejemplo, Jonás disponía del dinero necesario para fletar un barco y, efectivamente, encontró uno. Cabe preguntarse si tal «suerte» (o providencia) pudo haber alentado a Jonás a emprender la huida. Sin embargo, incluso esa providencia se integra en una historia de mayor envergadura, en la cual Dios persigue a Jonás en su intento de fuga. No se trata tanto de una manifestación de la ira divina, cuanto de una disciplina divina: una misericordia severa.

El llamado renovado

Jonás descendió a las entrañas del barco; es decir, a los confines más recónditos de la embarcación. Quizás Jonás se esté escondiendo, o tal vez simplemente esté huyendo, dirigiéndose a los extremos más alejados a su alcance. Es como descender al Seol, el lugar de los muertos. El término empleado aquí aparece en paralelo con «Seol» en Isaías 14:15 y Ezequiel 32:21. Sea cual fuere el caso, allí Jonás se queda dormido, y su sueño es tan profundo que la tormenta no logra despertarlo.

¿Cómo es posible que Jonás duerma? ¿O por qué lo hace? Quizás Jonás estaba resignado a morir, conforme con su decisión; o tal vez estaba exhausto a causa del estrés. O bien —como han sugerido algunos— Jonás ha caído en un sueño profundo provocado por Dios. El vocablo hebreo podría aludir a un sueño profundo, de naturaleza casi hipnótica (Génesis 2:21; Job 4:13); de hecho, con frecuencia las personas —incluidos los profetas— reciben revelaciones durante el sueño o en sus sueños (Génesis 15:12; Job 33:15; Daniel 8:18; 1 Samuel 25:12-25; Génesis 28:16; Zacarías 4:1). Quizás, en este preciso instante, Dios esté dirigiendo una «palabra» a Jonás una vez más. Youngblood (p. 76) sugiere que este sueño constituye una «preparación para su segundo llamamiento». Tal vez sea esta la razón por la que la tormenta no perturbó el sueño de Jonás: Dios se estaba acercando a él nuevamente.

Esto se ve confirmado por las palabras que pronuncia el capitán al despertar a Jonás. El encargo divino —anunciado en Jonás 1:1-2— se renueva a través de las palabras del capitán.

English Version Here

Cuando Jonás, un profeta que se presenta ante el rostro de Yahveh, recibe el encargo de clamar contra la maldad de Nínive —la cual asciende ante el rostro de Yahveh—, Jonás huye del rostro de Yahveh hacia Tarsis, en dirección opuesta.

Comisión Divina

Kevin Youngblood (en *Jonah: God’s Scandalous Mercy*) sugiere acertadamente que Jonás 1 es una narrativa de comisión.

Probablemente las narrativas de comisión más famosas de la Biblia hebrea sean las de Moisés en Éxodo 3, Isaías en Isaías 6 o Jeremías en Jeremías 1. El patrón típico de tales narrativas es algo parecido a esto: Dios llama a las personas; estas ponen objeciones o se resisten de alguna manera; Dios renueva su llamado ofreciendo garantías; y, finalmente, ellas aceptan el llamado. Esto sucede también con Jonás, salvo que su resistencia adopta la forma de huida en lugar de confrontación. No obstante, Dios persigue a Jonás —en lo que constituye una especie de renovación de la comisión— hasta que este acepta el llamado.

En lugar de fulminar a Jonás por su negativa a obedecer, Dios lo persigue con una misericordia disciplinaria.

La profética «palabra de Yahveh» llega a Jonás (Jonás 1:1), lo cual constituye una forma habitual de referirse a los profetas hebreos a quienes Dios ha encomendado un mensaje. La comisión misma se presenta bajo la forma de tres imperativos:

•           ¡Levántate! o ¡Ponte en pie!

•           ¡Ve!

•           ¡Clama!

A menudo, las traducciones fusionan los dos primeros en una expresión similar a: «Ve de inmediato» (NRSV). Se trata de un llamado solemne: claro, urgente y enfático. Dios envía a Jonás a Nínive, y Jonás debe ir de inmediato. Jonás es invitado a participar en la misión de Dios para con Nínive. Y esto es más que una invitación: es un mandato (tres verbos en imperativo). Jonás es comisionado como representante de Yahveh ante Nínive.

Nínive no es la ciudad administrativa ni la capital del Imperio en los días de Jonás; solo llegaría a serlo bajo el reinado de Senaquerib (704-681 a. C.). Si bien esto resulta anacrónico para los lectores de la época postexílica —fecha probable de la composición de la obra literaria—, sirve para identificar a Asiria con la ciudad más histórica y destacada que perduraba en la memoria colectiva. En efecto, Nínive representa a Asiria, la cual, a su vez, simboliza a las naciones en general. Dentro de la memoria viva de Israel, Nínive constituye la primera gran ciudad de Asiria (Génesis 10:11).

El motivo de esta misión es la «maldad» que asciende —cual humo de un fuego— ante el rostro (la presencia) de Dios. Esta maldad, al parecer, ha cobrado tal magnitud que exige la atención proactiva de Yahveh. Jonás es enviado porque la tolerancia de Yahveh hacia el mal tiene límites; Dios permite el mal, pero también lo erradica. Yahveh ha decidido —con cierta urgencia— que ha llegado el momento de que Nínive «afronte» a Yahveh y rinda cuentas de su maldad.

Al mismo tiempo, Nínive —en su condición de «gran ciudad» dentro del Imperio Asirio— representa a todas las naciones. Del mismo modo, la maldad de Nínive simboliza la iniquidad de la cual están saturadas las naciones. Y, asimismo, la resistencia de Jonás representa la propia reticencia de Israel a compartir la luz de Dios con las naciones.

La resistencia de Jonás

Mientras que la maldad «asciende» ante el rostro de Yahveh, Jonás «desciende» alejándose del rostro de Yahveh.

Cuando Dios da una orden, esperamos ver una respuesta obediente. Pero aquí ocurre lo contrario. Dios dijo: «¡Levántate!», y Jonás «se levantó» (el hebreo utiliza el mismo verbo); sin embargo, Jonás se levantó para «huir a Tarsis» en lugar de para «ir a Nínive». Jonás desobedece el llamado y rechaza la encomienda. Jonás se resiste de manera concreta al llamado de Dios.

De un modo muy vívido, la narración relata la huida de Jonás como un descenso (empleando el mismo verbo hebreo).

•           Descendió a Jope (1:2).

•           Descendió a bordo del barco (1:3).

•           Descendió a las entrañas del barco (1:5).

•           Descendió al vientre de un pez (2:7).

La ​​huida de Jonás constituye un movimiento descendente. En lugar de levantarse y ascender hacia la tarea que Dios le había encomendado, desciende alejándose de la presencia de Dios.

¿Por qué huye a Tarsis? El primer paso descendente consistió en dirigirse a Jope —un movimiento hacia un territorio que, en aquel entonces, no era judío (el reino de Ascalón)—, y allí alquiló un barco (no se limitó a pagar un pasaje) con una tripulación no judía para su viaje a Tarsis. Jonás está huyendo de todo lo que es judío, incluido el Dios de Israel: Yahveh.

Tarsis (ya sea que se identifique con el Gibraltar o la Sicilia actuales) se encuentra en dirección opuesta a Nínive, y dista de ella una gran distancia; tal vez un viaje de ida y vuelta de tres años (2 Crónicas 9:21). Cualquiera que sea su ubicación exacta, se halla muy al oeste (Isaías 23:6, 10; Salmos 72:10; 48:7). Algunos han sugerido que Tarsis podría haber sido una especie de paraíso o utopía, pero no creo que ese sea el punto central.

Más bien, es posible que Jonás pensara que podría escapar de la presencia de Dios en el mar, dado que, en la literatura cananea (relativa a Baal), Yam es el caótico dios del Mar que se opone a Baal. En consecuencia, si Jonás emprendía la huida por mar, tal vez lograría escapar de la jurisdicción soberana de Yahveh. Lo más probable —aunque sin excluir el punto anterior— es que Jonás huyera a Tarsis porque, según Isaías 66:19, nadie había escuchado aún allí palabra alguna de Yahveh y la gloria de Yahveh era allí desconocida. En otras palabras, huyó a un lugar donde Yahveh no está, o al menos donde la «palabra de Yahveh» no le llegaría. Dicho de otro modo: huyó a un lugar donde el encargo no se renovaría —o eso pudo haber pensado él.

¿Por qué se resistió Jonás?

Esto resulta bastante curioso, ¿no es así? Jonás, un profeta de Yahveh, rechaza el encargo de Yahveh. El contraste entre el mandato de Yahveh —«Levántate y ve»— y la respuesta de Jonás —«Se levantó y huyó»— es sumamente impactante, incluso asombroso.

Las razones son, probablemente, bastante complejas. Sean cuales sean esas razones, Jonás las considera irrefutables. Preferiría huir de Yahveh y morir en una tierra extranjera —incluso morir en el mar— antes que participar en la misión de Dios hacia Nínive. Para Jonás, esa misión era un anatema; representaba lo opuesto al anhelo de su corazón.

Más adelante en el libro, Jonás nos revela por qué huyó a Tarsis (4:2a):

«¡Oh, Yahveh! ¿Acaso no fue esto lo que dije cuando aún me encontraba en mi propia tierra? Por eso huí a Tarsis desde el principio; pues sabía que tú eres un Dios clemente y misericordioso».

Jonás no deseaba que Dios mostrara misericordia hacia Nínive. Pero, ¿por qué se oponía Jonás a que se tuviera misericordia de los asirios (o de las naciones en general)?

•           Quizás le preocupaba su reputación: ¿sería considerado Jonás un traidor por ayudar a los asirios, quienes anteriormente habían oprimido a Israel?

•           Quizás temía sufrir represalias por parte de su propio pueblo al regresar a Israel tras su visita a Nínive.

•           Quizás le inquietaba la posibilidad de un resurgimiento del poder asirio, lo cual derivaría en una nueva opresión sobre Israel.

•           Quizás consideraba que Asiria no merecía misericordia, dado que se trataba de una nación brutal y violenta (capaz de cometer desde crucifixiones hasta decapitaciones, pasando por la esclavización de pueblos, etc.).

Sea cual fuere el caso, «¡Ninguna misericordia para Nínive!» es el lema de Jonás. Este encargo pone al descubierto el corazón que late en el pecho de Jonás. Ese mismo corazón late en el interior de muchos de nosotros cuando pensamos: «Él no merece misericordia», o «Ella no es digna», o «¡Ellos deben ser castigados!». Todos hemos sentido el impulso de la venganza en lugar del de la reconciliación, y en ocasiones hemos priorizado la retribución por encima de la misericordia.

Sinclair Ferguson (*Man Overboard! The Story of Jonah*, pág. 13) sugiere que este llamamiento constituye una suerte de «cirugía cardíaca divina», a la cual todos nos vemos expuestos cuando escuchamos la voz de Dios llamándonos a cumplir un propósito en nuestras vidas. Podríamos preguntarnos si Dios estaba dirigiendo deliberadamente el foco de su Palabra hacia un área de la vida de Jonás que nunca antes había sido puesta a prueba —exponiendo un nervio— para luego tocarlo y descubrir qué respuesta surgiría… Al igual que un instrumento capaz de detectar diferencias microscópicas, esta Palabra puede penetrar en nuestras conciencias, justo en el espacio que media entre los límites de nuestra disposición a obedecer y el punto en el que podríamos apartarnos de los mandatos de Dios.

¡Todos somos Jonás!

English version here

«Vino palabra de Jehová a Jonás hijo de Amitai» (1:1)

Compañeros de travesía: este libro, que consta de tan solo cuatro capítulos —cuatro brazas—, es uno de los hilos más diminutos del poderoso cable de las Escrituras. ¡Y, sin embargo, qué profundidades del alma sondea la honda sonda de Jonás! ¡Qué lección tan fecunda encierra para nosotros este profeta! ¡Qué cosa tan noble es aquel cántico entonado en el vientre del pez! ¡Cuán semejante a las olas y cuán ruidosamente grandioso!

Herman Melville, *Moby Dick*, capítulo 9

Muchos de nosotros conocemos la historia por la escuela dominical, pero esta forma también parte de la cultura occidental. Todo el mundo, al parecer, tiene cierta familiaridad con «Jonás y la ballena: el gran cuento del pez». El amplio atractivo de la historia de Jonás resulta evidente. Esta se halla entretejida en el gran clásico estadounidense *Moby Dick*, y es, asimismo, una de las historias favoritas de los niños. Desde las novelas clásicas hasta los relatos bíblicos infantiles, el encuentro de Jonás con el «gran pez» despierta nuestro interés, aun cuando algunos no se traguen el cuento.

¿Quién es Jonás?

La primera línea del libro, citada anteriormente, no nos revela casi nada sobre Jonás. Que sepamos poco acerca de un profeta no resulta inusual; sin embargo, lo verdaderamente curioso es que el libro que lleva su nombre no nos cuente prácticamente nada sobre él, a diferencia de lo que ocurre con otros profetas cuyas obras han sido registradas por escrito (como, por ejemplo, Amós).

No obstante, al parecer, Jonás fue una figura muy conocida en su época. Bastaba simplemente con referirse a él como «Jonás, hijo de Amitai». Su fama se ve confirmada en 2 Reyes 14:23-27, el único otro pasaje de la Biblia hebrea que hace referencia a Jonás. Gracias a este texto, sabemos que Jonás ejerció como profeta durante el reinado de Jeroboam II y que provenía de la ciudad de Gat-hefer, situada en el territorio de Zabulón —en la región de Galilea—, no muy lejos de la localidad que, en la época romana, pasaría a conocerse como Nazaret.

En 2 Reyes 14:23-27, Jonás proclama la intención divina de conceder a Israel un periodo de sosiego en su propia tierra, tras varios años de amargo sufrimiento. El ascenso al trono del rey Jeroboam II (789-748 a. C.) —el monarca que ostentó el reinado más prolongado en la historia de Israel (el Reino del Norte)— marcó la recuperación de las fronteras septentrionales de Israel, tal como habían sido en tiempos de Salomón. Bajo el gobierno de Jeroboam II, el reino disfrutó de un periodo de prosperidad y paz. Según el testimonio recogido en 2 Reyes, Jonás fue un profeta fiel, a cuyas palabras el pueblo prestó atención durante aquella época.

Sin embargo, la obra literaria conocida como el *Libro de Jonás* es de autoría anónima: no se atribuye a ningún autor en particular y carece de una fecha de composición explícita. Se estima que su redacción pudo tener lugar en algún momento entre los siglos VIII y IV a. C. Basándose en criterios lingüísticos, muchos estudiosos sitúan la composición del libro en el periodo postexílico, una hipótesis que bien podría ser correcta. 

El contexto de Jonás.

Si bien no existe una forma verificable de asignar una fecha a su composición, las circunstancias históricas se hallan firmemente arraigadas en el siglo VIII a. C.

Jeroboam II fue un descendiente de cuarta generación de Jehú (842-815), quien es mencionado en el Obelisco Negro del emperador asirio Salmanasar III (858-824): «Recibí el tributo de los habitantes de Tiro, de Sidón y de Jehú, hijo de Omrí». Esto indica que Asiria era una potencia dominante unos cuarenta años antes del reinado de Jeroboam II. Sin embargo, durante el reinado de Jeroboam II, la hegemonía asiria había menguado debido a conflictos internos; aunque, hacia el final de su reinado, los asirios volvían a amenazar las fronteras de Israel.

Durante el ministerio profético de Jonás, al parecer, Asiria se encontraba en una fase de estancamiento, si bien su poder estaba a punto de resurgir. Cabe imaginar que Jonás no deseaba alentarlos, pues sabía que oprimirían a Israel. Tal como se señala en 2 Reyes 14:23-27, Dios había renovado su misericordia y bondad hacia Israel, y Jonás no quería contribuir a que tal renovación de misericordia y gracia se extendiera también a Asiria.

Como escribió Elie Wiesel, Jonás «no desea que Nínive perezca, pero tampoco desea que Nínive sobreviva a expensas de Israel» (*Five Biblical Portraits*, 154). Lo que Jonás temía, tal vez, era precisamente lo que le ocurrió a Elías. Cuando se le ordenó a Elías ungir a Hazael como rey de Aram (Siria), este no lo hizo (1 Reyes 19:15). Cuando Eliseo, el sucesor de Elías, finalmente lo hizo, rompió a llorar (2 Reyes 8:7-13), y, a la postre, Hazael terminó oprimiendo a Israel (2 Reyes 13:22). Esto es, quizás, lo que teme Jonás; del mismo modo que, probablemente, toda la nación de Israel temía la reactivación del poder asirio en la región.

May one lament and trust at the same time, even in the same moment? Psalm 31 does, and Jesus quotes this Psalm as his last words on the cross.

What does trust look like when surrounded by mockers, predators, and living on the verge of death? How does one trust in such circumstances?

This is the story of Psalm 31, and it was Jesus’s story, too–and it is our story as well. Join Bobby Valentine and John Mark Hicks as they discuss Psalm 31.

Psalm 30 narrates a testimony of God’s deliverance, but the narrative involves God’s hiddenness, and the petitioner struggles with God. The Psalmist asks, “What profit is there in my death?”

Though once prosperous, the Psalmist experienced God’s hiddenness, and then God’s grace. The Psalmist has come to the temple to testify, give thanks, and invite the community to join in the praise of God.

This is a testimony offered in community to celebrate that Yahweh is the God of life, not death.

Bobby Valentine and John Mark Hicks discuss the meaning and significance of Psalm 30

Just as the first section of Hosea concluded with God’s love for Israel and the promise of their return under a Davidic king (3:1-5) and the second section of Hosea closed with God’s compassion and love for Israel and their return to their homes (11:1-11), so the third and final section of Hosea ends with the assurance of God’s healing grace and renewed life for Israel (14:1-8). The persistent and repetitive announcement of judgment and discipline because of the northern kingdom’s sins throughout the book culminates in a picture of forgiveness, reconciliation, and peace. This signals that the intent of the judgment (divine justice) in the preceding oracles was restorative. Through discipline, God intends to restore Israel so that she might blossom like the lilies of the field, the cedars of Lebanon, and the olive trees that pepper the landscape of Israel. They will again flourish in a new garden, a kind of return to the Garden of Eden as the land of promise was supposed to be for the people of God.

“Return” is the key word in this last chapter. It occurs four times, though not apparent in most English translations.

• “Return (שׁוּבָה), O Israel, to the LORD your God” (4:1a)
• “Take words with you and return (שׁ֖וּבוּ) to the LORD” (4:2a)
• “for my anger has turned (שָׁ֥ב) from them” (14:4b)
• “They shall again (יָשֻׁ֙בוּ֙) live beneath my shadow” (14:7a).

The word has been prominent throughout Hosea (2:7, 9; 3:5; 4:9; 5:4, 15; 6:11; 7:10, 16; 8:13; 9:3; 11:5, 9; 12:3, 7, 10, 15). The general idea is repentance and renewal, or Israel’s refusal to repent, or God’s decision to return Israel to enslavement (“return to Egypt”). Hosea’s appeal to Israel has been constant: return to God. And the hope has been constant as well: God will return to you or return you (that is, heal you).

Consequently, the last oracle ends with an appeal “return, O Israel, to the LORD your God!”

When Israel Turns (14:1-3)

There is a need to “return” because Israel had stumbled in their iniquity. There is no need to rehearse the details since Hosea has devoted most of the book to their indictment. Yet despite their sin and stumbling, God invites them to return through Hosea. God is not done with Israel.

If Israel would return with appropriate hearts that speak words of reconciliation, recommitment, and renewal, God will hear. Israel must speak to God.

• Israel asks for forgiveness—take away all guilt.
• Israel asks God to receive their gifts—accept what is good.
• Israel commits to praise—to offer prayers, vows, and thanksgiving.
• Israel rejects dependence on political alliances or military strength—“Assyrian will not save us” and “we will not ride upon horses.”
• Israel commits to reject idolatrous practices—“the work of our hands.”
• Israel rests in God’s mercy—like a parentless child, Israel depends on God’s mercy.

This is what repentance looks like for Israel. It is a turning away from sin and a turning toward God. It is a confession of past evils and a commitment to entrust themselves to Yahweh, their God. The hinge that turns the door is God’s mercy. The hope in the first oracle is that God will show mercy (Hosea 2:23), and Israel must depend upon it because they cannot depend on their own righteousness. Mercy will reclaim Israel (remarry her in Hosea 2-3).

God Returns (14:4-8)

When Israel returns, God returns.

Hosea draws a beautiful picture of God’s healing and love. When Israel returns, God will turn from divine anger and heal their unfaithfulness (disloyalty or even apostasy) and “love them freely.” God is not compelled to love by the object of God’s love as if there is something in Israel that obligates God. Rather, God gives generously and voluntarily. This is the word most often used for “freewill offerings” in Israel’s sacrificial system. It is a gift!

Hosea then uses a series of metaphors to describe the glory and joy of this moment. It is like a refreshing dew in the morning (in contrast to Israel’s faithfulness that was like the dew that disappeared so quickly in Hosea 6:4; 13:3). It is like the blossom of the lily in its beauty and glory. It has the splendor an olive tree, a stable food source in Israel as well as other uses for the oil. It is healing, fragrant, and delicious.

The Lebanon metaphor is an extended one. The fragrance of the trees, their shade from the sun, and their rootedness symbol Israel’s future. Israel will be like the cedars of Lebanon, which are renowned for their strength, beauty, and value.

Under these trees, God will establish a garden (according to the LXX, but “shall grow grain” in Hebrew MT text). Perhaps this is an echo of the original garden, but it is also a reference to the divine intent for Israel from the beginning: the land in which they dwell will flourish and be like a garden (Joel 2:3 refers to Judah as a Garden of Eden, for example). In this garden, the vines will grow fragrant wine. It is possible grain is the better reading and thus the image of grain and wine (bread and drink) speaks to the fullness of Israel’s renewed existence.

The final appeal in the oracle is Hosea 14:8. Yahweh reminds Israel that idolatry is not the source of their fruitfulness (or faithfulness, as in the NRSV). God gives Israel life, not the idols. God answers them and responds with loving care, with mercy.

God is ready to receive Israel if only they would choose to accept God’s mercy.

Wisdom Meditation (14:9)

Hosea concludes, probably added by the editor of the collection, with a wisdom saying that invites readers to process what they have learned (much like Psalm 107:43) and calls attention to the main function of the book, which is: “the ways of Yahweh are right.” This is the final appeal to follow Yahweh, the God of Israel, rather than following Baal, pursuing political alliances, or even pursuing wealth. Rather, Israel is called to pursue Yahweh just as Yahweh pursues them and is full of compassion for them.

But the decision belongs to Israel. Will they walk or stumble? Will the walk in the ways of Yahweh or will they stumble in the path because of their transgressions. Will Israel change? Will Judah resist the message and fall into the same ditch as Israel?

The verbs “understand” and “discern” in the NRSV are the same Hebrew term. We might translate it something like, “Those who are wise understand these things, those who understand know them.” The wise understand; they know the reality of God’s world. What do they know/understand? The wise recognize the “ways of Yahweh are right.” The righteous (or upright) walk in them. The paths God into which God invites us to walk are “straight;” they are not twisted and crooked. They are not an occasion for stumbling, but transgressions are.

The paths of Yahweh are righteous and just. The offer a path to ordered living in God’s good creation. They are like putting a round peg in a round hole. But sin disrupts this order. It is like putting a square peg in a round hole. When one does that, something breaks. Transgressors stumble. The path then erupts into chaos and destruction.

This is the path Israel had chosen. They chose Baal over Yahweh. They chose Egypt over the God of Israel. They chose the wealthy over the poor. They brought chaos upon themselves. Transgressors create chaos and suffer the consequence.

But Israel still has a choice. Judah still has a choice. The wise will see through the chaos, discern the will of God, and choose to walk in the paths of Yahweh.

Which will we choose? Who is wise? Who will walk in the just paths of Yahweh?

I was honored to speak at the Homewood Church of Christ in Birmingham, AL, on May 17, 2026.

Sermon: Yes, Virginia, There is a Rapture! (at 34 minute mark)

What does rapture mean in 1 Thessalonians 4:13-18?

Bible Class: A New Heaven and New Earth, Home of the Righteous (at 1 hour, 28 minute mark).

What does 2 Peter 3:13 mean by “new heaven and new earth”?