LA “EXPERIENCIA SANTUARIO” DE JOB Y LA MÍA
Publicado por primera vez en Leaven 8.2 (primavera de 2000) 75-80. (An English translation is available here: “Job’s Sanctuary Experience and Mine.”) Translated by Wilson Silva Garcia.
Vivimos en un mundo caído lleno de pecado, desesperación y muerte. Sin embargo, es el mundo de Dios y él es soberano sobre él (Salmo 115:3). La combinación de estas dos ideas –caída y soberanía– genera algunas preguntas importantes. ¿Cómo puede un Dios bueno ser soberano sobre un mundo caído? ¿Por qué no interviene? ¿Por qué permite esta caída? A la luz del sufrimiento inocente, ¿cómo puede Dios ser justo? ¿Cuánto tiempo deben soportar las personas de fe esta caída? Estas preguntas llenan las oraciones del pueblo de Dios mientras sufre bajo el peso de la oscuridad del mundo. Son oraciones de lamento. Son oraciones de fe porque expresan las preguntas de fe al Dios en quien la fe confía. Le hacen a Dios las preguntas que sólo él puede responder.
La oración no funciona simplemente como vehículo para el lamento, sino que es el grito de fe que espera que Dios responda tal como lo hizo Job. Pide a Dios que escuche y responda. Espera un oído comprensivo y una resolución a la desesperación del lamento. Sin embargo, al igual que Job, no siempre obtenemos la respuesta que buscamos, pero a menudo recibimos la respuesta que necesitamos. Lo que Job quería era una explicación, y lo que obtuvo fue la presencia reconfortante y tranquilizadora de Dios. Nuestros lamentos plantean preguntas reales, pero no siempre reciben las respuestas que buscamos. En cambio, Dios se ofrece a sí mismo en comunión y en el poder del Espíritu Santo crea esperanza, consuelo y paz en medio de nuestro lamento (Romanos 15:13).
Mi introducción al lamento
El 22 de mayo de 1977 me casé. Yo era joven, sólo tenía diecinueve años, y era increíblemente ingenuo acerca del mal y el dolor del mundo. No había experimentado el dolor del sufrimiento personal, ni mi comprensión de Dios había sido desafiada radicalmente. El sufrimiento, pensé, no viene de Dios: sólo el bien. Aquellos que viven fielmente ante él pueden esperar cosas buenas de un Dios bueno: sólo bendiciones. Mi inocencia aún no había sido destrozada. Había crecido en la fe y nunca había dudado de quién era mi Dios ni de lo que podía hacer. Mi visión de Dios estaba ligada a mis expectativas sobre él. Lo tenía en una caja que podía inspeccionar. Me sentí cómodo con mi Dios. El plan de mi vida estaba bastante establecido y sabía exactamente dónde encajaba Dios en él.
Sin embargo, en 1980 fui introducido en el mundo del sufrimiento. El 30 de abril de 1980, Sheila, mi esposa durante menos de tres años, murió repentina e inesperadamente en casa. Se estaba recuperando de una cirugía de espalda, pero después de diez días un coágulo de sangre le detuvo el corazón.
En respuesta, estudié intensamente los Salmos, Job y Eclesiastés. Releo las narraciones de la historia de Dios. Era como si nunca antes hubiera leído esa literatura y, en un sentido muy real, no lo había hecho. Antes de mi sufrimiento nunca pude sentir empatía por Job. Antes de mi sufrimiento nunca pude comprender las intensas emociones de los Salmos. Ahora yo también había sufrido y eso abrió las posibilidades de una lectura empática de las Escrituras. Esta lectura renovada me abrió un mundo que nunca supe que existía. De hecho, en un momento recuerdo haber creído que un mundo así no podría existir. Recuerdo haber pensado que no hay motivo para el duelo y la desesperación. Dios ha disipado todos los temores en este mundo a través de Jesucristo. Siempre debemos regocijarnos y nunca lamentarnos. Sin embargo, a través de una lectura empática de los Salmos, Job y otras partes de las Escrituras, entré a un mundo nuevo, el mundo del lamento fiel.[1]
El lamento fiel era una categoría nueva para mí. ¿Cómo puede el lamento, con sus acusaciones, desconciertos, dudas, lágrimas y frustraciones, expresar fe? Antes de mi propio sufrimiento personal, el lamento me era desconocido. No lo había reconocido en las Escrituras. No lo había visto en mi comunidad de fe, o más probablemente, no lo había notado. El cristianismo era una fe de alegría, celebración y anticipación esperanzada. Mi visión del mundo estaba dominada por un triunfalismo. Era una visión progresista de la vida. Vamos a arreglar el mundo. Estableceremos la iglesia perfecta o, al menos, restauraremos una verdadera. No había lugar para el lamento (y poco espacio para el fracaso).
Pero mi propio sufrimiento me obligó a lamentarme porque el creyente que sufre, que sigue creyendo, sólo puede lamentarse. El lamento, con toda su confusión, desesperación y duda, expresa la fe del que sufre. El lamento no reniega de Dios; le atrae. Llama a Dios a hacer algo, a intervenir, a ayudar, a rescatar, a actuar en favor de sus fieles. Grita “Dios mío”. Este grito llena los Salmos y llena los discursos de Job. Job aprendió a lamentarse y su libro está lleno de ejemplos de esas oraciones (p. ej., 7:7-21; 9:17-24; 10:2-17; 16:7-14; 19:7-12) . De hecho, Westermann ha categorizado el libro de Job como un lamento dramático.[2]
Aprendí a lamentarme a través de mis propias experiencias y meditando en los Salmos y Job. El lamento es una oración familiar para mí. Mi primera esposa murió en 1980, mi cuñado y mi padre en 1994 y mi hijo, Joshua, tiene una enfermedad terminal. Las dimensiones de las Escrituras que dan expresión al lamento se convirtieron en mis oraciones a medida que personalmente me apropiaba de ellas y les daba voz. El lamento bíblico se convirtió en mi lamento.
Dios responde a Job
A lo largo de la conversación con sus amigos, Job constantemente se dirigió a ellos primero y luego dirigió su dirección a Dios. Sus discursos estuvieron llenos de quejas y acusaciones. Los tres amigos respondieron a Job hasta que llegaron a la conclusión de que Job estaba demasiado lleno de arrogancia para ser vencido con argumentos (32:1). Desde los capítulos 4 al 26 los amigos intentaron responder las preguntas de Job. Ellos respondían, pero Dios no. El silencio de Dios desconcertó y desilusionó a Job. ¿No vio Dios su angustia?
Job no se hacía ilusiones de que si Dios hablaba, de alguna manera podría escapar de la miseria de su vida presente. Pero quería una palabra de Dios aunque fuera una palabra que condenara. Job simplemente quería saber algo aunque no fuera lo que quería oír. Quería saber los cargos en su contra (10:2; 13:23). Quería comprender el aparente caos moral del universo donde los malvados prosperan y los justos sufren (21:7-26; 24:1-12). Si Dios juzga a los impíos y los acusa de maldad, “¿por qué los que lo conocen deben buscar en vano esos días?” (24:1).
Job desafió a Dios: “Que el Todopoderoso me responda” (31:35). ¿Dios hablará? ¿Se lo explicará? Si no lo hace, ¿cómo pueden los justos darle sentido a la prosperidad de los malvados, al sufrimiento de los justos y al estado caótico del universo moral?
Sin duda, para sorpresa de todos los participantes, Dios sí habla. Él viene a Job desde el torbellino, desde la tormenta (38:1; 40:6). Dios ya no calla, pero ¿responde? Habla, pero ¿explica? Que Dios haya hablado es una sorpresa, y lo que dijo es otra más.
El primer discurso de Yahvé
El texto registra dos discursos separados de Dios (38:2-40:2 y 40:7-41:34), y da dos respuestas correspondientes a Job (40:4-5; 42:1-6). Cada discurso tiene el mismo patrón. Primero, Dios se acerca a Job con un desafío (38:2-3; 40:7-14). Segundo, Dios le plantea una serie de preguntas a Job sobre el orden y diseño del mundo (38:4-39:30; 40:15-41:34). En tercer lugar, Dios cierra con un desafío resumido (40:1-2).
¿Cómo ve Dios a Job? ¿Lo considera un pecador bullicioso y moralista que debe ser aplastado por el poder de Dios o como un paciente ignorante cuya miseria lo ha llevado al borde de la rivalidad con Dios? Creo que Dios ve a Job desde esta última perspectiva. Dios confronta a Job, pero con misericordia y gracia, no con ira o enojo. Lo confronta con preguntas difíciles por amor duro, pero Job también es siervo de Dios y Dios se le aparece con gracia. Dios se pone del lado de Job frente a sus amigos (Job 42:7)
La respuesta de Dios no es respuesta. No responde las preguntas que Job estaba haciendo. No responde a las preguntas del “por qué”. ¿Por qué se da vida a los que están en la miseria (3:20)? Dios no responde. ¿Por qué Dios ha hecho de Job su objetivo (7:20)? ¿Por qué Dios ocultó su rostro de Job y lo consideró enemigo (13:24)? Dios no responde. ¿Por qué prosperan los malvados (21:7)? Dios no responde. ¿Por qué Dios no fija un tiempo para el juicio (24:1)? Dios no responde. Dios no proporciona ninguna explicación sobre su gobierno moral del mundo ni por qué estas tragedias le habían sucedido a Job.
Más bien, Dios involucra a Job en un diálogo personal sobre dos puntos importantes. El primer discurso se refiere a la sabiduría y el cuidado trascendentes de Dios, y el segundo se refiere a la soberanía de Dios sobre su creación, particularmente sobre el mal.
El primer discurso (38:1-40:2) es una serie de preguntas sobre el papel de Dios como creador trascendente en contraste con la finitud y la ignorancia de Job. Job ha hablado de cosas que no sabía y por eso Dios le pregunta sobre su papel en el universo. “¿Dónde estabas cuando puse los cimientos de la tierra?” (38:4). Dios plantea pregunta tras pregunta que reflejan su papel como creador y Señor soberano del cosmos. En la creación, él controló las aguas caóticas y estableció sus límites (38:8-11). Y pregunta tras pregunta, incita a Job a reflexionar sobre sus propias limitaciones. “Dime si sabes todo esto” (38:18). Las preguntas obligan a Job a admitir su propia ignorancia y recordar su papel finito en el cosmos.
Pero estas preguntas también apuntan a la sabiduría y el cuidado de Dios. Éstas no son simplemente preguntas sobre el poder. Su función es recordarle a Job el cuidado y la sabiduría de Dios. Las preguntas no son arbitrarias sino que van desde la obra creativa de Dios cuando puso los cimientos del mundo (38:4-7) y controló las aguas caóticas (28:8-11) hasta su trascendencia sobre el caos de los malvados y la muerte. (38:12-21), control sobre las aguas (nieve, lluvia, ríos) de la tierra (38:22-30, 34-38), y su regulación de las estrellas y las estaciones (38:31-33). Las preguntas luego pasan al reino animal y al manejo de Dios de su creación viviente. Las preguntas no son sólo sobre el conocimiento, sino también sobre el cuidado. Dios pregunta si Job “sabe” (p. ej., 39:1), pero también pregunta si Job puede administrar esta creación y cuidarla como lo hace Dios. ¿Job caza el león (38:39), alimenta a los cuervos (38:41), le da su hogar al asno salvaje (39:6), utiliza el buey salvaje en su servicio (39:9-12), cuida por el avestruz aunque no tenga sentido común (39:12-18), y dale al caballo su fuerza (39:19). Dios pregunta: “¿Alza el vuelo el halcón con tu sabiduría” (39:26) o “¿vuela el águila a tu orden” (39:27)? Dios gestiona su creación con sabiduría y cuidado a través de su poder. La creación de Dios no es el campo de juego de su poder, sino el vivero de su cuidado. El mundo no está fuera de control; Dios lo está manejando bastante bien.
El segundo discurso de Yahvé
El segundo discurso (40:6-41:34) es una serie de preguntas sobre el control de Dios sobre las fuerzas caóticas del mal en el mundo. Dios desafía a Job a manejar este caos mejor que él. “¿Tienes un brazo como Dios?” (40:9). Si es así, “desatan el furor de vuestra ira, miran a todo hombre orgulloso y lo humillan” (40:11) y “aplastan a los impíos donde están” (40:12). Si puedes gestionar el mal en el mundo mejor que yo, entonces “yo mismo te confesaré que tu diestra puede salvarte” (40:14).
Los animales “behemot” (40:15) y “leviatán” (41:1) representan el mal y el caos en el mundo.[3] El primero es un animal terrestre grande, pero el segundo es una especie de criatura marina. El lenguaje aquí es altamente poético y sirve al punto sobre el manejo del caos y el mal por parte de Dios. Job no puede “aplastar a los impíos” ni humillar a los orgullosos, pero Dios sí puede. Dios controla incluso al gigante que nadie más puede capturar (40:19, 24). Dios controla el leviatán que nadie más puede manejar (41:1-10). Ninguna otra criatura puede controlar a estos animales. El gigante es la “primera” entre las obras de Dios (40:19), y el leviatán no tiene igual y “es rey sobre todos los soberbios” (40:33-34). El mal reina en el mundo. El caos llena la tierra. Pero Dios todavía tiene el control y todo le pertenece (41:11; citado en Romanos 11:35).
Pero ¿cómo son estas respuestas a las preguntas de Job? En cierto sentido, no son respuestas. No abordan específicamente los detalles de la situación de Job. Dios no le cuenta a Job acerca de la apuesta celestial descrita en el prólogo (Job 1-2). Los discursos no abordan la cuestión de la justicia distributiva y el equilibrio moral. Dios no explica por qué los malvados prosperan mientras Job sufre. Los discursos no abordan las preguntas específicas de Job sobre el sufrimiento y la justicia. Más bien, abordan algo más fundamental. Abordan la cuestión crítica que se planteó en el prólogo y se asumió a través de los diálogos: la confianza en la gestión del mundo por parte de Dios. ¿Creemos que Dios está administrando sabiamente su creación? Esto es lo que Job dudaba, y esto es lo que dio origen a las preguntas y acusaciones de sus lamentos.
Cuando el mal nos rodea y el caos llena nuestra vida, entonces comenzamos a dudar de la soberanía de Dios (¿está Dios realmente en control?) o dudamos de su bondad (¿realmente le importa a Dios?). Nos preguntamos si Dios sabe lo que está haciendo o si puede hacer algo. Esto ocasiona lamento. Creemos en Dios, al igual que Job, pero el caos de nuestras vidas crea dudas, desesperación y desilusión. Entonces, nosotros, como Job, nos quejamos, cuestionamos y acusamos.
La respuesta de Dios es: tengo el control, me preocupo y sé lo que estoy haciendo. Si controlé las aguas caóticas de la creación, ¿no puedo gestionar el caos de tu vida? Si mis cuidados alimentan a los leones y a los cuervos, ¿no cuidaré de vosotros? Si puedo domar al leviatán que aplasta a los orgullosos, ¿no puedo aplastar el caos y la maldad en tu vida? La respuesta de Dios es su trascendencia, pero no es una trascendencia desnuda. No es una mera afirmación de poder. Más bien, es una trascendencia amorosa y afectuosa que gestiona el caos del mundo con fines benévolos.
Dios se encuentra con Job
Job vio una respuesta en la respuesta de Dios. No era la respuesta que buscaba, pero era suficiente para sus necesidades. Confiesa la trascendencia de Dios y su propia ignorancia. De hecho, ofrece a Dios su alabanza. Confiesa que hay cosas demasiado “maravillosas” para que él las sepa o las entienda. El mundo le resulta incomprensible, pero no lo es para Dios. Si bien desconoce la providencia (consejo) de Dios, sabe que ningún plan de Dios “puede ser frustrado” (42:2). La respuesta de Job es alabanza. Confiesa la maravilla de la providencia de Dios y la inescrutabilidad de sus designios. El lamento de Job se convierte en alabanza. Ya no pregunta ni duda, sino que alaba a Dios. A través de su encuentro con Dios, pasa de la queja a la alabanza.
¿Se “arrepiente” Job y por tanto repudia todo lo que ha dicho en sus lamentos? ¿Se retracta ahora Job de todas sus preguntas? No lo creo. Si bien la traducción estándar de Job 42:6 es algo así como la NVI, “Por eso me desprecio a mí mismo y me arrepiento en polvo y ceniza”, no creo que esta sea la mejor traducción. El término hebreo traducido “arrepentirse” significa “cambiar de opinión” o “revertir una decisión sobre algo” (Éxodo 32:12,14; Jeremías 18:8,10; Amós 7:3,6). No significa necesariamente sentir remordimiento por el pecado o confesar culpa. De hecho, Job no confiesa pecado ni se arrepiente. De hecho, Dios juzgó que lo que Job había dicho era correcto (42:7). En lugar de arrepentirse de algún pecado, cambia de opinión: pasa del lamento a la alabanza. Cambia su acercamiento a Dios. Él renuncia a su lamento. Job está diciendo: “Estoy consolado” o “Ya no me lamentaré”. Renunciará a su “polvo y ceniza”. Renunciará al “polvo” del luto (2:12) y a las cenizas de su trágico lamento (2:8).
Job se siente reconfortado por su encuentro con Dios.[4] El término hebreo en 42:6 aparece siete veces en Job (2:11; 7:13; 16:2; 21:34; 29:25; 42:6, 42:11). En todos los casos, a menos que 42:6 sea la excepción, se refiere a un consuelo. De hecho, los tres amigos de Job lo visitan con el propósito de ofrecerle consuelo (2:11), pero son consoladores miserables (16:2; 21:34). Pero en medio de su tragedia Job no pudo encontrar consuelo, ni siquiera en su sueño nocturno (7:13). Job no encontró consuelo hasta que encontró a Dios, y sólo entonces sus amigos y familiares fueron un consuelo para él (42:11).
Esto es paralelo a lo que sucede en los Salmos de lamento. En respuesta a un encuentro divino, o a un oráculo de salvación, el lamentador confiesa “ahora sé…” (cf. Sal. 20:67; 59:9; 140:12; 41:11; 135:5). Westermann ha llamado a esto el “waw adversativo” (“pero” en inglés) en lamentos individuales (cf. Sal. 13:5). Aunque el salmista alguna vez se lamentó, ahora alaba a Dios a la luz de su encuentro con Dios. Si Job es un lamento dramático, entonces los discursos divinos son el “oráculo de salvación” y Dios encuentra a Job para que “ahora” Job vea a Dios y se someta a su presencia. Ahora Job pasa del lamento a la alabanza:[5]
42:5 contiene la ‘solución al ‘problema’ de Job. No hay otro. Dios ha respondido a Job. Dios se ha encontrado con Job. En la medida en que Job da testimonio de esto, da testimonio de la realidad de Dios en su totalidad. Ahora conoce a Dios, y ya no sólo un aspecto de la actividad de Dios.
Cuando Dios se acercó, cuando comprometió a Job con su presencia y con la revelación de sí mismo, Job se consoló. Job cesó su lamento. Job aprendió a alabar a Dios nuevamente. La diferencia es la experiencia de Dios mismo. Mientras que anteriormente Job sólo había “oído” de Dios, ahora lo había visto (42:5). Job fue reconfortado por la presencia de Dios y “se arrepintió de su polvo y de sus cenizas”, es decir, cesó su luto y su corazón se volvió a la alabanza. Job tuvo una “experiencia del santuario” de Dios, y la presencia de Dios lo impulsó a pasar del lamento a la alabanza.
Lo que falta en los discursos divinos es exactamente lo que Job exigía. No hay lista de cargos. No hay acusación. No hay explicación del sufrimiento. No existe una explicación razonada del aparente estado caótico de la justicia moral en el mundo. No hay defensa de la justicia de Dios. ¿Cómo puede Job encontrar en los discursos de Yahvé su respuesta? ¿Cómo podemos encontrar en los discursos de Dios nuestra respuesta?
Si en los discursos no hay respuesta a nuestras preguntas, quizás el problema no sea la respuesta divina, sino las preguntas humanas. O, más precisamente, tal vez la respuesta divina pretenda subrayar el carácter finito y limitado de las preguntas humanas. Quizás Dios muestra su conocimiento para que podamos sentir nuestra ignorancia.
Aquí está la respuesta. La miseria humana siempre planteará preguntas. No puede evitar hacerlo. Las bajas emocionales y espirituales del sufrimiento plantearán las preguntas. La intensidad del sufrimiento dará como resultado una agonía prolongada. Preguntará: “¿Por qué?” Se preguntará: “¿Dónde está Dios?” Dudará: “¿Realmente le importa?” Dios no condena las preguntas. Ni siquiera condena las respuestas que a menudo damos en medio del sufrimiento. Dios es paciente con su pueblo. Pero la respuesta está en reconocer la distinción entre Dios y la humanidad; entre nuestras preguntas y su carácter. La respuesta de Dios a Job es: “Entiendo tus preguntas, pero reconozco tu finitud; entiendo tu frustración, pero reconozco mi fidelidad y mi cuidado”. La respuesta de Dios a Job es su presencia abrumadora pero reconfortante. Ahora Job “ve” a Dios, y esto es suficiente.
A lo largo de nuestras preguntas, de nuestras dudas y de nuestras acusaciones directas, debemos reconocer que nuestras preguntas se expresan dentro de nuestra finitud. Hablamos desde el fondo del cuenco. No podemos ver la gama completa de la vida y su significado. No tenemos la perspectiva desde la cual juzgar todos los acontecimientos. Nuestra finitud es delimitante. Nuestra ignorancia es debilitante. Lo que debe brillar, como lo hace en las palabras de Job, es una confianza subyacente en la bondad y fidelidad de Dios a pesar de las circunstancias externas. Aquí es donde debemos inclinarnos ante la trascendencia de Dios. Job encontró al Dios trascendente y se inclinó en humilde sumisión ante él mientras confesaba sus propias limitaciones. Se encontró con el Dios vivo y lo adoró. Nosotros también debemos hacerlo.
Conclusión
Desde el primer día que Joshua vio un autobús escolar, quiso viajar en uno. Quería ser como su hermana mayor. Ella viajó en autobús, ¡y él también! Cada vez que aparecía un autobús, lo detectaba inmediatamente y siempre respondía: “¡Quiero viajar!”. Finalmente llegó su día. Estaba comenzando el jardín de infantes y tomaría el autobús para ir a la escuela. Estaba encantado con la idea tanto de la escuela como del autobús. Todas las mañanas lo llevaba a esperar el autobús a un lugar cercano a mi oficina. Cuando lo veía venir saltaba y gritaba de alegría. Sabía que iba a montar. Era “mi autobús”, como él diría.
Pero un día, por alguna razón, no quiso subir al autobús. Lo tomé de la mano y suavemente lo llevé hasta las escaleras del autobús y subió. Pero él estaba lloriqueando, vacilante y reacio. Pensé que tal vez simplemente estaba teniendo un mal día, pero mientras el autobús se alejaba supe por qué no quería viajar y escuché palabras que me desgarraron el corazón. Era como si me hubieran clavado un cuchillo en el estómago y lo hubieran retorcido. Sus compañeros de escuela estaban ridiculizando a mi hijo. Se burlaban de su llanto y lo insultaban. Se burlaron de su necesidad de pañales y recordaron que el día anterior estaban sucios. Mientras el autobús se alejaba, pude escuchar las burlas y pude ver a mi hijo tropezar por el pasillo mientras buscaba un asiento.
Me enfurecí y la ira creció dentro de mí. Toda la mañana quise llevarme aparte a algunos de esos niños mayores y abusar de ellos. ¡Que vean cómo se siente! Hágales saber lo que es ser herido, ridiculizado y burlado. ¡Quizás debería hablar con el conductor del autobús, con el director de la escuela, con los profesores o incluso con los padres! Mi impotencia aumentó mi frustración.
¡Me sentí dolido porque habían ridiculizado a mi hijo! ¿Quiénes eran ellos de todos modos? No conocían a Joshua ni entendían sus problemas ni por qué es como es. No sabían que padece un defecto genético, un trastorno metabólico. Si lo supieran, se avergonzarían, pero tal vez ni siquiera entonces. Estaba enojado, frustrado, herido e indefenso.
Finalmente, llevé este enojo y dolor a Dios en oración. Fui a mi oficina y derramé mi corazón ante Dios. No retuve nada. Me quejé amargamente y luego me quejé aún más. Había mucho de qué quejarse. ¿Por qué mi hijo nació con este defecto? ¿Por qué se debería permitir que otros inflijan dolor a los inocentes? ¿Por qué Dios no había respondido nuestras oraciones por un hijo sano? ¿Por qué Josué nunca pudo cumplir los sueños que teníamos para él y honrar el nombre que le dimos como líder entre el pueblo de Dios? ¿Por qué el Dios soberano del universo no lo había bendecido con salud?
En algún momento, sin embargo, en medio de esa queja, en medio de ese intenso lamento, tomé conciencia de que mi queja había sido escuchada. No escuché una voz ni un susurro. No tuve una visión ni sentí el viento soplar en mi cara. Más bien, sentí la presencia de Dios y llegué a comprender su propio dolor. En medio de mi lamento por mi propio hijo, tomé conciencia existencial de que Dios entendía. Dios empatizó conmigo. Era como si Dios me hubiera dicho: “Entiendo, a mi hijo también lo trataron así”. En ese momento Dios me brindó un consuelo que no puedo explicar pero que aún experimento en mi corazón.
Ahora, sólo ahora, tengo alguna idea del dolor emocional, personal e intenso que siente un padre cuando su hijo es ridiculizado. Sólo ahora puedo empezar a apreciar el dolor de mi padre celestial al ver cómo ridiculizaban a su hijo. En ese momento de comunión piadoso, la muerte de Jesús se convirtió en más que un hecho histórico: se volvió real para mí en un momento profundamente emotivo y religioso. Fue una experiencia que atravesó mi dolor y me llevó a tomar conciencia de la presencia de Dios. Fue una experiencia de “santuario” (cf. Salmo 73:17).
Mi oración esa mañana pasó de la queja a la alabanza. Pasó de la ira a la alegría. Oh, todavía estaba enojado y frustrado, pero mi enojo y frustración fueron superados por una sensación de asombro, reverencia y asombro: una conciencia de la reconfortante presencia de Dios. Dios entiende. Conoce el dolor de un padre que llora por su hijo.
En ese momento de oración, un momento de comunión, Dios me comprometió y me aseguró su amor y empatía. Dios me consoló. Mi lamento se convirtió en alabanza no porque hubiera recibido una respuesta a mis preguntas de “por qué”, sino porque Dios me dio la respuesta que necesitaba. Se acercó a mí en el poder del Espíritu Santo y creó esperanza, paz y gozo en mi corazón con su propia mano (Romanos 15:13). Con lamento entramos al santuario de Dios a través de la oración, y Dios responde con su mano reconfortante. No siempre recibimos las respuestas que buscamos, pero recibimos exactamente lo que necesitamos: la presencia de Dios.
La experiencia de Job fue mi experiencia. Ahora no sólo había “oído” de Dios, sino que lo había “visto”. El santuario reorienta nuestra visión del mundo. El pueblo de Dios interroga a su Dios y Dios les responde con el don de su presencia.
[1] See Claus Westermann, Praise and Lament in the Psalms, 2nd ed., trans. by K. R. Crim and R. N. Soulen (Atlanta: John Knox Press, 1981); “The Role of Lament in the Theology of the Old Testament,” Interpretation 28 (1974): 20-38; Walter Brueggemann, Finally Comes the Poet: Daring Speech for Proclamation (Minneapolis: Fortress Press, 1989); The Message of the Psalms (Minneapolis: Augsburg, 1984) and André Resner, Jr., “Lament: Faith’s Response to Loss,” Restoration Quarterly 32 (1990), 129-142.
[2] Claus Westermann, The Structure of the Book of Job: A Form-Critical Analysis, trans. Charles A. Muenchow (Philadelphia: Fortress, 1981), 1-15.
[3] See Elmer B. Smick, “Another Look at the Mythological Elements in the Book of Job,” Westminster Theological Journal 40 (1978), 213-28 and J. C. L. Gibson, “On Evil in the Book of Job,” in Ascribe to the Lord: Biblical & Other Studies in Memory of Peter C. Craigie, Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series 67 (Sheffield: JSOT Press, 1988), 399-419.
[4] David Wolfers, Deep Things Out of Darkness (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 461, translates 42:6 as “I am comforted.”
[5] Westermann, Structure, 128.