Salmo 19 – Dios habla
Palabras.
Algunos no tienen voz, otros forman una narrativa y otros ofrecen una respuesta.
El Salmo 19 es una respuesta meditativa a las palabras que no emiten sonido y a las palabras que dan forma a la vida de Israel. El salmista ofrece una meditación sobre cómo Dios se encuentra con Israel a través de la creación y la Torá y cómo los creyentes responden a tan amable revelación.
Las palabras de la creación
En sucesivos paralelismos sinónimos, el poeta describe el impacto de las palabras mudas de la creación. No se pueden leer “cielos” y “firmamento”, así como día y noche, sin pensar en Génesis 1. El “firmamento” es la barrera protectora que protege la tierra habitable del caos. No es simplemente “cielo”, sino que la palabra refleja el amor creativo de Dios. La gloria de Dios es que Dios ha creado (obra de Dios) un lugar que habla sin palabras.
La creación misma anuncia o proclama, y lo hace continuamente, día y noche. La creación habla incesantemente de la realidad del cuidado de Dios por la creación. La intención del glorioso discurso de Dios es “revelar conocimiento”.
En nuestro mundo post-Ilustración podríamos pensar inmediatamente que esto se refiere a algún tipo de inferencia deductiva sobre la existencia de Dios. En otras palabras, algunos enfatizan que el Salmo 19 afirma la revelación natural y que asume que la naturaleza demuestra la existencia de Dios. Eso puede ser cierto hasta cierto punto (y Pablo en Romanos 1:19-21 parece pensar algo similar), pero el “conocimiento” aquí tiene más que ver con la relación y el encuentro. La concepción hebrea de “conocimiento” tiene más que ver con la intimidad que con la información proposicional.
La creación es un lugar donde Dios se encuentra con la humanidad, y la creación habla de tal manera que la humanidad experimenta (“conoce”) a Dios. El tipo de conocimiento que aquí se asume no son meros hechos sino la realidad de Dios comprometida con la historia humana. Muchos dan testimonio de sus encuentros con Dios a través de la creación. Ya sea la cima de una montaña, un amanecer u olas rompiendo contra las rocas, muchos han experimentado a Dios dentro y a través de la creación misma. Dios se comunica (la creación habla por Dios) en esos momentos.
Ese discurso, aunque no escuchado, es incesante (¡día y noche!), y es universal ya que se escucha “en toda la tierra” y hasta “los confines del mundo”. Todos tienen acceso a este discurso o revelación; todos pueden encontrar a Dios a través de la buena creación de Dios.
El sol es un excelente ejemplo de este discurso. Es universal ya que se mueve de un extremo a otro de la tierra. El calor del sol no está oculto a nada ni a nadie. Todo el mundo siente su calor, ya sea el calor de un día frío o el calor abrasador de un verano seco. Uno no puede pasar por alto el sol, y el sol declara la gloria de Dios: da testimonio de la presencia incesante de Dios.
Esta gloria es como la gloria de un novio el día de su boda. Al salir del dosel nupcial (o cámara de la noche de bodas), enfrenta el futuro con alegría, entusiasmo y esperanza. Como un campeón que gana una carrera, el sol corre triunfante por el cielo. El sol naciente trae un nuevo día con toda la emoción potencial de una nueva aventura.
El salmista se centra en el sol, y tal vez esto sea una leve polémica contra el culto al sol en el Antiguo Cercano Oriente, o tal vez sea simplemente el ejemplo más grandioso de la gloria de Dios día a día. Cualquiera que sea el caso, el sol ilustra la grandeza, omnipresencia y accesibilidad del discurso de Dios a través de la creación.
La creación es el primer acto de autorrevelación de Dios y es un acto de compromiso lleno de gracia. La humanidad no descubre a Dios en la medida en que Dios habla dentro y a través de la creación. Dios da el primer paso.
Las palabras de la Torá
Israel sabe que Dios habla de otras maneras además de a través del sol naciente y el testimonio de los cielos. Dios ha hablado en la historia, y Dios ha actuado dentro de la historia para entrar en pacto (relación) con Israel. Esa historia se cuenta de manera concreta: está escrita en la Torá. Estas palabras se oyen, y se oyen en la asamblea del pueblo de Dios. A Israel se le han dado los “oráculos de Dios” (cf. Romanos 3:2), y esto viene en la forma de Torá (a menudo traducida como “ley”).
La “Torá” encabeza la alabanza de este discurso divino. Se podría decir que es la metáfora controladora de las siguientes descripciones: decretos, preceptos y mandamientos. Esos términos adicionales están formulados en el marco de la Torá, y la Torá no es principalmente un código legal sino una historia que guía a Israel en su caminar con Dios. La Torá es instrucción y guía a través de narrativas e historias, más que simplemente jurisprudencia específica o órdenes y rituales aislados.
Incrustadas en la historia de Dios con Israel hay pautas, direcciones y prácticas formativas que transforman a las personas a la imagen de Dios. Esta historia:
• restaura el alma, es decir, renueva la vida
• hace sabio al simple, es decir, guía al inexperto
• da alegría al corazón, es decir, permite una vida libre de cargas
• ilumina los ojos, es decir, nos permite ver más claramente
La Torá, la historia de Dios con Israel, proporciona un camino para una vida sana, alegre y sabia.
Los dos puntos “haciendo sabios a los simples” son particularmente significativos. Este es el lenguaje de Proverbios 1:1-7. Hay dos caminos en la vida: el tonto y el sabio. Pero los “simples” suelen ser demasiado inexpertos para discernir la diferencia. El término hebreo “simple” no se refiere a una deficiencia mental, sino a la falta de experiencia de vida. Los “simples” se dejan engañar fácilmente, se dejan llevar fácilmente por los deseos y actúan por impulso en lugar de una reflexión cuidadosa (reaccionan en lugar de responder a las situaciones). Debido a la falta de experiencia, su discernimiento está deteriorado o poco desarrollado.
La Torá sirve como un sabio para ayudar a los “simples” a discernir el bien del mal, tomar decisiones y comprender las consecuencias de los diferentes caminos que la vida puede tomar. En otras palabras, la Torá (la guía de Dios) es para su propio bien y para el bien de la comunidad en la que viven. No es una cadena legal opresiva, sino sabiduría divina expresada por el bien de la salud y el bienestar humanos.
Como resultado, la respuesta sabia es la sumisión, es decir, temer (temor, reverencia) a Yahvé. El temor del Señor es el comienzo de la sabiduría (Proverbios 1:7), y esta humilde sumisión y respeto reverente por Dios nos llama a encarnar la sabiduría de la Torá en nuestras propias vidas.
No es de extrañar, entonces, que el salmista considere el discurso de Dios más valioso que el oro o la plata y más dulce que la miel. Este discurso trata sobre la vida, la vida auténtica. Una vida sabia y con discernimiento tiene mejores consecuencias que atesorar oro o plata, y es mucho más dulce que el sabor momentáneo de la miel.
Nuestras palabras
El salmista confiesa que la Torá, la guía de Dios, es a la vez una afirmación de vida (hay una gran recompensa por vivir una vida sabia) y una advertencia (hay peligros en los que los “simples” pueden caer).
De hecho, los peligros son tan generalizados que a menudo quedan ocultos a nuestros propios ojos. La capacidad humana para el autoengaño y el autoengaño no conoce límites prácticos. Supongo que la mayoría de nuestras faltas están “ocultas” para nosotros. No somos conscientes debido a la ignorancia: ignorancia tanto de la Torá como de nosotros mismos.
El peligro es que este autoengaño pueda convertirse en arrogancia, y la arrogancia conduce a un comportamiento presuntuoso o desafiante. Conduce al pecado voluntario, es decir, al pecado que vive rebeldemente fuera de la historia. La arrogancia supone que la historia (Torá) no se aplica a ellos y son las excepciones a las reglas que una comunidad comparte por el bien común.
Debido a que este peligro acecha a cada alma, el salmista pide a Dios que perdone los pecados ocultos y evite que se conviertan en una actitud rebelde. El salmista está comprometido con la historia de Dios y quiere vivir dentro de ella. Sin embargo, el poeta conoce los peligros y busca la ayuda de Dios para la limpieza y la autocomprensión.
Yahvé es la “roca y el redentor” del salmista. El temor de Yahvé es un lugar estable y un fundamento seguro sobre el cual construir una vida, y aunque nuestro propio autoengaño a menudo se entromete y perturba esa vida, Dios también es un redentor que perdona el pecado, renueva la vida y da gozo.
Ofrezcamos nuestras meditaciones –sobre la creación y la Torá– ante el Señor, comprometámonos nuevamente a vivir sabiamente en el temor de Yahvé y sometámonos humildemente a la guía de Dios.