3 Dios y la creación: poder al servicio del amor
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Aunque no está limitado ni contenido por la creación, el Dios Trinitario de Luz y Amor vive en relación con la creación y actúa dentro de ella.
La trascendencia de Dios es a menudo donde comenzamos a hablar de Dios. “Esta es la manera terrena de pensar en un Señor”, señala Eberhard Jüngel, “primero tiene todo el poder, y luego tal vez pueda ser misericordioso, pero luego tal vez no” (Dios como misterio del mundo, 21). Cuando la trascendencia es nuestro punto de partida, el poder o la soberanía dominan nuestra imagen de Dios, y esto tiende a interpretar “la gloria de Dios” como una especie de egocentrismo. Un resultado potencial es que la voluntad de Dios se convierta en una función de poder (o arbitrariedad) en lugar de relacionalidad.
La doctrina cristiana de Dios, como decía Barth, es la Trinidad. Cuando este es nuestro punto de partida (o incluso cuando comenzamos con los eventos redentores paradigmáticos en la historia de Israel o en la cristología), el énfasis recae en la relacionalidad (comunión) más que en el poder. Abarca la trascendencia, pero el poder sirve al amor más que al amor como complemento o coordinación con el poder. Si el amor sirviera al poder o si el poder fuera la identidad fundamental de Dios, entonces nunca habría habido una encarnación en la que los poderosos se volvieran impotentes.
El Dios poderoso (trascendente) actúa en amor por el bien de la comunión o la relación. Dios, como dice Barth, “ama en libertad” y actúa con poder para demostrar o manifestar ese amor. Ésta es la esencia fundamental de Dios: el Dios trascendente que ama libremente en santidad al estar en comunión inmanente con la creación.
El fiel amante santo
Dios es “amor santo” (Grenz). 1 Juan está estructurado en torno a dos temas: “Dios es luz” (1 Juan 1:5) y “Dios es amor” (1 Juan 4:8). Las dos declaraciones declarativas simples pero profundas de Juan sobre Dios resumen su teología y están definidas por su cristología. “Dios es luz” se entiende a la luz de la justa pureza de Jesús (1 Juan 2:1-2; 3:2-6) y “Dios es amor” se entiende a la luz de la obra reconciliadora de Cristo (1 Juan 4:8-9). Además, Dios experimenta esta luz y este amor en la comunión Trina y los comunica a la humanidad a través del Espíritu que mora en nosotros (1 Juan 4:13-14). Dios es también comunidad, comunidad de amor santo, que vive en comunión con la humanidad.
Israel experimentó a Dios como un amante santo. Dios se casa con Israel en rectitud y juicio (santo), en bondad y compasión (amor) y en fidelidad (Oseas 2:19-20). Esto es paralelo a las imágenes de santidad, amor y comunidad de Juan. El Santo Amante persigue a Israel, se casa de nuevo con ella y la ama a pesar de su quebrantamiento.
El Salmo 99, una alabanza a la santidad divina, proporciona una rúbrica doxológica para pensar en Dios como el “Santo Amante”. El Salmo declara que Dios “es santo” tres veces (vv. 3b, 5c, 9c). La primera estrofa se centra en la trascendencia divina, la segunda estrofa en la justicia divina y la tercera en la relacionalidad. Dios responde a Israel cuando lo llaman, les habla y los perdona. Dios vive en comunidad con Israel: respondiendo, hablando, disciplinando, perdonando y comunicándose.
La tercera estrofa cita una de las grandes confesiones de Israel que se encuentra en Éxodo 34:6-7. “”El SEÑOR, el SEÑOR, Dios compasivo y clemente, lento para la ira, grande en amor y fidelidad, que mantiene el amor a millares, y que perdona la maldad, la rebelión y el pecado. Pero no deja impune al culpable; castiga a los hijos y a sus hijos por el pecado de los padres hasta la tercera y cuarta generación.” Esta es otra manera de describir el amor santo y fiel de Dios. Aunque Yahveh castiga el pecado hasta la tercera o cuarta generación, el amor de Dios se extiende a “miles”.
Afirmar la relacionalidad divina es afirmar que Dios es Espíritu: la vitalidad comunitaria viva y amorosa de estar presente y en comunión con la comunidad del pacto. Decir que Dios es Espíritu no se trata tanto de inmaterialidad sino de vida y relacionalidad. Esta vitalidad abraza a la comunidad de la alianza, la llena de presencia y la capacita para la comunión y la transformación. Los puntos del triángulo divino pueden leer amor, santidad y fidelidad, pero su centro es la Vida (Espíritu).
Decir que Dios es santo es decir que Dios es amoroso y decir que Dios es amoroso es decir que Dios es santo, y decir cualquiera de las dos cosas es decir que Dios es fielmente amoroso y santo en relación con la comunidad Trinitaria y con la creación. Dios es el fiel santo amante. Esto se revela a través de la relación de pacto con Israel, a través de la relación con el Hijo Encarnado y a través de la relación con la iglesia. Se revela a través de los actos y la presencia de Dios en la historia. Conocemos y experimentamos a Dios a través de actos divinos.
Trascendente pero inmanente
Yahvé el Dios que es, era y ha de venir; Yahvé es el “YO SOY”, el Ser mismo, el fundamento ontológico del cosmos. Nuestra existencia surge de la propia vida de Dios, depende de ella y comparte ella. Dios es tanto el “Totalmente Otro” de Barth como el “Base del Ser” de Tillich. Dios es a la vez trascendente e inmanente en relación con la creación.
La trascendencia significa que lo finito no puede contener lo infinito. Ni la creación ni las palabras humanas pueden contener la plenitud de la realidad de Dios. Hay una “infinita diferencia cualitativa” entre Dios y la creación tal que nada puede identificarse con Dios. Cualquier identificación de este tipo equivale a idolatría.
Aunque la providencia es una lección futura en esta serie, es importante señalar que la trascendencia divina no significa que Dios sea desinteresado, no esté involucrado o desconectado de la creación. Más bien, Dios está dinámicamente presente dentro y con la creación. “Vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser” en el Creador (Hechos 17:28). Inmanencia significa que Dios está plenamente investido, presente y activo dentro de la creación.
Equilibrar la trascendencia y la inmanencia es una tarea teológica difícil, pero es importante. Si Dios está demasiado distante, lo experimentamos como apático e indiferente. Si Dios está demasiado cerca, nos identificamos como Dios. Lo finito no puede contener lo infinito, pero el infinito no está ausente de lo finito.
El equilibrio entre trascendencia e inmanencia se describe doxológicamente en el Salmo 139. El conocimiento divino nos trasciende (omnisciencia) pero también se extiende a todos los rincones de la creación. La presencia divina nos trasciende (omnipresencia) pero también llena cada espacio dentro de la creación. La trascendencia divina genera asombro, asombro y asombro. La inmanencia divina genera confianza, amor y consuelo. Aunque Dios es incomprensible debido a la trascendencia, Dios se experimenta a través de una presencia inmanente.
Trascendencia significa que el modo de existencia divina está más allá de nuestro alcance. Inmanencia significa que Dios está misteriosamente presente en todas las cosas. La única respuesta humana fiel es la doxológica. No podemos agotar las profundidades de cómo y qué sabe Dios (no podemos explicar el “omnis” de los atributos divinos) ni podemos gestionar intelectualmente los límites de la presencia divina como para eliminar el misterio divino de la creación. Sólo podemos alabar al Dios que excede con creces nuestra imaginación finita tanto de manera trascendente como inmanente.
El que es
En última instancia, la teología es doxología porque cualquier cosa que digamos sobre Dios sólo puede aproximarse a quién es Dios realmente. Nada de lo que decimos acerca de Dios es unívoco, es decir, nada de lo que decimos acerca de Dios es exacta y plenamente cómo Dios piensa acerca de Dios. Por otro lado, nuestro discurso sobre Dios no es simplemente equívoco, es decir, nuestro lenguaje acerca de Dios dice algo verdadero adaptado a modos finitos de experiencia. Entonces, lo que teologizamos no es ni plenamente el conocimiento de Dios ni la mera imaginación humana. Más bien, nuestro lenguaje de Dios es analógico: solo se aproxima y, sin embargo, comunica auténticamente algo verdadero acerca de Dios. En consecuencia, hablamos de Dios no como Dios realmente es en la propia vida de Dios, sino como Dios se nos aparece en la creación y a través de las Escrituras en amor santo y fiel.
La teología, entonces, es relacional porque todo lo que se sabe acerca de Dios es secundario al conocimiento de Dios. Nuestra doxología expresa relación. Confesamos a Dios como amor porque Dios nos ha amado. Confesamos a Dios como santo porque Dios ha actuado con rectitud y justicia. Confesamos a Dios como comunitario porque Dios ha venido a nosotros como Padre, Hijo y Espíritu. Alabamos a Dios como omnipotente porque Dios es creador. Alabamos a Dios como omnisciente porque Dios desarrolla la historia, conociendo el principio y el fin. Alabamos a Dios como omnipresente porque dondequiera que vayamos, Dios está allí.
Tanto doxológico como relacional, nuestro conocimiento de Dios tiene sus raíces en la historia de la relación de Dios con Israel y Jesús. Sabemos que Dios es amor porque Dios amó a Israel en el Éxodo y Dios nos amó a nosotros en Jesús. Sabemos que Dios es santo porque Dios ha expiado nuestros pecados. Sabemos que Dios es comunitario porque el Padre amó al Hijo. Nuestro conocimiento de Dios viene a través del conocimiento de Dios o nuestro conocimiento de Dios es cognición intelectual empobrecida.
La teología es auténtica sólo cuando hablamos de Dios doxológicamente desde una relación con Dios. El Salmo 99 y el Salmo 139 ilustran este enfoque de la “teología propiamente dicha” (o la doctrina de Dios). Son reflexiones doxológicas sobre el encuentro de Dios con la humanidad, donde Dios es experimentado como trascendente e inmanente, fiel, santo y amoroso.
¿Así que?
Esta es la comunidad a la que la humanidad está invitada y, por tanto, estamos llamados a practicar un amor santo y fiel en comunidad. Como criaturas creadas a imagen de Dios y como participantes de la comunidad divina, la comunidad humana debe reflejar este amor santo y fiel… en el matrimonio, en la familia, en la sociedad, en la iglesia.
La trascendencia y la inmanencia divinas son un baluarte contra la idolatría y la arrogancia humana. Trascendencia significa que nada dentro de la creación puede identificarse como Dios, pero inmanencia significa que nada dentro de la creación está desprovisto del misterio divino. Cualquier cosa que sustituya a Dios es idolatría, y cualquier pensamiento que defina o vincule a Dios es arrogancia humana.
Al mismo tiempo, la trascendencia divina es la base de la confianza de la fe, ya que confesamos que Dios es capaz y la inmanencia divina es la base del consuelo de la fe, ya que confesamos que Dios está siempre amorosamente presente (Salmo 62:11-12). El Dios trascendente pero inmanente se nos aparece a través de la historia redentora y es experimentado por una presencia inefable. Dios no es desconocido, pero tampoco está comprendido ni limitado por el conocimiento humano. Dios es conocido y experimentado a través de una relación de pacto.
El conocimiento humano de Dios no puede ser unívoco con el propio conocimiento de Dios, ya que la trascendencia significa que no vemos el mundo con los propios ojos de Dios. El conocimiento humano no es equívoco porque Dios ha entrado en la historia para comunicarse y comulgar. En consecuencia, hablamos de Dios con humildad al reconocer que nada de lo que decimos es absolutamente equivalente a la propia mente de Dios. Pero al mismo tiempo, cuando pensamos los pensamientos de Dios después de Dios (Van Til) a través de un lenguaje análogo, aprehendemos algo verdadero de Dios. Por lo tanto, no somos ni agnósticos epistemológicos ni racionalistas epistemológicos. Más bien, somos niños pequeños que aprenden acerca de su Padre de maneras adaptadas a nuestra capacidad limitada, finita y falible.
Esto vigoriza el viaje para conocer a Dios. Es un viaje que es nuevo cada mañana cuando experimentamos lo divino pero cuyo final parece aún más lejano cuando reconocemos nuestra capacidad limitada para comprender lo que estamos llegando a conocer. Es un viaje eterno, renovado cada mañana y lleno de la maravilla de lo que aún no conocemos.