4 Dos historias: El desvío insensato de la humanidad
(An English version is available here.)
Dios se asocia con la humanidad como representantes divinos dentro de una creación llena de shalom, pero la humanidad –y con ella la creación– se degenera a través de una serie de crisis.
Creada y coronada de gloria y honor como criaturas reales dentro de la creación, la humanidad eligió un camino diferente al que Dios pretendía para llegar a ser como Dios. Si bien Dios invitó a la humanidad a compartir la comunión divina y les dio el estatus de imágenes divinas dentro de la creación, la humanidad quería más. Queríamos ser Dios y, en consecuencia, creamos nuestra propia historia dentro de la creación.
Al rechazar la oferta de Dios de compartir la “naturaleza divina” con el Creador (2 Pedro 1:4), perseguimos nuestra propia agenda para abrazar lo divino y creamos nuestros propios dioses (que van desde ídolos de piedra y madera hasta los dioses contemporáneos del dinero, el poder y el sexo).
La imagen divina
En esencia, la “imagen de Dios” (Génesis 1:26-31) es “semejanza a Dios”. Esto es exclusivo de la humanidad entre las criaturas de Dios (Génesis 5:1-2; 9:6). Afirma la dignidad y el valor de todos los seres humanos, pero también limita a la humanidad porque la imagen no es la cosa en sí. Es, en algunos aspectos, diferente del original. No somos Dios, pero somos la imagen de Dios.
Pero ¿qué es esta “imagen”? Hay tres formas principales de entenderla.
1. Sustantivo — La imagen se identifica como una característica o cualidad definida dentro de la constitución del ser humano (por ejemplo, racionalidad, personalidad, moralidad, espiritualidad, etc.). El lugar de la imagen está dentro de la naturaleza humana. Es una cualidad, sustancia o capacidad que reside en nuestra naturaleza o incluso es inherente a nuestra ontología.
2. Relacional — La imagen se identifica con la capacidad de experimentar relaciones (por ejemplo, relación con Dios, relaciones entre hombres y mujeres, relaciones sociales, etc.). La imagen se muestra como la humanidad que vive en relaciones armoniosas. Esa relación es la imagen. Refleja la comunión con Dios y la propia ontología relacional de Dios.
3. Funcional (Dinamico) — La imagen consiste en algo que la humanidad hace y la función que desempeña (por ejemplo, administración, asociación con Dios, “dominio” sobre la tierra, etc.). La imagen no es algo presente en la constitución de la naturaleza humana ni es la experiencia de la relación. La humanidad es el representante de Dios en la tierra como vicerregente y comparte la misión divina con respecto a la creación. Esto es el honor y la gloria de la humanidad (Salmo 8).
Entiendo la “imagen de Dios” en un sentido amplio, que incluye todo lo anterior. La humanidad está sustancialmente dotada de dones que nos permiten vivir en relación con los demás y cumplir la función que Dios ha investido en nosotros. La imagen de Dios no es una cosa, sino la realidad de que somos íconos divinos que se asemejan a Dios y lo representan dentro de la creación. Entendida de esta manera, la idea está omnipresente en la historia de las Escrituras, desde “sed santos porque yo soy santo” (Levítico 19:2) hasta “sed perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto” (Mateo 5:48) y “imiten a Dios” (Efesios 5:1). Reflejamos a Dios en sustancia, relacionalidad y función.
A la humanidad se le prohíbe hacer “imágenes” (ídolos) de Dios (Éxodo 20:4). Esas imágenes no tienen “aliento” en ellas (Habacuc 2:19; Jeremías 10:14; 51:17). La humanidad no hace imágenes de Dios, porque Dios ya ha hecho la imagen que deseaba, es decir, la humanidad como varón y mujer. Dios no necesita una imagen porque somos la imagen de Dios.
La imagen de Dios, sin embargo, se revela plenamente en Jesús, quien “es la imagen del Dios invisible” (Colosenses 1:15; 2 Corintios 4:4; Hebreos 1:3). Él se convierte en la fuente de una nueva humanidad. Mientras que la vieja humanidad en Adán lleva su semejanza con un cuerpo natural terrenal caracterizado por el polvo y la mortalidad, la nueva humanidad en Cristo lleva su semejanza con un cuerpo espiritual celestial energizado por el Espíritu (Génesis 5:2; Filipenses 3:21; 1 Corintios 15:42-49). Nuestra identidad humana original es restaurada y renovada en Cristo.
Ontológicamente, los seres humanos siempre han conservado su identidad como imágenes de Dios (representantes divinos) y, por lo tanto, siempre tienen derecho a la dignidad y al respeto (Santiago 3:9). Pero el desvío humano a través del pecado y la muerte transformó esa imagen de color pleno a un negativo oscuro que necesitaba una renovación a imagen de Dios (Efesios 4:24; Colosenses 3:10). El proceso de recoloración comienza con nuestra renovación espiritual y termina con nuestra glorificación escatológica en la resurrección del cuerpo conformado a la imagen de Cristo (Romanos 8:29-30).
Vocación Humana
Los seres humanos no sólo fueron diseñados para representar a Dios en la creación, sino que también fueron diseñados para estar en comunión con Dios, para disfrutar de Dios. Dios quiso que compartieran la naturaleza divina a través de la imagen divina que marcó su naturaleza, papel y función. Esta es la vocación humana, nuestra identidad humana, es decir, vivir en comunión con Dios y ser socios en la gestión, el desarrollo y el cuidado de la creación. La comunión con Dios implica una vocación divina.
La misión de Dios (missio Dei) es madurar y desarrollar dinámicamente la creación hasta la plenitud que Dios quiso. La vocación humana comparte la tarea divina dentro de la creación. Los humanos son co-gobernantes y co-creadores. Se asocian con Dios por el bien de la misión divina. Dios ha investido a la humanidad de una gloria y una responsabilidad como representantes divinos en el mundo.
La buena creación no estaba completa en la creación sino solo en sus comienzos. La creación, según la intención divina, surgiría y crecería hasta alcanzar una madurez adecuada para la morada escatológica del Dios de la Trinidad. Los humanos también madurarían a medida que surgieran diversas culturas y se desarrollaran tecnologías. Dios se gloría tanto en la diversidad natural como en la humana. Los humanos que viven cerca del círculo polar ártico viven de manera diferente y desarrollan una cultura diferente a la de los que viven cerca del ecuador. Dado que Dios determinó que toda la tierra fuera habitada (Isaías 45:18-19), Dios quiso esta diversidad, la valora y se regocija en ella.
Esto involucra todos los aspectos de la vida humana. Las artes (música, literatura, arte) son expresiones de la creatividad humana, ya que reflejamos a Dios y disfrutamos de lo creado. La tecnología administra los recursos, la medicina sirve a la plenitud y las estructuras sociales dan forma a la comunidad. Todo esto es parte de la vocación humana, nuestra asociación con Dios, como co-gobernantes y co-criaturas dentro de la creación.
Surge una historia rival
Sin embargo, la historia humana dio un rodeo. Lo que se pretendía que fuesen expresiones de la tarea divina encomendada a la humanidad se convirtió en modos de revertir la intención divina. La tecnología contaminó la tierra, las estructuras sociales oprimían a los débiles y las artes fomentaban el egocentrismo humano.
Este desvío se describe en Génesis 3-11. Dios otorgó a la humanidad la libertad de elegir entre el “árbol de la vida” y el “árbol del conocimiento del bien y del mal”. Era una elección entre la vida y la muerte, entre asociarse con Dios y la autonomía. El episodio en el jardín del templo de Dios (la creación) simboliza la trama dentro de la historia de Dios de la elección fundamental que tienen los seres humanos entre la humildad y el orgullo (Salmo 138:6; Proverbios 18:12; Santiago 4:6; 1 Pedro 5:5), entre el pacto con Dios o la independencia (cf. Deuteronomio 30:19; Josué 24:15; Juan 7:17; Mateo 23:37), entre la sabiduría y la necedad (Proverbios 9).
El desvío no se trata simplemente de la “caída” en el jardín, sino del surgimiento de una historia rival a lo largo de Génesis 3-11. El mal crece en la historia y llena la tierra hasta tal punto que Dios la destruye a través del diluvio de Noé. Pero ni siquiera esa purificación disuadió a los humanos de seguir su propio plan. La historia llega a su clímax con la construcción de la Torre de Babel, donde el plan de la creación de Dios se pone patas arriba. Mientras que la autodeliberación de Dios resultó en la creación de la humanidad (“creemos…”) en Génesis 1, la autodeliberación humana resultó en la construcción de un tributo a la arrogancia humana y al deseo de alcanzar los cielos, es decir, llegar a ser como Dios (“construyamos…”). La humanidad quería construir su propia ciudad como testimonio de su autonomía. Desde Génesis 3 hasta Génesis 11, la humanidad degeneró en una imagen rota, caída y depravada.
Este proceso degenerativo desarraigó estructuralmente la intención creativa de Dios. La relación entre Dios y la humanidad se rompió (por ejemplo, fueron expulsados del Jardín), la relación entre el hombre y la mujer se distorsionó (por ejemplo, los maridos ahora “gobernarían” a sus esposas), las relaciones sociales se deformaron en relaciones de poder, abuso y violencia (por ejemplo, Caín y sus consecuencias), y la relación entre la humanidad y el cosmos se volvió hostil (por ejemplo, la muerte). Esta degeneración fue el “vandalismo de Shalom” (Plantinga). Pervirtió la bondad de la creación y despojó a la humanidad de todo poder para derrotar al enemigo que habían abrazado.
Sin embargo, la creación no fue sin gracia. Adán y Eva vivieron para tener hijos. Set introdujo una nueva línea de humanidad distinta de Caín. Enoc caminó con Dios en medio de un universo roto. Noé halló gracia a los ojos de Dios. Y Dios llamó a Abraham en Génesis 12. Dios continuó buscando a la humanidad y no abandonó el propósito divino.
Pecado
Aunque la palabra rara vez se usa en Génesis 3-11, el pecado surge como un poder dentro de la humanidad como si fuera una fuerza ajena. La dinámica de ese poder es más grande que la humanidad misma y mirando desde el final del drama de Dios vemos que el poder era demoníaco y satánico. Se convirtió en parte de los “elementos del cosmos” en sí. Esto no significa que la creación se volvió malvada sino que la creación fue subyugada al reino de los poderes malignos.
La elección humana, permitida por la voluntad de Dios, dio ese poder a los elementos caóticos y demoníacos dentro del cosmos. La humanidad escuchó la voz equivocada. Eligieron el pecado, y el pecado se convirtió en un poder dentro de la psique humana. Se convirtió en una “segunda naturaleza” para la humanidad. Es nuestra “naturaleza pecaminosa” o sarx (carne como metáfora). La condición humana degeneró en depravación y Dios entregó a la humanidad a su deseo (Romanos 1:18-32). El pecado reinó como un poder dentro de la humanidad, y la humanidad fue incapaz de destronarlo (Romanos 7).
Los teólogos han debatido durante siglos cuál es la esencia del pecado. Las sugerencias son muy variadas e incluyen la desobediencia, la rebelión, el orgullo, la ansiedad, la infracción de la ley, la idolatría y la incredulidad. Muchas de estas metáforas son de carácter legal, otras son introspectivas. Pero yo tiendo a pensar que el problema fundamental del pecado es relacional.
La esencia del pecado es no ser la imagen de Dios (Grenz). Fuimos creados para la gloria de Dios, es decir, para ser la imagen de Dios, y no hemos alcanzado esa gloria (Romanos 3:23). Hemos errado el blanco. No hemos logrado representar a Dios en el mundo. En cambio, mediante un orgullo rebelde, hemos afirmado nuestra propia agenda. El pecado es todo aquello que no refleja la vocación, el carácter y la intención de Dios en el mundo. Esto incluye acciones y estructuras individuales pero también sociales que deprimen o subvierten la agenda divina. El pecado no es solo personal sino social; el pecado no es meramente un acto individual sino una realidad estructural y un poder dominante en el mundo.
¿Así que?
Cada persona humana tiene valor y dignidad intrínsecos. Nuestra condición de imágenes divinas es nuestra identidad que nos da nuestra vocación. Esto da valor a cada vida humana. Esta es la raíz de una autoestima saludable, así como el fundamento de una ética de los derechos humanos.
Dios quiso el cambio. Dios diseñó la creación para que surgiera, evolucionara y se desarrollara. La naturaleza evolucionó, la sociedad humana se desarrolló y surgieron las culturas. La riqueza y diversidad de la creación en todas sus formas es un testimonio de la maravillosa sabiduría de Dios. Al igual que Dios, la humanidad disfruta de esta diversidad y aprende sobre sí misma a través de las diversas expresiones de la cultura humana.
La aventura humana es un conflicto fundamental entre dos historias. Una historia participa humildemente en la misión divina, pero la otra historia crea arrogantemente su propia agenda. Es un contraste entre la humildad y el orgullo, la sabiduría y la necedad. La vanidad humana potenció el mal en el mundo y se afianzó en la estructura del cosmos. El reino de Dios se convirtió en el reino de Satanás, pero Dios pretende revertir ese triste hecho.
La situación humana es mixta. La imagen divina está presente, pero oscurecida. La vocación humana está intacta, pero distorsionada. Los seres humanos son incapaces de renovar, restaurar o redimir la creación rota sin la gracia divina. Pero Dios está presente en la creación para redimir: presente en Set, Enoc, Noé y, en última instancia, Abraham. Dios no ha abandonado a la humanidad y el propósito divino no se verá frustrado.