7. Trinidad
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La ontología divina es Ser-en-Relación: la narrativa cristiana describe a Dios como uno y tres.
El trinitarismo tiene una historia accidentada a nivel práctico. En la congregación promedio, en las reuniones ministeriales o en las aulas de seminario, el tema de la Trinidad se presenta como una mala noticia en lugar de una buena. Justo cuando nos cuesta creer en Dios, los cristianos también creen que Dios es, de alguna manera inexplicable, uno y tres. Esta afirmación incomprensible parece no tener nada que ver con la vida cotidiana.
Es como si los cristianos conocieran primero a Dios y luego añadieran la Trinidad como un añadido. Que Dios sea tres no se vuelve insignificante para el discipulado. Cuando parece que Dios se entiende mejor sin la doctrina de la Trinidad, algunos la consideran superflua, aunque puede reconocerse con reverencia como un misterio. Cuando parece incompatible con la unidad divina, otros la descartan.
Pero la confesión de un Dios Trinitario es eminentemente práctica y teológicamente arraigada en la autorrevelación histórico-redentora de Dios. La Trinidad es la doctrina cristiana de Dios.
Trinitarismo económico
No podemos partir de ideas abstractas de trinidad y unidad al analizar la Trinidad. En cambio, partimos de la trinidad concreta de las Escrituras cristianas. El punto de partida del pensamiento trinitario es la narrativa de Dios, donde el Padre, el Hijo y el Espíritu participan en eventos reveladores (hechos históricos).
Los cristianos no empezaron a hablar de la trinidad por su afición al número. Más bien, al experimentar a Dios en Jesús a través del Espíritu Santo, hablaron en términos de tres. El punto de partida para comprender la Trinidad es la Trinidad económica: la autorrevelación de Dios en la historia narrada de la redención. Jesús, el Hijo, oró al Padre, quien derramó el Espíritu sobre él. Esta revelación económica es una auténtica revelación de la propia identidad de Dios (Trinidad inmanente, es decir, la vida trascendente de Dios antes de la creación). En la historia de la redención, el único Dios se revela, en cierto sentido, como tres.
El Dios de Israel es un solo Dios. No hay otro. Israel confesó esta fe monoteísta mediante el Shemá: «Escucha, Israel: el Señor es nuestro Dios, el Señor uno es» (Deuteronomio 4:6). Pablo explicó el Shemá, donde el Padre es el único Dios y el Hijo es el único Señor (1 Corintios 8:6). Los cristianos reinterpretaron el Shemá como la afirmación de la comunidad y la unidad de Dios.
El Dios de Israel envió al mundo a su Hijo —nacido de mujer (encarnado), nacido bajo la ley (israelita)—, quien oró al Padre como «Abba». El Hijo, que comparte la realidad del Padre como theos (Dios; Juan 1:1; Romanos 9:6), se hizo carne y habitó en el cosmos (Juan 1:14). Como monogenes theos («el único Dios», Juan 1:18), anidado en el seno del Padre, es la exégesis del Padre. El Hijo revela al Padre, pues es uno con él. La identidad confesada del Hijo —distinta en persona, pero unida como theos— impulsó a los cristianos a adorar al Hijo junto con el Padre (Apocalipsis 5:13).
Cuando Jesús, el Hijo de Dios, ascendió a la diestra del Padre, el Padre, a través del Hijo, derramó el Espíritu Santo sobre Israel en Pentecostés (Hechos 2). Por este Espíritu, los creyentes claman al Padre por medio del Hijo como «Abba» (Gálatas 4:6; Romanos 8:15-17). El Hijo encarnado fue el primer Paráclito; el Espíritu es el «otro Paráclito» que el Hijo prometió enviar de parte del Padre (Juan 14:16). El Espíritu aparece como el medio de la comunión de Jesús con el Padre y el medio por el cual los creyentes participan en Cristo. Esto queda claro en cuanto a la resurrección y la morada del Espíritu en Romanos 8:11-15. El Espíritu es aquel a través del cual tenemos comunión con Dios; el Espíritu es la presencia de Dios entre nosotros, ya que Jesús no nos dejó huérfanos (Juan 14:18). La experiencia cristiana de Dios es una comunión con el Padre, el Hijo y el Espíritu. La presencia del Espíritu es nuestra comunión con el Padre a través del Hijo (2 Corintios 13:14; Efesios 2:18, 22). En consecuencia, la estructura misma de la salvación en los textos paulinos (por ejemplo) es trina (triple). He aquí algunos textos representativos:
1 Corintios 12:4-6: “Un mismo Espíritu… un mismo Señor… un mismo Dios.”
Efesios 2:18: “Porque por medio de él [Cristo] los unos y los otros tenemos entrada en un mismo Espíritu al Padre.”
Efesios 4:4-6: “Un solo Espíritu… un solo Señor… un solo Dios y Padre de todos.”
2 Corintios 1:21-22: “Dios, quien nos hace a nosotros y a ustedes firmes en Cristo… nos selló como propietarios y puso su Espíritu en nuestros corazones.”
Gálatas 4:4-6: “Dios envió a su Hijo, nacido de mujer… y por cuanto sois hijos, Dios envió el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones.”
Tito 3:4-6: “Pero cuando la bondad y el amor de Dios nuestro Salvador… nos salvó mediante el lavamiento de la regeneración y la renovación por el Espíritu Santo, el cual derramó sobre nosotros abundantemente por medio de Jesucristo nuestro Salvador.”
Los tres son uno en su obra divina de redención de la humanidad. El Padre elige mediante la obra redentora de Cristo, mientras el Espíritu renueva el amor de Dios en nuestros corazones. Esta es una obra divina desde el principio (elección) hasta el fin (transformación), que el Padre realiza a través de su Hijo en el poder del Espíritu Santo.
Trinitarismo joánico
El discurso de despedida del Evangelio de Juan (capítulos 14-16) describe a Dios como una unidad triple (comunitaria). Las cuatro declaraciones trinitarias del discurso subrayan la identidad personal distintiva del Padre, el Hijo y el Espíritu, así como su comunión compartida en la obra unitaria de redención y vida compartida (Juan 14:16-17; 14:26; 15:26; 16:7, 16). Esta comunión compartida se caracteriza por el amor y la mutua inmensidad. Esto es bastante explícito en la relación entre el Padre y el Hijo, ya que cada uno habita en el otro y comparten un amor mutuo (Juan 14:10-11; 15:9; 17:21, 26). El Espíritu representa y es el medio por el cual el Padre y el Hijo continúan su obra en la historia redentora una vez que el Hijo regresa al Padre (Juan 16:28). Así como Jesús glorifica al Padre y no a sí mismo, el Espíritu no se glorifica a sí mismo, sino al Hijo (Juan 16:14). Precisamente al no hablar de sí mismo, sino dar testimonio de Jesús, se muestra como el Espíritu de la verdad. Distinto del Padre y del Hijo, pertenece, sin embargo, a ambos.
El Evangelio de Juan ilustra lo que algunos han llamado el «misterio de la interpenetración divina» o «intimidad» (Juan 10:38; 14:10, 20; 17:21, 23). Representa una unión inefable, una intimidad que trasciende nuestra finitud. Aunque son uno, no son una sola persona. Es una unidad en comunidad, una unidad comunitaria; es orgánica y familiar. El Padre, el Hijo y el Espíritu viven en plena transparencia, amor y mutualidad.
El Dios Trinitario es el epítome de la unidad y la diversidad; unidos como theos, también son una comunidad de amor. Son la base del cosmos: Dios como Ser-en-Relación. La ontología es, en su raíz, a la vez una y múltiple, a la vez una y tres, y el Dios Trinitario es la naturaleza misma del ser (Ser-en-Relación). La relacionalidad es también la ontología cósmica (lo uno y lo múltiple dentro del cosmos, o la unidad y la diversidad dentro del cosmos) y ésta tiene sus raíces en la doctrina cristiana de la Trinidad.
Trinitarismo icónico
Andrei Rublev Pintó la Santísima Trinidad alrededor de 1411. Fue beatificado por la Iglesia Ortodoxa Rusa como San Andrés únicamente por la extraordinaria intensidad y majestuosidad de este icono. La imagen encarna la esencia del dogma trinitario.
El icono representa la visita de los ángeles a Abraham en Génesis 18, pero excluye a Abraham y a Sara de la imagen para centrarse en el significado dogmático de la Trinidad. Los tres se sientan alrededor de una mesa con un cáliz como pieza central. La figura de la izquierda —el Padre— está vestida de un dorado indistinto (un tono trascendente), la figura del medio —el Hijo— de marrón (un tono terroso), y la figura de la derecha —el Espíritu Santo— de verde (la vitalidad de la tierra viva). Cada uno también viste de azul para representar su igualdad: son divinos. La unidad y diversidad de la vida trinitaria se representa así con colores vivos.
Rublev representa la teofanía en un círculo abierto con las cabezas elegantemente inclinadas una hacia la otra. El patrón circular encarna la idea teológica de la pericoresis: la danza amorosa de las personas trinitarias. Sus rostros están llenos de paz y armonía, mientras que sus gestos son suaves y amorosos. El Padre y el Hijo se miran con amor mientras el Espíritu mira el cáliz como si fuera a descender sobre la copa. El cáliz representa la Eucaristía, centro de la liturgia ortodoxa y su teología de la redención. La Eucaristía es comunión con el Dios Trinitario.
El círculo abierto invita a otros a acercarse a la mesa y experimentar la comunidad divina. Somos invitados al círculo íntimo de la vida de Dios para sentarnos a la mesa con Él. Esta es la salvación. Como cantaban los antiguos ortodoxos (Lossky, El significado de los iconos, 201):
“El bienaventurado Abraham vio la Trinidad,
hasta donde el hombre puede,
y la trató como a una buena amiga”.
¿Así que?
La relacionalidad —la subsistencia comunitaria— está entretejida en la estructura misma del cosmos. Dios no es un monarca aislado y solitario cuya única relación es gobernar. Dios es una comunidad de iguales (que comparten la naturaleza divina) unidos en amor mutuo. El amor pericorético dentro de la Trinidad es un amor dispuesto a ser vulnerable que decide soberanamente relacionarse con los demás. Esta es la esencia de Dios como Creador y Redentor. Todas las formas de amor humano, entonces, son reflejos tenues de ese amor Trinitario interno a la propia vida de Dios.
La comunión de las personas divinas es un modelo para la comunidad humana: familia, iglesia y sociedad. La doctrina de la Trinidad proporciona los recursos teológicos para la vida comunitaria y la relacionalidad. El «nosotros en plural» es la imagen de Dios (aunque ha sido desfigurada por el pecado). Esto advierte contra el individualismo de la cultura moderna, así como la soteriología individualista de gran parte de la teología moderna (incluido el evangelicalismo).
La doctrina de la Trinidad nos asegura la presencia económica de Dios mediante la encarnación y la morada del Espíritu. Dios, como Emanuel, se hizo carne, pero ahora mora entre nosotros y en nosotros como el Espíritu Santo. La presencia del Espíritu es la presencia de Dios que une el cielo y la tierra (2 Corintios 13:14; Efesios 2:18). El Padre no nos dejó huérfanos, es decir, no nos dejó sin su presencia personal. Esa presencia no está mediada por un ser inferior, ángel o mediador, sino por su propio Espíritu en nuestros corazones. Dios sigue con nosotros como el Espíritu que mora en nosotros.
La imagen trinitaria de Dios fundamenta la teología misionera. La comunidad divina comparte un amor íntimo y pleno, pero también extiende ese amor, tanto en la creación como en la redención, más allá de esa comunidad. En la creación, la comunidad divina compartió su amor con los demás. Invitó a quienes fueron creados a su imagen a participar en la alegría de la comunión. En la redención, la comunidad divina compartió su amor con una humanidad hostil y pecadora. La encarnación misma es el gran proyecto misionero y el modelo de toda actividad misionera. Dios mismo vino a un mundo hostil para invitarlo a reconectarse con la comunidad divina. Si la comunidad divina es un modelo para la iglesia, y esta debe ser una como el Padre y el Hijo son uno (Juan 17:20-21), entonces la iglesia debe fundamentar su espíritu misional en la doctrina de la Trinidad.
Litúrgicamente, alabamos al Padre por medio del Hijo en el poder del Espíritu Santo. Este enfoque doxológico mantiene la atención en los roles económicos de la Trinidad, preservando la fuente del Padre, reconociendo la instrumentalidad redentora del Hijo y honrando la presencia empoderadora del Espíritu. Las dimensiones cristológica y pneumatológica de la liturgia cristiana reflejan la novedad de la obra de Dios en la era actual. No adoramos a Dios en abstracto, sino al Padre porque él ha actuado en Jesús por nosotros y Dios está presente entre nosotros por el Espíritu. La liturgia, por lo tanto, refleja la naturaleza trinitaria de Dios, pues el Padre es alabado por medio de Jesucristo en el poder del Espíritu Santo.