Mi libro sobre la Cabaña ya está disponible en Kindle en Ingles.
These articles are available in English here: Forgiveness (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7).
Llego ahora al tercer tema de la cabaña que encuentro tanto emocional como teológicamente convincente. El primer tema es el total deleite y cariño de Dios por sus hijos sin importar cómo sean sus cabañas. El segundo tema es que confiar en la bondad y los propósitos amorosos de Dios es la clave para vivir nuestras Grandes Tristezas. El tercer tema es el perdón.
El perdón está justo debajo de la superficie en la primera mitad de la parábola de Young. Al final, se vuelve fundamental para la curación de Mack. Nuestras cabañas sólo se convierten en mansiones gracias a la gracia del perdón. Sin perdón –tanto el recibir como el dar– nuestras cabanas seguirán rotas. Sin perdón –tanto recibir como dar– estamos “atascados” en la Gran Tristeza.
Perdonar a los demás
Mack pensó que había llegado al final de su viaje espiritual en el momento en que finalmente aprendió a confiar en papá (p. 222), que es como experimentamos el círculo de la relación amorosa Trinidad de Dios: a través de la dependencia y la confianza. Mack había llegado, o eso creía.
Papá llevó a Mack por un “sendero de curación”, pero no se trataba sólo del cuerpo de Missy. Se trataba de algo mucho más profundo, mucho más difícil. Si Mack va a experimentar plenamente el círculo del amor divino, entonces también debe entrar en el círculo del perdón. Papá dice: “Quiero quitarte una cosa más que oscurece tu corazón” (p. 223). Mack debe perdonar al “hijo de puta que mató” a su Missy (p. 224), de quien Mack había dicho anteriormente “maldito sea al infierno” (p. 161).
Creo que esta es una de las secciones más conmovedoras de la Cabaña y creo que está llena de profunda sabiduría y declaraciones sorprendentes. ¿Cómo perdonamos a alguien que mató a nuestro niño interior? Young recuerda el abuso de su padre y el abuso sexual que recibió de niños tribales en Nueva Guinea. ¿Cómo puede perdonar a quienes hirieron tan profundamente su alma?
El perdón es una obligación de tremenda importancia. El Padrenuestro nos recuerda que le pedimos a Dios que nos perdone como nosotros hemos perdonado a otros (Mateo 6:12) y si no perdonamos a otros entonces Dios no nos perdona a nosotros (Mateo 6:14-15).
Pero el perdón es más que un deber; es una entrada al círculo de la vida divina. Es una expresión de la vida divina misma. Experimentamos el corazón de Dios cuando perdonamos. Conocemos la naturaleza de Dios como alguien interno al perdonar a los demás.
Y, sin embargo, también existe este profundo anhelo de justicia, incluso de venganza. Como dice Mack, “si no puedo conseguir justicia, todavía quiero venganza”. La respuesta de papá es brillantemente acertada: “Mack, para que perdones a este hombre, debes entregármelo y permitirme redimirlo” (p. 224). Mack y el lector recuerdan una escena anterior en la que Sofía se gloriaba de cómo “la misericordia triunfa sobre la justicia debido al amor” en la cruz, y luego le pregunta a Mack: “¿Preferirías que él hubiera elegido la justicia para todos?” (págs. 164-5).
Dios quiere redimir también a aquellos que nos han herido y prefiere la misericordia para ellos como la prefirió para nosotros. Nuestro acto de perdón los entrega a Dios y nos quita la carga de encima. Podemos dejar de lado el resentimiento, la amargura y la venganza dejándolos en manos de Dios.
¿Seguimos enojados por las heridas? Sí. La ira es ciertamente una respuesta saludable hacia el abuso, por ejemplo. Papá dice: “la ira es la respuesta correcta a algo que está tan mal”. “Pero”, continúa, “no dejes que la ira, el dolor y la pérdida que sientes te impidan perdonarlo y quitarle las manos del cuello” (p. 227). Perdonar a alguien no excusa sus acciones, pero sí lo libera de nuestro juicio en manos de Dios quien manejará la justicia en su mundo. El perdón significa que ya no somos vengativos ni buscamos hacer daño al otro. Ya no los tomamos por el cuello sino que los entregamos a Dios.
El perdón no parece justo, ¿verdad? Ésa es la alegría de recibirlo… y la dificultad de darlo. Ninguno de nosotros quiere justicia cuando recibimos el perdón, pero tendemos a querer nuestra “libra de carne” antes de darlo. Al perdonar no sólo liberamos al ofensor al juicio de Dios, sino que también nos liberamos a nosotros mismos del peso del resentimiento que es demasiado pesado para soportar y que sólo amargará la dulzura de nuestras vidas.
¿Cómo dejamos de lado el resentimiento? He aquí una práctica que descubrí recientemente, aunque existe desde hace siglos. Es tan simple que me siento como un idiota por no haberlo practicado antes en mi vida. Para perdonar y dejar ir, simplemente oro por esa persona todos los días durante un mes. Todos los días le digo a Dios: “Perdono a ‘Joe’ y quiero que le des todas las bendiciones que busco en mi propia vida”. He descubierto que ese hábito, que también se sugiere en el “Libro Grande” del programa de los 12 Pasos (p. 552), es liberador y enriquecedor. Cada vez que siento resentimiento, oro por aquellos a quienes resiento, y oro diariamente por ellos hasta que siento la liberación… ¡y puede que me lleve semanas!
El perdón no es reconciliación. Sólo se necesita uno para perdonar, pero se necesitan dos para reconciliarse. El perdón es algo que sucede en nuestras almas sin importar quién es el ofensor, qué ha hecho o cómo se siente con respecto a lo que ha hecho. El perdón es un regalo para nosotros mismos por el poder del Espíritu que nos permite ejercer el amor de Dios en nuestros propios corazones. Perdonar es ser libre. Perdonar es ser como Dios y compartir su amor.
El “milagro” de la reconciliación comienza con el “milagro” del perdón. No puede haber reconciliación excepto cuando el ofendido perdona al ofensor. Creo que la palabra “milagro” es apropiada porque tales actos son divinamente habilitados y son en sí mismos participación en la vida divina sobrenatural misma. Cuando extendemos el perdón y encuentra una tierna respuesta en el perdonado, entonces, según Papa a Mack, “descubriremos un milagro” en nuestro propio corazón que nos permitirá construir “un puente de reconciliación” entre las partes involucradas ( pág.226). El milagro comienza cuando Dios obra en nuestros propios corazones y no espera a que la “otra persona” dé el primer paso. El primer paso es el perdón; fue el primer movimiento de Dios, ¿verdad?
Perdonar a uno mismo
Mack tiene un problema, sin embargo, tanto consigo mismo como con el asesino. Vive bajo el peso de la culpa y el autocastigo. Merece, así lo cree, vivir en la “Gran Tristeza” porque no protegió a su hija.
La “Gran Tristeza”, cuando nos sentimos responsables de alguna manera (¡por pequeña que sea!), crea un ciclo de culpa y castigo que se perpetúa a sí mismo. Se convierte en una forma de autoflagelación. Merecemos el dolor, eso pensamos. Son nuestros justos desiertos. ¿Cómo puede Mack disfrutar de la vida cuando Missy está muerta? No tiene derecho a la alegría y la paz. No protegió a su Missy. Incluso siente que Dios lo está castigando por cómo trató a su padre cuando era adolescente (p. 71, 164). Ésa es la locura a la que nos arroja la “Gran Tristeza”.
¿Cómo se perdona la gente a sí misma? Ojalá lo supiera. Ok, tengo algunas ideas, pero no sé cómo dejarlas calar en mi alma. Todavía tengo días en los que quiero castigarme por mi divorcio. Todavía siento una profunda sensación de fracaso por ello y, a veces, todavía siento la culpa asociada con ese fracaso.
Reconozco problemas en mi incursión ocasional en la autoaflicción. Por ejemplo, mi autoestima no se encuentra en mi perfección, en mi capacidad para guardar la ley. Mi autoestima se encuentra en el deleite que mi Dios tiene por mí; me da la bienvenida y me tiene “especialmente cariño”.
En una ocasión, cuando me estaba avergonzando por mis pecados, un amigo me hizo una pregunta fortalecedora. “¿Crees que Dios te ha perdonado?” Sí, por supuesto, respondí. “Entonces, ¿sabes algo que Dios no sabe?” Reconocí el punto inmediatamente, al menos intelectualmente. Cuando no logro perdonarme a mí mismo, me hago dios. Me convierto en juez. Mientras que Dios me ha declarado “libre”, sigo atado a mis pecados. Lo que perdono en los demás y lo que Dios perdona en mí, me resulta difícil perdonarlo a mí mismo. Eso no es más que arrogancia e ingratitud. Pero es más fácil decirlo que hacerlo.
La Cabaña, sin embargo, me ha ayudado a procesar el perdón a mí mismo. Tiene sus raíces en confiar en el cariño de Dios por mí, en su perdón y en que Dios me considera digno de su sacrificio por disfrutar de mi presencia (p. 103). La parábola proporciona una narrativa en la que experimentar el amor de Dios que me permite perdonarme a mí mismo.
Dios toma mi “ cabaña” y me transforma en una mansión. Cuando experimento el perdón de Dios a nivel visceral y cuando el gozo radiante de Dios me envuelve, entonces puedo ver la aflicción como rebelión y el perdón como confianza. Incluso puedo ver a papá sonreír y guiñarme un ojo mientras me miro en el espejo y digo: “Te perdono”.
Dios perdonador
Mack culpa a Dios (p. 161). Se convierte en acusador, asumiendo el papel de Acusador (Satanás). Ataca la bondad y la honestidad de Dios. Su ira hierve contra quien no protegió a Missy. Mack debe aprender a “perdonar” a Dios. La Cabaña no usa este lenguaje y aquí estoy ampliando el punto de la parábola. Estoy dando un paso más allá de lo que está presente en el libro.
“Perdonar a Dios” es una expresión difícil y debe matizarse cuidadosamente. Cuando el rabino Kushner adoptó la posición de J.B. de la versión moderna de Archibald MacLeish del drama de Job, sugirió que los humanos necesitan perdonar a Dios para poder seguir adelante con sus vidas. Los seres humanos necesitan “perdonar a Dios por no hacer un mundo mejor”. Después de todo, en la cosmovisión de Kushner, Dios es ontológicamente limitado: no puede hacer nada respecto del mal en el mundo ni curar enfermedades. Perdonar a Dios, entonces, es reconocer sus limitaciones y no esperar de él más de lo que puede dar.
Sin embargo, esto no es lo que quiero decir con “perdonar a Dios”. No es perdonar las limitaciones de Dios o sus actos injustos. El Dios trascendente no tiene limitaciones y es santo sin oscuridad alguna. El perdón, en el sentido de mostrar misericordia hacia una imperfección, no es aplicable a Dios. Entonces, ¿qué significa “perdonar a Dios”?
Fundamentalmente, significa dejar de lado la necesidad de juzgar a Dios. Significa dejar de “vengarse” de Dios, de reflexionar sobre la aparente injusticia de todo esto. Ese tipo de resentimiento y amargura no sólo detiene el crecimiento espiritual, sino que también puede matarlo. En lugar de guardar rencor contra Dios, lo dejamos pasar.
Esta ha sido mi experiencia; Mi enojo con Dios me ha llevado a la autocompasión y al resentimiento. A veces me he sentido “molestado” por Dios. He clamado contra Dios con el grito enojado pero desesperado: “Esto es demasiado”. Entiendo esa ira y no puedo simplemente fingir que no está ahí (aunque también lo he intentado, metiéndola en mi alma). Pero la ira no es el problema; la ira debe ser desahogada, expresada y orada. Al mismo tiempo, es la profunda desconfianza que a veces acompaña a la ira la que la convierte en resentimiento.
Cuando Mack culpó a Dios, tuvo resentimiento hacia él y estuvo dispuesto a simplemente renunciar a Dios (Mack: “Ya terminé, Dios” [p. 80]), fue debido a su desconfianza básica en la bondad y los propósitos de Dios. Cuando la confianza vuelve a entrar en su alma, abandona el juego de culpar; deja ir el resentimiento. Esta es una forma de “perdonar” a Dios. La confianza vence al miedo; la fe triunfa sobre el resentimiento; y el amor no culpa.
Quizás Mack podría haber orado, y nosotros podríamos orar:
“Dios, no entiendo por qué esta tristeza tan grande es parte de mi vida. No sé por qué lo permitiste. Me parece tan insignificante y doloroso. Cada fibra de mi ser quiere protestar e incluso rebelarse. Pero sé que eres bueno. Sé que me amas. Confío en ti. Te perdono y dejo ir mi rencor. Ábreme tu corazón para que pueda disfrutar del círculo de tu amor y sentir tu cariño por mí. Aumenta mi confianza y elimina mi resentimiento. Aunque no entiendo ni conozco el camino, caminaré por fe y confiaré en que tú me guiarás por tu camino”.
“¿Qué Dios como tú, que perdona el pecado y perdona la transgresión…” Miqueas 7:18
“perdonándoos unos a otros, como Dios os perdonó a vosotros en Cristo…” Efesios 4:32b
Los ojos de Jesús: ¿Conoces “la mirada”?
Una de las escenas más vívidas de Lucas es la triple negación de Pedro, particularmente “la mirada”.
“El Señor se volvió y miró fijamente a Pedro” (Lucas 22:61, RVR1960).
Los verbos son intensivos, descriptivos y llenos de significado. “Darse la vuelta”, que en realidad es un participio en el texto griego, implica torcer o invertir; está girando la espalda 180% grados. Jesús se giró –se “convirtió”, como a veces se traduce el término– para mirar a Pedro. Pero no fue una simple mirada; Era una mirada intensa. Jesús miró a Pedro con ojos penetrantes y perspicaces.
Volviendo su cuerpo hacia Pedro, los ojos del Señor se posaron en Pedro (JMH amplificada).
Los siguientes verbos en Lucas 22:61-62 describen las acciones de Pedro. “Recordó” lo que Jesús había predicho acerca de la negación… fue y lloró amargamente”. Ante su traición, Pedro “recordó”. Luego escapó; se escapó. Y luego gimió violentamente: un sollozo visible, audible y desgarrador. Pedro, ante su negación y su memoria, era un hombre totalmente destrozado. Al recordar la predicción de Jesús (y, sin duda, su propia insistencia en que eso nunca sucedería), rompió a llorar.
¿Qué vio Pedro en los ojos de Jesús que traspasó su corazón? ¿Qué le dijeron esos ojos?
Creo que la forma en que respondamos a esa pregunta probablemente dirá más sobre nuestra propia visión de Dios que la de Pedro. No podemos entrar en la cabeza de Pedro, pero podemos examinar la nuestra. Nuestra imagen fundamental de Dios, tal vez una que aprendimos en la niñez, una que está en el centro de nuestro ser interior, probablemente moldeará cómo “sentimos” este texto.
Podemos imaginar fácilmente lo que sintió Pedro. Sin duda sintió vergüenza y culpa. Todos hemos sentido lo mismo cuando nos enfrentamos a nuestros pecados. Esa vergüenza y culpa se conectan con algo profundo dentro de nosotros, y nuestra comprensión fundamental de Dios moldeará la forma en que los afrontemos.
Para algunos, los ojos de Jesús pueden ser principalmente condenatorios. Pedro pecó; no estuvo a la altura. No guardó la ley; traicionó a un amigo. La ley lo condena y Jesús lo condena. En la raíz de esta percepción está un Dios enojado, un juez que administra estrictamente la ley sin piedad. Jesús, con estos ojos, se siente insultado y ofendido. “¡Cómo se atreve Pedro a negarme! ¡Pensé que era mi amigo! ¿No dijo que iría a la muerte conmigo? ¡Se merece todo lo que reciba! Este Dios es el Zeus que se sienta en el trono dispuesto a lanzar sus rayos a la tierra sobre aquellos que merecen su venganza. Estos ojos no transmiten esperanza ni redención. Desafortunadamente, son los ojos con los que muchos han vivido durante años, incluso cuando intelectualmente conocen la historia de la gracia mucho mejor de lo que sus entrañas les permiten sentir. Es lo que algunos recibieron de sus padres: una serie de azotes, condenas. Escucharon el mensaje de que eran malos niños y merecían un castigo. ¿Son estos los ojos que se encontraron con los de Pedro?
Para otros, los ojos de Jesús pueden estar principalmente llenos de desilusión. Pedro decepcionó a Jesús; había esperado algo mejor. Pedro lo sabía mejor; sabía que no debía negar a su Señor, pero aun así lo hizo. Pedro tenía expectativas de sí mismo. Incluso si todos los demás huyeran, él no lo haría. Moriría con Jesús si fuera necesario. Los ojos decepcionados son lo opuesto a lo que Pedro quería. Quería aprobación, alabanza y honor. Sentir la desilusión de Jesús significa que estaba buscando el elogio de Jesús. Es lo que muchas veces buscamos de los padres cuando somos hijos; No queremos decepcionar a nuestros padres. Algunos padres, cuando están decepcionados, avergüenzan a sus hijos. “Sabía que no podías hacerlo. ¿Por qué no puedes ser como Johnny? ¿Cuándo aprenderás alguna vez? ¿Tengo que hacerlo todo yo mismo? No puedo confiarte nada. Tendré que terminar lo que tú no pudiste completar”. Tendemos a proyectar esto en Dios para que se vuelva como el padre avergonzado que expresa desaprobación, desilusión e insatisfacción. ¿Son estos los ojos que se encontraron con los de Pedro?
En el fondo, las imágenes de mi infancia (imágenes que aprendí pero que seguramente pocas, si es que alguna, me enseñaron intencionalmente) tienden a ver los ojos de un Dios enojado y decepcionado. Mi pecado me produjo una vergüenza tóxica que significaba que no valía nada, que era un error, una metedura de pata. Necesitaba obtener la aprobación de Dios, estar de su lado bueno. Quería agradarle a Dios y ciertamente no castigarme. Entonces, necesitaba trabajar más duro, mejor, incluso más rápido… para hacer más, para hacer lo suficiente.
Intelectualmente, sé que el último párrafo es falso. Sin embargo, emocionalmente ha sido una historia diferente. Y así, cuando me abrí camino hacia un error infernal (léase: pecado), trabajando por lo que pensaba que Dios quería, pero en realidad trabajando hasta la muerte, incluso una muerte espiritual, inmediatamente sentí la decepción de Dios. “John Mark, deberías haberlo sabido mejor”. O, “Juan Marcos, ¡¿cómo pudiste ?!” O “Juan Marcos, ¿en qué estabas pensando?”
Esta semana he estado meditando sobre estos ojos, los ojos que traspasaron el corazón de Pedro. Soy Pedro. ¿Qué vio Pedro?
No creo que viera ojos críticos. Tampoco creo que viera ojos decepcionados. Creo que vio tristeza, una tristeza compasiva y esperanzadora. Jesús se entristeció por Pedro. Sus ojos expresaban simpatía y cariño. Eran ojos redentores. Jesús está más interesado en la relación con Pedro que en excluirlo, castigarlo o avergonzarlo. Jesús revela al padre divino y amoroso que se lamenta por los fracasos de sus hijos pero no se da por vencido. Pedro vio en los ojos de Jesús su continua oración compasiva, perdonadora y amorosa para que Pedro fuera fortalecido por esta experiencia y la esperanza en sus ojos era la seguridad de que efectivamente Pedro lo sería.
En nuestras traiciones, nuestros pecados, nuestras negaciones, ¿qué vemos en los ojos de Jesús? Con Pedro nos acordaremos y lloraremos amargamente. Eso es comprensible y saludable. Pero también con Pedro podemos ganar fuerza a través de la esperanza compasiva de esos ojos.
En La Cabaña, Mack le preguntó a papá: “Honestamente, ¿no te gusta castigar a quienes te decepcionan?” Papá “se volvió hacia Mack” y con “profunda tristeza en sus ojos” dijo: “No soy quien crees que soy, Mackenzie. No necesito castigar a la gente por el pecado. El pecado es su propio castigo, devorándote desde dentro. No es mi propósito castigarlo; es mi alegría curarlo” (págs. 119-120).
Creo que Paul Young lo entendió bastante bien. Intelectualmente lo entiendo. Emocionalmente, bueno, estoy aprendiendo.
Los ojos de Jesús, aunque tristes, anticiparon la alegría de la redención para Pedro… y para mí… para todos nosotros.
Perdón: participar en la vida divina
Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores… Porque si vosotros perdonáis a otros sus ofensas, también vuestro Padre celestial os perdonará a vosotros; pero si no perdonáis a los demás, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas.
Mateo 6:12, 14-15
La misericordia triunfa sobre el juicio.
Santiago 2:13b
[NOTA: El domingo antepenúltimo, 2 de noviembre, regresé a enseñar en la Iglesia de Cristo de Woodmont Hills después de un descanso de once meses. Se sentía bastante extraño pero aún así cómodo. (Sé que eso no tiene sentido, pero bienvenido a mi mundo.) Decidí volver a enseñar con una serie sobre el perdón que fue impulsada por mis recientes reflexiones sobre La cabaña, así como por mi viaje durante el año pasado (y el efecto acumulativo de años anteriores). Las cuatro lecciones son: (1) Recibir el perdón, que publiqué la semana pasada, (2) Dar perdón, que es la publicación de esta semana, (3) Perdonarse a uno mismo y (4) Perdonar a Dios.]
Dar perdón es exactamente eso: es un acto de gracia, un regalo. El perdón no se debe; no es una deuda que debamos pagar, como tampoco es una deuda que Dios debe pagar cuando nos perdona. Como tal, los ofensores no pueden exigir, coaccionar o incluso esperar el perdón. El perdón es algo que damos.
En cierto nivel, perdonar es terapéutico y saludable. Hace algo por nosotros y dentro de nosotros, incluida la reducción de la presión arterial y la frecuencia cardíaca. Libera negatividad; libera el veneno que puede corromper nuestras almas. Es libertad de emociones negativas reprimidas. Cuando nos negamos a perdonar alimentamos un cáncer que nos devora. En consecuencia, el perdón es algo que hacemos por nosotros mismos. Perdonamos para poder vivir sin resentimiento ni amargura. Perdonamos por el bien de nuestra propia salud. La práctica del perdón finalmente transforma.
Pero el perdón es mucho más que un acto humanista de autotransformación. El perdón es participación en la vida divina. Es estar con los demás como Dios está con nosotros. Es amar como ama Dios. Cuando perdonamos participamos en el movimiento redentor de Dios dentro del mundo. Estamos con Dios cuando perdonamos a los demás; participamos de su propio acto de perdón.
Visto de esta manera, el perdón surge de la obra del Espíritu de Dios en nuestros corazones. Surge de nuestra propia experiencia de haber recibido el perdón de Dios, el poder del Espíritu para perdonar como Dios perdona y la sensación de seguridad de que somos amados por Dios sin importar cómo nos traten los demás. El perdón es la obra de Dios en nuestros propios corazones.
Recordar nuestros propios errores y pecados potencia el perdón; Si Dios nos ha perdonado, ¿quiénes somos nosotros para negar el perdón a los demás? ¿Somos mejores que ellos? Y, ah, ese podría ser el problema que nos obstaculiza… nuestro orgullo, nuestro sentido de superioridad, nuestra superioridad moral.
Lo que obstaculiza el perdón es nuestro propio resentimiento y amargura. Los humanos tendemos a hundirnos en la autocompasión, culpar a los demás por cómo nos sentimos y no actuar positivamente con nuestros sentimientos negativos. Este resentimiento y amargura nos lleva a acciones negativas como la venganza, de modo que devolvemos mal por mal en lugar de perdonar el mal hecho contra nosotros.
Sin embargo, cuando hemos sufrido daño por la ofensa de otro, la ira es una respuesta natural y saludable. No hay nada impío en el enojo de una víctima de violación hacia su agresor. No hay nada impío en el enojo de una esposa abusada hacia su esposo. No hay nada impío en el enojo hacia el abusador sexual. De hecho, parte del proceso de perdón puede implicar confrontar a la otra persona con lo que ha hecho. El perdón no significa que lo que la otra persona hizo esté bien, pero sí le da al perdonador espacio para estar bien con su pasado. El perdón no necesariamente elimina el dolor y el dolor de la ofensa pasada. El perdón previene el resentimiento o lo libera, pero es posible que el dolor permanezca. Ese dolor tardará en sanar.
En realidad, el resentimiento y la amargura surgen de nuestra propia herida. La vida nos ha herido a todos: hemos sido traicionados, descuidados y atacados por otros e incluso (como puede parecer) por Dios. Como resultado, queremos protegernos a nosotros mismos, confiar en nuestra propia autosuficiencia y culpar a todos los demás en lugar de asumir la responsabilidad de nuestras vidas. Por lo tanto, resentimos a los demás cuando nos lastiman. Resentimos en lugar de perdonar porque así es como creemos que los demás nos han tratado. Nuestra autoimagen negativa, desarrollada durante la niñez y otras experiencias de la vida, produce una reacción negativa al dolor en forma de resentimiento. Si no se controla, este resentimiento conduce a la venganza.
El perdón libera a la otra persona hacia Dios. En lugar de tomar el asunto en nuestras propias manos o agarrar al agresor por el cuello con amenazas, lo dejamos ir. Nos dejamos llevar y dejamos que Dios se encargue de ello. La ira se vuelve impía cuando se convierte en venganza. Cuando devolvemos “mal por mal”, entonces nos convertimos en abusadores en lugar de abusados. Cuando tomamos la venganza en nuestras propias manos, entonces nos convertimos en juez, jurado y verdugo… nos convertimos en Dios.
Esto no significa que el perdonador deba reconciliarse ahora con el perdonado. La reconciliación es un asunto completamente diferente. El perdón –como un acto de gracia hacia otro– puede ocurrir sin reconciliación, ya que el otro puede no recibir el perdón, puede no pensar que necesita perdón o puede no querer renovar (o comenzar) la relación. Sólo se necesita uno para perdonar pero se necesitan dos para reconciliarse. Si bien el perdón puede allanar el camino para la reconciliación, el perdón no conduce necesariamente a la reconciliación y la reconciliación no es necesaria para el perdón.
En realidad, la reconciliación puede llevar mucho más tiempo que el perdón, ya que la reconciliación implica un proceso cooperativo y sinérgico de comprensión mutua. Eso requiere tiempo, intimidad y confianza. La reconciliación supone reconstruir la confianza y ese es un proceso doloroso y que requiere mucho tiempo.
El perdón no significa que la ofensa fue insignificante o que no dolió o que no había motivo para enojarse. Más bien, el perdón es nuestra decisión de dejar que Dios maneje la justicia, soltar la garganta de la otra persona, dejar ir el resentimiento y dejar ir cualquier deseo personal de castigar. Positivamente, y más significativamente, el perdón significa desear para esa persona lo que deseas para ti mismo y tratar a esa persona como Dios te trata a ti. En resumen, es amarlos, incluso si ellos –en sus mentes– son nuestros enemigos.
Sólo podemos amar cuando nos sentimos amados por Dios. Nuestra aceptación del propio perdón de Dios y nuestra experiencia del círculo divino de amor nos rodean de seguridad y protección. Perdonamos desde ese lugar seguro, el lugar donde escuchamos a Dios decir: “Tú eres mi amado sin importar tu pasado; eres amado”. Ese amor se desborda en perdón por los demás.
En el fondo, “perdonar es divino” (Alexander Pope).
Sed bondadosos y compasivos unos con otros, perdonándoos unos a otros, así como Dios os perdonó a vosotros en Cristo.
Efesios 4:32
El amor cubre multitud de pecados.
1 Pedro 4:8
Perdón a uno mismo: ¿aceptación u orgullo?
salmo 143
Oh Señor, escucha mi oración, escucha mi clamor de misericordia…
No lleves a tu siervo a juicio, porque ningún viviente es justo delante de ti…
Entonces mi espíritu se desmaya dentro de mí, mi corazón dentro de mí se consterna…
Medito en todas tus obras y considero lo que han hecho tus manos…
Que la mañana me traiga noticias de tu amor inagotable…
Enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios….
En tu amor inagotable, silencia a mis enemigos…
Uno de los salmos penitenciales clásicos, el Salmo 143, expresa una profunda necesidad de experimentar el amor y la misericordia inagotables de Dios por parte de aquel cuyo espíritu deprimido está abrumado por la presencia de enemigos y la autocondena. El salmista busca una renovación de la gracia de Dios y el llamado en la vida después de una temporada de pecado y opresión de los enemigos. No creo que sea demasiado exagerado decir que este Salmo tiene algo que compartir con aquellos de nosotros que anhelamos o hemos anhelado el perdón a nosotros mismos. El perdón a uno mismo es mi tema en esta tercera entrega sobre el perdón.
Ha habido ocasiones en las que me he preguntado (no en voz alta, por supuesto) si el versículo 2 del Salmo 143 era simplemente una excusa. No lleves a tu siervo a juicio, porque ningún viviente es justo delante de ti. Puede sonar como “no me juzguen porque todos pecan” o “todos lo hacen, ¿cuál es el problema?” Hoy, sin embargo, lo escucho más como una confesión de que soy humano, un humano pecador… como todos los demás. El clamor por la misericordia de Dios es también un clamor por la autocompasión… para darme un respiro así como Dios me da la gracia.
El perdón a uno mismo es un tema controvertido. Muchos creen que está demasiado ligado a la psicología popular de autoayuda y autoestima y que en realidad es un reflejo de orgullo y falta de fe. No hay ningún texto en las Escrituras que ordene explícitamente el perdón a uno mismo, según se dice, y sólo Dios puede perdonar. Otros, sin embargo, se castigan genuinamente negándose la autocompasión. Sienten la necesidad de perdonarse a sí mismos y su vida está estancada en ciclos de culpa, depresión y odio a sí mismos. Yo también he estado atrapado en ese ciclo en el pasado, y en ocasiones todavía levanta su fea cabeza.
En cierto nivel, el perdón a uno mismo, en los términos más estrictos, no es lo que necesitamos. Lo que necesitamos es el perdón divino. Lo que algunos llaman perdón a uno mismo es, creo, en realidad el proceso de aceptar el perdón de Dios y eliminar las barreras que pesan sobre nuestros corazones para esa aceptación. En este sentido, creo, el perdón a uno mismo es una expresión de una noción bíblica de amor propio que se basa en el perdón misericordioso y el amor inagotable de Dios. Pero no podemos recibir ni sentir esa gracia si erigimos muros entre Dios y nuestro verdadero yo.
¿Qué obstaculiza el perdón a uno mismo? Aquí hay una lista parcial y estoy seguro de que otros podrían agregar más según su propia experiencia. Todos estos podríamos enumerarlos bajo la amplia rúbrica de orgullo.
• comportamiento sin cambios: continuamos con los comportamientos pecaminosos incluso cuando no queremos
• dados nuestros fracasos pasados, tememos volver a cometerlos
• enterrar nuestra culpa no resuelta que se convierte en una herida supurante
• “arreglarlo” haciendo cosas buenas para restablecer el equilibrio
• perfeccionismo: nuestra expectativa de que somos mejores que eso; ¡Deberíamos haberlo sabido mejor!
• falta de confianza en el amor de Dios, sentirse indigno de amor
• sin experiencia en la gracia: hemos sido juzgados por otros y habitualmente juzgamos a los demás
• ira y odio hacia uno mismo por comportamientos pasados que conducen al autocastigo
Si el perdón a uno mismo es en realidad la aceptación del movimiento misericordioso de Dios hacia nuestro yo real, entonces se trata fundamentalmente de una relación con Dios, de estar con Dios y aceptar su amor. Aquí hay una lista parcial de lo que eso podría implicar a medida que pasamos de la aceptación intelectual de la gracia a la experiencia auténtica de la gracia en nuestros corazones que produce el perdón a uno mismo a través de un amor propio saludable debido a lo que Dios ha hecho y quién es.
• confesión del pecado a Dios y confianza en la promesa del perdón (p. ej., 1 Juan 1:9)
• buscar la transformación a través de disciplinas espirituales que infundan una esperanza de recuperación
• reconocer nuestras expectativas perfeccionistas y poco realistas (dejar de lado el enojo hacia uno mismo)
• confesión mutua de pecados en una comunidad de creyentes segura y solidaria
• reparar a aquellos a quienes hemos lastimado
• aceptar la responsabilidad por el pecado y sus consecuencias (dejar de “compensar” el pecado)
• oración contemplativa sobre la naturaleza de Dios que está llena de misericordia, compasión y amor
• meditación y visualización de la palabra de Dios para nosotros: “sois amados”
¿Deberíamos perdonarnos a nosotros mismos? Sí, pero no porque esto surja de nuestra propia voluntad, autoestima o valor propio. Más bien nos perdonamos a nosotros mismos porque Dios ya nos ha perdonado y hemos aceptado ese perdón que nos da valor, alegría y amor auténtico. Nos perdonamos a nosotros mismos porque Dios es más grande que nuestro corazón y nos ha recibido como a uno de sus hijos a quienes ama.
Nuestra necesidad de perdonarnos a nosotros mismos es generada por nuestro orgulloso rechazo del perdón de Dios: ¡nuestro orgullo de que de alguna manera pensamos que nos conocemos a nosotros mismos mejor que Dios! Tal orgullo se expresa en palabras como (que me he dicho a mí mismo aunque intelectualmente sabía que no era así) “¡¿Cómo puede Dios perdonarme por eso cuando lo sabía mejor?!” Después de todo –piensa mi mente– si realmente me conocieras, tampoco me perdonarías, y por eso me cuesta creer que Dios me perdone o que alguien más pueda perdonarme. Sin embargo, lo hace. Y otros también lo han hecho. Ésta es la maravilla de la gracia, el gozo de ser amado incluso cuando no me siento digno de ser amado. Paradójicamente, es el orgullo el que se niega a aceptar, internalizar y sentir auténticamente ese amor. La gracia –el amor activo, dinámico y experiencial de Dios– puede sanar la herida si abrimos nuestro corazón a ella y dejamos ir el orgullo. El paso del orgullo a la aceptación es un proceso, un camino de fe, a través del cual Dios nos sana y nos transforma a su semejanza.
Entonces, estrictamente, supongo que no nos perdonamos a nosotros mismos, sino que Dios nos perdona, y cuando aceptamos ese perdón en lo más profundo de nuestras entrañas, entonces podemos dejar de lado el autocastigo, el odio a nosotros mismos y el miedo al fracaso. Entonces estamos equipados, por la gracia de Dios, para dar a otros lo que Dios nos ha dado a nosotros.
Perdonar a Dios: de la alabanza a la amargura y al Consuelo
Perdonar a Dios es, para muchos, si no para la mayoría, un puente necesario para alabarle. Pero es una idea difícil de asimilar: ¿cómo se puede perdonar a Dios? ¿Qué significa eso? Y, de hecho, suena blasfemo… como si Dios hubiera hecho algo malo que necesita perdón. ¿Y quiénes somos nosotros para perdonar a Dios de todos modos? Nosotros somos las criaturas, él es el creador; nosotros somos el barro, él es el alfarero.
Tengan paciencia conmigo para algunas publicaciones sobre este tema… es uno con el que lucho, y lucho por perdonar a mi Dios. Camina conmigo unos días, medita conmigo y ora conmigo.
Comenzaré con Job, quien creo que aprendió a “perdonar” a Dios.
De la Alabanza
Jehová dio y Jehová quitó; Bendito sea el nombre de Yahweh.
¿Aceptaremos el bien de Dios y no los problemas?
Job 1:21; 2:10
La respuesta inicial de Job a su trágico sufrimiento es noble, loable y… ¡prácticamente increíble! ¿Cómo puede bendecir a Yahweh ante tal pérdida: prosperidad, siervos, salud y, sobre todo, a sus hijos?
Esto ha llevado a muchos a pensar que se trata de meros clichés en sus labios; expresiones superficiales de piedad que surgen más de su forma ritualista (incluso legalista, según algunos) de ser religioso. Es todo lo que sabe hacer ante la tragedia… repetir las frases… repetir las oraciones… aferrarse al ritual como una forma de creer.
Puedo apreciar esa interpretación de estas palabras. De hecho, tiene cierto valor aferrarse al ritual en tiempos difíciles. El ritual proporciona estabilidad, una conexión con los creyentes del pasado. Pero no creo que esto sea cierto para Job en el prólogo. Job –desde el principio del prólogo hasta el final del epílogo– es justo, una persona que teme a Dios y huye del mal. Su fe no es superficial. De hecho, él es a quien Dios ofrece como prueba cósmica de que existe algo llamado fe en el universo que Dios creó y ha permitido que caiga en problemas. Es un verdadero creyente.
He conocido a personas que han respondido a la tragedia con esa misma fe, particularmente en los momentos iniciales (incluido yo en algunas de mis circunstancias). Supongo que podríamos decir que ellos también se apoyan en lo proverbial, pero no necesariamente.
Puede ser que una vida de fe prepare a uno –hasta cierto punto– para experiencias trágicas. Quizás vivir con Dios el día a día permita una respuesta de fe a la tragedia en esos momentos iniciales. He visto a creyentes maduros enfrentar noticias trágicas, cirugías peligrosas y situaciones que amenazan sus vidas con gran fe, piedad y, sí, incluso, esperanza.
Pero…
A la amargura
Hablaré en la angustia de mi espíritu; Me quejaré en la amargura de mi alma.
Daré rienda suelta a mi queja y hablaré en la amargura de mi alma.
Dios me ha negado la justicia y me ha hecho probar la amargura del alma.
Dios me ha hecho daño… aunque lloro: “Me han hecho daño”, no obtengo respuesta… su ira arde contra mí; me cuenta entre sus enemigos
Job 7:11; 10:1; 27:2; 19:6, 7, 11.
Pero a veces, cuando los creyentes se sientan en su dolor y comienzan a sentir la plenitud de su pérdida, otras emociones emergen y comienzan a dominar.
Job se sentó en silencio con sus amigos y luego dejó escapar un lamento desgarrador en el que deseaba no haber nacido nunca y reconoce que lo que más temía en realidad le había sucedido. Confesó que se sentía desesperado.
Los amigos quedaron atónitos. ¿Dónde estaba ese Job de “bendito sea el nombre del Señor” que conocían? Le dijeron que se callara hasta que estuviera dispuesto a arrepentirse.
Job, sin embargo, no podía permanecer en silencio. Tenía que hablar. Tenía que expresar su angustia, su amargura. Se queja de la injusticia, de la falta de sentido de todo esto. Atacó a Dios con palabras y sintió la hostilidad de Dios en sus propios huesos.
Job estaba amargado. Dios le había hecho daño. Lo había tratado injustamente. Pensó que Dios era su amigo, pero resultó ser un enemigo. Se sintió traicionado.
Job estaba resentido con Dios. Le molestaba su destino. Le molestaba que los hijos de los malvados bailaran alrededor de sus tiendas mientras las suyas no estaban. Le molestaba que los malvados prosperaran y fueran a la tumba tranquilos mientras él vivía en un basurero. Le molestaba que sus familiares y amigos, que antes lo adulaban, ahora lo evitan.
¡Le molestaba todo, y Yahvé era el responsable!
Pero… entonces algo pasó…
Para consolar
Me derrito ante ti y me consuela mi polvo y mis cenizas.
Ellos lo consolaron y consolaron de todos los problemas que Yahvé le había traído.
Job 42:6, 11b
O debería decir que alguien pasó. Dios apareció. Se acercó. Él habló. Dios no abandonó a Job; no lo golpeó ni lo mató. Habló con él; le recordó. Él se preocupaba por él.
Y Job lo soltó… soltó el resentimiento. Él perdonó a Dios; Job liberó a Dios del propio juicio humano, falible y consumido por Job.
Job 42:6 es probablemente el texto peor traducido de toda la Biblia. La mayoría de las traducciones dan la impresión de que Job se retractó de sus quejas anteriores, o que se arrepintió de sus palabras pecaminosas, o que ahora hizo penitencia por sus pecados. Pero eso hace que los amigos tengan razón, ¡y claramente los amigos están equivocados! Dios se pone del lado de Job, no de los amigos.
Prefiero mi traducción. (¡Sé que probablemente te sorprenda eso!)
Job se derrite ante Dios; se humilla a sí mismo. Él lo suelta. No se arrepiente de los lamentos ni de las palabras. Deja ir la amargura, el resentimiento y la ira.
“Arrepentíos” –¡en absoluto! Más bien, la palabra hebrea es la misma palabra traducida cinco versículos después (v.11b) como “consolado”, y se usó anteriormente en Job 2:11 para describir cómo los amigos pretendían ayudar a Job y cómo fracasaron como “consoladores miserables”. ”en Job 16:1. Así como Job es consolado por su familia y amigos por los problemas que el Señor le había traído en 42:11, su encuentro con Yahvé lo consoló primero sobre el polvo y las cenizas de su vida (42:6). Al soltarse, experimenta un consuelo en medio de su luto y de su pena, de su polvo y de sus cenizas.
El encuentro divino-humano, cuando Dios le susurró gracia al oído, permitió a Job soltarse. La presencia divina reconforta como ninguna otra cosa puede hacerlo.
Job recibió consuelo cuando dejó ir la amargura, el resentimiento; cuando abandonó su presunto derecho de juzgar a Dios. Job se consoló cuando perdonó a Dios al aceptar la soberanía de Yahvé y confiar en sus propósitos.
Más por venir…..
Perdonar a Dios: Procesando los movimientos del alma
Perdonar a Dios es un tema controvertido entre muchos creyentes, especialmente los cristianos. Los creyentes judíos, sin embargo, tienen una larga historia de hablar de “perdonar a Dios”, y está presente en la historia clásica de Job, como sugerí en mi última publicación. Después del Holocausto, por ejemplo, una de las cuestiones más importantes de la teología judía es si los creyentes pueden perdonar a Dios por la muerte de millones y el aparente fracaso de sus promesas.
Un cuento judío familiar relata la historia de un rabino que se encontró con un sastre cuando salía de la sinagoga. El rabino preguntó al sastre qué había estado haciendo. El sastre respondió que había estado orando por el perdón. Es bueno, respondió el rabino, rezar por el perdón y luego preguntó al sastre qué pecados había confesado. Confesó sus “pequeños pecados”. El rabino, un poco preocupado, preguntó qué quería decir. Había confesado el pecado de engañar a sus clientes en algunos aspectos menores. Pero, continuó el sastre, también perdonó a Dios sus “grandes pecados”. Después de todo, teorizó el sastre, sus pecados eran pocos comparados con los de Dios: mientras él les costaba a sus clientes unas pocas monedas y algo de tela, Dios supervisaba un mundo donde los niños morían. Entonces, concluyó el sastre, hizo un trato con Dios. Si Dios le perdonara sus “pequeños pecados”, él le perdonaría los “grandes”.
Sin duda esto ofende algunas sensibilidades. Me ofendí la primera vez que leí acerca de “perdonar a Dios” en Cuando las cosas malas le suceden a la gente buena del rabino Kushner. Pero la idea ha crecido en mí a través de la experiencia de la vida, la profundidad del dolor, la tradición del lamento en las Escrituras y un resentimiento hacia Dios que fluía y fluía con los dolores de la vida.
En mi opinión, perdonar a Dios no se refiere a perdonar a Dios por sus pecados. Más bien, se refiere a dejar ir lo que está escondido en mi corazón contra Dios. Déjame explicarte….
Cuando la tragedia nos abruma, llena nuestra vida de dolor y dolor. La realidad nos golpea en la cara. El dolor es inevitable; el dolor es profundo. Y nuestros pensamientos como creyentes se vuelven natural y apropiadamente hacia Dios.
Algunos se dirigen a Dios en alabanza y acción de gracias. Quizás a través de la experiencia de la vida y de su caminar de fe hayan aprendido a “dar gracias en todo”. Quizás sea una primera respuesta condicionada.
Otros, sin embargo, se vuelven a Dios con ira y lamento. Están decepcionados con Dios. Al igual que Job, creen (o al menos eso parece) que Dios les ha hecho daño. Están frustrados con los propósitos ocultos de Dios; están irritados por el dolor aparentemente sin sentido. Deprime a algunos y crea ansiedad en todos.
Por supuesto, no hay nada malo en la ira y el lamento. Está modelado en las Escrituras. La sabia historia de Job es un lamento dramático. La mitad de la adoración de los Salmos de Israel fue lamento, y gran parte de ella estuvo llena de depresión, ira y confusión. Incluso los santos mártires alrededor del trono de Dios y el Cordero preguntan con la clásica pregunta de lamento: “¿Hasta cuándo? ¿Cuánto tiempo?” (Apocalipsis 6).
Así, aunque algunos responden con elogios y otros con lamentos, ambas son apropiadas y comprensibles. De hecho, la mayoría de los que responden con elogios, si no todos, también aprenden a lamentarse como una forma saludable de afrontar el duelo. Los santos a menudo pasan de la alabanza al lamento y finalmente (se espera) regresan a la alabanza.
Sin embargo, el regreso a los elogios no es un camino fácil de recorrer. Está lleno de baches y acechado por ladrones. Algunos, incluyéndome a mí, recurren a la amargura en lugar de volver a los elogios por temporadas. En esta amargura moramos en nuestro resentimiento. Proyectamos sobre Dios todos los demonios internos de nuestras propias almas. Culpamos a Dios por todo el daño y el dolor en nuestras vidas. Envidiamos a quienes lo tienen mejor; Resentimos al Dios que permitiría nuestro dolor. Dudamos, cuestionamos y nos preguntamos por qué.
Atrapados en la amargura, algunos finalmente rechazan a Dios. Pasan de la fe a la duda y a la incredulidad. Se rebelan y maldicen al Dios en el que alguna vez confiaron. Creo que este paso de la amargura a la incredulidad es impulsado en última instancia por nuestra propia herida interior, tal vez nuestra propia ira y alienación no resueltas. Cuando proyectamos nuestras “cosas” (ya sea el abandono de nuestros padres o lo que sea) sobre Dios, entonces hacemos un Dios a imagen de nuestra herida o incluso equiparamos a Dios con nuestra herida. ¿Y quién quiere ese tipo de Dios? Es mejor vivir sin ese Dios que vivir con él.
Perdonar a Dios es mi lenguaje para ese proceso que nos lleva de la amargura a la alabanza. Quizás “perdonar a Dios” no sea el mejor lenguaje a utilizar: está sujeto a malentendidos. Pero el “perdón”, en esencia, es liberación. Perdonar a Dios es dejar ir el resentimiento, dejar ir la garganta de Dios y nuestra exigencia de que nos trate como creemos que merecemos (lo cual, por cierto, es algo peligroso exigirle a Dios: ¿realmente queremos lo que merecemos? ?!).
La aceptación es una cuestión clave. Aceptar nuestra realidad, es decir, vivir la vida en sus propios términos, tomar la vida tal como viene, es necesario para lograr consuelo y paz en medio de circunstancias trágicas. Esta aceptación se genera al confiar en Dios.
Confiar en Dios surge de la contemplación de su grandeza: él es Dios, no yo. Surge al contemplar su soberanía: él tiene el control, no yo. Surge al contemplar su sabiduría; él sabe más que yo. Pero, lo más importante, esta confianza surge al contemplar su amor fiel: soy amado por Dios. No confiaré en un Dios que no me ama, pero convencido de que Dios me ama más de lo que yo me amo confiaré en ese Dios. Y este es el Dios de Jesús: el Dios que se entregó por nosotros.
Cuando confío en Dios, puedo perdonarlo. Cuando confío en Dios, puedo aceptar mi realidad. Puedo soltar el control y el poder. Puedo dejar de lado mi orgullo que cree que podría gobernar el mundo mucho mejor que él. Puedo dejar de juzgar y aceptar la verdad de mis circunstancias… pero mi aceptación depende de confiar en el amor de Dios por mí y en sus propósitos soberanos. Y la confianza se aprende: conocer la historia, vivirla y experimentarla a través del pueblo de Dios.
Esta aceptación confiada es el perdón: nos libera de nuestros propios resentimientos, amarguras y heridas autoinfligidas. Luego, el perdón nos capacita para alabar a Dios una vez más y, a través de la alabanza, experimentamos transformación.
Esta ha sido mi experiencia. Cuando me duele y me duele, me lamento (a veces con ira). Mi lamento puede fácilmente convertirse en amargura y resentimiento. Pero al recordar la historia, buscar el rostro de Dios y confiar en su amor por mí, acepto (en un grado u otro) mi suerte y libero el resentimiento. Perdonando a Dios, aprendo de nuevo a alabarlo.
Sólo recientemente me he dado cuenta de que este es un ciclo constante en mi vida. Algo me desencadena (por ejemplo, la envidia de otros padres que ven a sus hijos jugar al fútbol cuando yo nunca tuve esa oportunidad con Joshua) y el ciclo comienza de nuevo. Pero confío y espero que sea una espiral hacia la transformación en lugar de una caída degenerativa en la incredulidad.
Pero el paso de la amargura y el resentimiento al perdón nunca ha sido fácil, y sólo recientemente he discernido lo que es para mí un proceso contemplativo saludable, útil y esperanzador para dejar ir, perdonar y alabar a Dios una vez más. Compartiré ese proceso en mi próxima publicación.
Más por venir…..
Perdonar a Dios: un testimonio
El sábado pasado por la noche, Jennifer y yo asistimos a un show de talentos del quinto al octavo lugar en la escuela del campus de Lipscomb. Duró casi tres horas, pero tuvo varias actuaciones excelentes. Sin embargo, fue largo.
A los treinta minutos de empezar el programa, comencé a sentirme incómodo. Algo me estaba carcomiendo. Mis entrañas me empujaban a correr, a salir del edificio, a encontrar una manera de disculparme. Algo me decía que si pudiera volver a casa podría recuperar la serenidad. Y, hace un año, eso es probablemente lo que habría hecho, pero la serenidad habría sido una ilusión, un escape.
Esta noche, sin embargo, me volví hacia adentro. El problema no era el programa sino algo que pasaba dentro de mí. A medida que avanzaba el programa, comencé a meditar, calmarme y orar. Quería saber qué estaba pasando realmente conmigo. Los niños estaban haciendo lo mejor que podían y no estaban tan mal como para que yo necesitara escapar. Había algo más de lo que quería escapar. Necesitaba sentarme en mis sentimientos, discernir lo que estaba sucediendo y sentir mi camino a través del desastre que es mi alma.
Mientras meditaba, me di cuenta de que tenía envidia. No envidiaba a los niños, sino a los padres. Noté que me agitaba la alegría de los padres y el asombro de sus ojos. Me molestó especialmente lo mucho que los padres y familiares detrás de mí disfrutaban de la actuación de su estrella.
Envidiar. No envidioso del talento, el dinero, el poder, el trabajo, sino envidioso de que estos padres fueran bendecidos por Dios para ver a sus hijos actuar. Nunca pude hacer eso con Joshua. Cuando tenía la edad de estos niños, estaba en silla de ruedas, apenas podía caminar y pasaba la mayor parte del tiempo sin darse cuenta de lo que lo rodeaba. Desde los ocho hasta los dieciséis años mi familia vio morir lentamente a Joshua. Nunca vi a Joshua jugar un deporte de equipo, nunca lo vi actuar en un escenario, nunca lo vi leer un poema, ¡o leer nada! Envidiaba a los padres y envidiaba su alegría y, en mi juicio duro y cruel, me preguntaba si realmente apreciaban su bendición.
Pero esa no fue la raíz. El resentimiento fue la raíz de mi sentimiento esa noche; Ésa era mi incomodidad, mi razón para escapar. Quería huir para no tener que pensar en mi dolor, la enfermedad y la muerte de Joshua. No quería reconocer mi resentimiento. Preferiría no pensar en ello ni sentirlo. Es más fácil simplemente escapar.
No estaba resentido con los padres. Me molestaba Dios. Bendijo a estos niños, pero no a Josué. Él les dio estos regalos a estos padres, pero yo nunca pude disfrutar ese regalo con Joshua. Me lo había perdido y no había nadie a quien culpar excepto Dios. ¿No es él responsable de su mundo? ¿No oramos para tener un hijo sano? ¿Por qué dijo: “No, no estará sano”? Me molesta esa respuesta y a veces no estoy seguro de poder soportar a un Dios así.
Incluso mientras escribo estas palabras sé que recibí muchos regalos de Josué y fueron bendiciones divinas. Incluso cuando pienso nuevamente en su cuerpo destrozado, todavía recuerdo su sonrisa, su risa y la alegría de simplemente sentarme con él en mi gran sillón viendo una de sus películas favoritas (El Mago de Oz). Me doy cuenta de que fui bendecido, pero el sábado por la noche me molestó que Dios no me hubiera bendecido más ricamente, que no me hubiera bendecido como aquellos padres en ese auditorio esa noche.
Mientras meditaba sobre ese resentimiento, noté mis sentimientos. Irritación. Frustración. Enojo. Envidiar. Celos. Resentimiento. Y los llevé a Dios. Le dije cómo me sentía. Lo dejé salir para poder dejarlo ir, para poder soltarlo en las manos de Dios. Necesitaba ser escuchado… ¡por Dios! Y al ser escuchada, podría dejarme llevar… al menos por esa noche. En ese momento pude perdonar a Dios.
Al dejarlo ir, pude recordar las bendiciones que recibí a través de Josué. Podría atesorarlos y guardarlos en mi corazón y agradecer a Dios por ellos. Pude valorar las experiencias: el aprendizaje y el crecimiento experimentado en el proceso. Incluso pude ver a Dios en muchos de esos momentos dolorosos: Dios presente para consolarme en mis lamentos, Dios presente a través de las personas que servían a mi familia, Dios presente en la risa y también en las lágrimas.
Esa noche –al menos por esa noche– perdoné a Dios. Al liberar mi resentimiento, recibí algo de paz y alegría. Poco a poco, día a día, poco a poco, el consuelo se renueva y la alegría vuelve.
Gracias a Dios por su paciencia conmigo. Incluso cuando le tengo un amargo resentimiento, él me ama, recibe gentilmente mi perdón (¡cuando, por supuesto, no lo necesita!), y no se frustra conmigo cuando el resentimiento regresa una fría noche de sábado del siete de diciembre y Un año y medio después de la muerte de Joshua.
Gracias Yahvé. En verdad, tu misericordia perdura para siempre.
Posdata: Este es el proceso contemplativo y meditativo que utilicé el sábado por la noche para caminar hacia el perdón de Dios. Me encuentro volviendo a él a diario.
- 1. Encuentre un lugar tranquilo y privado donde pueda sentarse en silencio ininterrumpido. Me centro a través de una oración de respiración. Me concentro en mi respiración: inhalar y exhalar. Ofrezco una oración de aliento para calmarme, calmarme y dar espacio para que el Espíritu de Dios calme mi alma. Sigo la respiración a través de mi cuerpo y permito que todo mi ser se concentre. Por lo general, uso una oración de respiración como “Jesucristo, Hijo de Dios” cuando inspiro y “ten piedad de mí, pecador” cuando exhalo. (Esta es la tradicional “Oración de Jesús”).
- 2. Recuerdo el momento del dolor, me siento en el dolor y siento el dolor. ¿Qué siento? Qué emociones emergen como primarias. Los nombro y los describo.
- 3. Contemplo a Dios en relación a este dolor. Cuando pienso en Dios en este contexto, ¿siento enojo, frustración, miedo, amor, gratitud? ¿Qué emociones negativas siento? ¿Siento alguna irritación, ira o amargura al pensar en este dolor y en las oraciones sin respuesta? ¿Siento rechazo, dolor o enojo cuando recuerdo el dolor y reflexiono sobre por qué Dios permitió eso?
- 4. Luego llevo esos sentimientos a la presencia de Dios y le digo cómo me siento. Todos tenemos la necesidad de ser escuchados y necesitamos que Dios escuche cómo nos sentimos. Lo hablo en voz alta cuando puedo (y a veces me pregunto si alguien está escuchando).
- 5. Luego le digo a Dios que quiero liberar las emociones negativas asociadas con este recuerdo y que necesito su ayuda para liberarlas. Soy impotente ante mis sentimientos. No puedo evitar sentir lo que siento. Al mismo tiempo proceso esos sentimientos en la presencia de Dios y por el poder de su Espíritu.
- 6. Luego reflexiono sobre dónde estaba Dios en ese momento pasado de dolor. ¿Puedo señalar personas, eventos, sentimientos o circunstancias que indiquen la presencia de Dios? ¿Dónde apareció Dios en ese dolor? Puede que no lo haya reconocido en ese momento, pero al reflexionar, sentarme en la presencia de Dios con este dolor y ampliar mi visión del evento, tal vez pueda ver a Dios donde antes no lo había visto.
- 7. Luego reflexiono sobre el significado de ese dolor. ¿Qué aprendí a través de la experiencia? ¿Qué lecciones surgen en la reflexión? ¿Qué sigue siendo significativo y significativo para mí? ¿Cómo me ha moldeado y cambiado? ¿Cómo ha afectado mi visión de Dios?
- 8. Entonces recuerdo quién es Dios, cómo me ha amado en el pasado, cómo me ama incluso ahora en el presente. Recordad su soberanía, su intención creadora, su obra redentora. Busco el rostro de Dios a través de los ojos de Jesús y abrazo su amor. Recuerdo la historia y medito en las obras de Dios. Veo el rostro de Jesús, recuerdo su bondad amorosa hacia la gente. Recuerdo la historia del hijo de la viuda: él lo resucitó de entre los muertos. Permito que la compasión y el amor de Dios fluyan en mi mente, corazón y entrañas.
9. Dios, te perdono porque no soy Dios. Sólo hay un Dios y yo no soy él. No sé lo que sabes; Eres más grande que yo. Debes tener tus razones. Confío en ti porque te veo en Jesús. Me humillo ante ti y libero mi ira, amargura y rencor hacia ti. Tú eres mi Dios, y te perdono, y te pido que me perdones, porque incluso perdonándote no sé lo que e
No Comments » | 
Biblical Texts | Tagged: Assembly, Liturgy, Psalm 24, Psalms, Worship | 
Permalink
Posted by John Mark Hicks