John Mark Hicks

Psalm 135, along with Psalm 136, is the Great Hallel, the praise and blessing the pilgrim offers in the temple courts (where God dwells). Those who have ascended the holy mountain and now stand at the top of the steps in the court with the priests and Levites declare God’s goodness, beauty, and election of Israel. God has liberated Israel from their enslavement and given them an inheritance as God’s treasured possession, as God’s people. Israel praises God for his justice and compassion, and the Psalmist invites all who fear God (as opposed to those who trust in idols) to praise the name of Yahweh.

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Con demasiada frecuencia, la «escatología» (el estudio de los últimos tiempos) se limita a los debates milenaristas (posmilenio, premilenio pretribulacionista, premilenio mesotribulacionista, premilenio posttribulacionista, premilenio histórico, ¿amil?) y al destino eterno de los seres humanos (¿cielo o infierno?). Para algunos, estos debates se ignoran porque parecen relativamente irrelevantes (Dios hará lo que Dios hará), pero para otros son una pasión absorbente (como lo demuestran las discusiones sobre la serie «Dejados Atrás» de Tim LaHaye).

Desafortunadamente, en mi opinión, ambos malentienden el significado teológico de la escatología. Sugeriría que la escatología no se trata tanto de lo que sucede al final —y el orden en que sucede—, sino del futuro ya presente y en acción en el mundo.

Cristología: la nueva creación ha comenzado

El reino de Dios ya está presente y ha sido introducido junto con la antigua era, que aún existe. La antigua era y la nueva era coexisten, y Dios está transformando la creación de lo antiguo a lo nuevo. Dios está involucrado en la obra redentora de transformación. La iglesia, habitada por el Espíritu de Dios, experimenta ese proceso de transformación: estamos cambiando de una forma de gloria a una forma de gloria creciente.

La raíz de la presencia de la nueva creación es el Acontecimiento de Cristo. En cierto sentido, podemos considerar todo el Acontecimiento de Cristo como escatológico. La resurrección, por ejemplo, es claramente escatológica, ya que da origen a una nueva humanidad. Pero también podríamos considerar la muerte de Jesús como escatológica; es decir, su muerte fue, en cierto sentido, la experiencia de la segunda muerte o una muerte escatológica por nosotros. Asimismo, el ministerio de Jesús es escatológico en el sentido de que la proclamación y las obras del reino fueron la presencia del futuro. El ministerio de sanación de Jesús fue en sí mismo un acto del reino que revirtió la maldición de la destrucción y la muerte en el mundo. Incluso la encarnación, especialmente dentro de la tradición ortodoxa, es escatológica, ya que es la unión definitiva de Dios y la humanidad que Dios quiso desde el principio.

Sin embargo, la ascensión de Cristo tras la resurrección es el gran acontecimiento cristológico escatológico, pero también uno de los más descuidados. Resucitado, Cristo ascendió a la diestra del Padre para sentarse y reinar en los cielos. Desde allí, derrama el Espíritu sobre el pueblo de Dios, gobierna la creación sometiéndola e intercede por este pueblo. Más significativamente, como el nuevo ser humano, vive en la forma que une el cielo y la tierra, o, como N. T. Wright, el lugar donde el cielo y la tierra se intersecan. Su gloriosa humanidad (tanto en cuerpo como en alma) vive en la presencia de Dios y un día regresará a la tierra para morar en la nueva Jerusalén sobre una tierra nueva.

El señorío reinante de Jesús —un reinado que durará hasta la destrucción del último enemigo— es el reinado del nuevo ser humano que prepara una nueva Jerusalén para una tierra nueva.

Resurrección: La esperanza cristiana

La muerte es el epítome del mundo caído y quebrantado. La muerte es el último enemigo (1 Corintios 15:26). Es un invasor extraño del santuario edénico de Dios, al menos en su forma actual. Es un enemigo odiado que esclaviza a la humanidad al sembrar duda y temor en sus corazones. La esperanza cristiana no reside en el alma inmortal que vive en el cielo, sino en el cuerpo inmortal que vive en la tierra nueva.

Si Jesús es las primicias como el nuevo ser humano resucitado, el pueblo redimido de Dios es la cosecha de la nueva humanidad (1 Corintios 15:20-23). ​​Las primicias eran la parte inicial de la producción anual de grano, aceite, etc., que se ofrecían a Dios en reconocimiento de su propiedad sobre todo el producto del campo. La ofrenda de agradecimiento confiaba en que Dios haría fructificar el resto de la cosecha.

La resurrección de Jesús y la de los creyentes son esencialmente una: están intrínsecamente conectadas, ya que pertenecen a la misma cosecha. La resurrección de Jesús y la de los creyentes no tienen una mera similitud superficial. Pertenecen al mismo continuo. Son un solo evento en la historia redentora. La resurrección de Jesús fue proléptica, es decir, es una realidad presente que pertenece al futuro y lo asegura. La resurrección de Jesús es parte de la cosecha: como hermano mayor, participa de la misma humanidad inmortal que experimentarán sus hermanos. La resurrección de Jesús, entonces, es una promesa presente de la cosecha futura. Es un anticipo de las atracciones venideras.

Sin embargo, la resurrección de Jesús es conceptual y temporalmente distinguible. Él es el primero, el primogénito de entre los muertos. Pero es más: es el modelo, ya que llevaremos la imagen del ser humano celestial, así como ahora llevamos la imagen del ser humano adámico. Jesús mismo es la nueva humanidad (1 Corintios 15:49; Filipenses 3:21). Participaremos en su nueva humanidad.

La resurrección del cuerpo, inspirada y fundamentada en la resurrección de Jesús mismo, es la esperanza cristiana. El contraste entre nuestra existencia adámica actual y nuestra futura existencia crística es el contraste entre lo mortal y lo inmortal, entre la deshonra y la gloria, entre la debilidad y el poder, y entre lo natural y lo espiritual (1 Corintios 15:42-44).

El cuerpo «natural» (literalmente, «anímico») es la sustancia material animada por recursos terrenales, donde la «carne y la sangre» se nutren de la vida creada. El cuerpo «espiritual» —o, mejor dicho, Espiritual— es la sustancia material animada por recursos celestiales, donde la nueva humanidad se nutre del Espíritu Santo. El cuerpo resucitado es animado por el Espíritu de Dios, y por eso se le llama «espiritual».

Nuevos Cielos y Nueva Tierra: La Meta Divina

¿Dónde vivirá este cuerpo material animado por el Espíritu Santo? Esto plantea la pregunta sobre el Gran Propósito de Dios.

Dios descansa en la creación, se deleita en ella, cuida de ella y se regocija por ella. La narrativa de las Escrituras representa el amor de Dios por la creación. No anticipa su aniquilación, sino su redención, así como la humanidad (cuerpo y alma) también es redimida. La creación, al igual que la humanidad, gime por la redención y espera la gloria de la liberación junto a los hijos de Dios (Romanos 8:18-24).

Esta es la expectativa de los profetas: la restauración o regeneración de todas las cosas. Isaías nos da el término «cielos nuevos y tierra nueva» (Isaías 65), que utilizan tanto Pedro (2 Pedro 3:13) como Juan (Apocalipsis 21:1-4) para describir el objetivo final de la obra redentora de Dios.

La visión de Juan en Apocalipsis ve a la nueva Jerusalén descender del trono celestial a la tierra nueva. En efecto, el cielo viene a la tierra. Dios viene a morar en la nueva Jerusalén: «El Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo» (Apocalipsis 21:22). Así como en el Jardín del Edén, Dios descansó y habitó en la tierra, así también en el Gran Propósito de Dios —la historia redentora— Dios mora de nuevo en la tierra.

En este punto, la antigua era ha pasado. Ya no hay muerte, luto ni dolor; ya no hay maldición (Apocalipsis 22:3). El viejo orden ha desaparecido y el nuevo orden emerge plenamente. El reino y la gloria de Dios llenarán entonces la tierra, y el pueblo de Dios verá su rostro.

¿Así que?

La iglesia, como signo visible del reino de Dios en la presente era malvada, es una comunidad peregrina de seguidores de Cristo. Habiendo sido resucitados con Cristo mediante el bautismo, participan en la nueva era por medio del Espíritu. Son la presencia de la nueva era en el mundo: practican una nueva ética impulsada por el Espíritu y la experimentan al reunirse en comunidad alrededor de la Mesa del Señor. Practican el reino de Dios tanto en la vida como en la asamblea. La iglesia peregrina se acerca cada vez más a la plena manifestación del reino de Dios.

La nueva era ya ha comenzado. No solo recibimos este don, sino que nos convertimos en participantes de él. Así como en el principio Dios nos creó como cogobernantes (o vicerregentes) y cocreadores, ahora reinamos con Cristo y estamos invitados a continuar nuestra vocación original. Estamos llamados a ser instrumentos del reino de Dios en el presente, mientras anticipamos la plenitud de la realidad futura.

Esta vocación va más allá de ser pastores, pastores, evangelistas o diáconos. Va más allá de ser miembros de la iglesia. Esta vocación es nuestra identidad como imágenes de Cristo, cogobernantes con Él. A través de esta vocación, nos convertimos en instrumentos de la irrupción del reino de Dios. Como científicos ambientales, protegemos y cuidamos la creación. Como personal médico, sanamos las heridas del mundo. Como abogados, buscamos la justicia. Como economistas, trabajamos por la erradicación de la pobreza. Como agricultores, alimentamos a los hambrientos. Como cobradores de deudas, protegemos al deudor del abuso, pero buscamos justicia para el acreedor. Como profesionales de la informática, ponemos orden en el caos y aumentamos la eficacia. Esto es practicar el reino de Dios.

Y practicamos el reino de Dios con esperanza, no con desesperación. No somos derrotistas morales ni pesimistas («se cae el cielo, se cae el cielo»). Fortalecidos por el Espíritu, buscamos vivir vidas transformadas según la ética de la nueva era y con la esperanza del siglo venidero.

Los cristianos somos personas llenas de esperanza. Esa esperanza consuela nuestro dolor, fortalece nuestro ministerio y anuncia que el reino de Dios está por venir.

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La teología sacramental, en algunos sectores del cristianismo norteamericano, necesita una reorientación desde una comprensión antropocéntrica, centrada en el ser humano, donde los sacramentos son concebidos como meros actos de obediencia humana, hacia una comprensión más teocéntrica donde los sacramentos son concebidos como actos divinos de gracia a través de los cuales Dios encuentra a los creyentes para transformarlos a la imagen divina por la presencia de Jesús en el poder del Espíritu.

Definición de un sacramento

Sacramentum, la palabra latina original, a veces se traduce como «promesa» y otras veces como «misterio» (la Iglesia griega llama a los sacramentos «misterios»). Ambos significados se han aplicado a la teología sacramental, y ambos son apropiados. Sin embargo, como argumentó Calvino en su Institutes (4.14.13), Lo primordial es el misterio del sacramento, más que su función de promesa. Los sacramentos son más que simples «ordenanzas eclesiásticas». Son misterios divinos.

Cuando el sacramento se considera principal o exclusivamente como un compromiso humano, es antropocéntrico, ya que se entiende como algo que los humanos hacemos: juramos lealtad, damos testimonio de la gracia de Dios, obedecemos, etc. Pero el sacramento como misterio es teocéntrico porque es algo que Dios hace: Dios actúa a través de los sacramentos por el Espíritu mediante la fe. Ambas perspectivas son verdaderas y útiles, pero la acción divina fundamenta y da sentido a nuestros actos humanos en los sacramentos. Los sacramentos son eventos externos (momentos específicos en el espacio y el tiempo) que no solo significan el evangelio y por los cuales damos testimonio del evangelio, sino también a través de los cuales Dios actúa por fe para comunicar la gracia justificante y santificante a los creyentes a través de Jesús en el poder del Espíritu.

Los sacramentos son (1) realidades concretas y materiales que (2) representan la realidad del evangelio, es decir, son signos que apuntan más allá de sí mismos a la obra de Dios en Cristo. Pero hacen más que señalar, son (3) medios de gracia que participan en la realidad a la que apuntan y se unen a esa realidad por la promesa de Dios al mediar esa realidad espiritual a quienes experimentan el sacramento. Esta experiencia es (4) escatológica a medida que participamos en la realidad futura del reino de Dios, ya sea el banquete mesiánico alrededor de la mesa, la resurrección a través del bautismo o la asamblea escatológica alrededor del trono a través de la reunión. El poder de este momento sacramental, sin embargo, no está contenido en el signo mismo, sino que (5) es efectuado por el Espíritu que media la presencia de Dios a través del sacramento a medida que (6) recibimos lo que Dios da a través de la fe.

Los sacramentos son un testimonio humano de la gracia de Dios, así como una promesa humana de lealtad a la historia de Dios en Jesús, pero también son promesas divinas de seguridad y medios por los cuales Dios encuentra, se comunica con y transforma a los creyentes a la imagen de Cristo.

Fundamentos sacramentales

El enfoque sacramental de Dios hacia la humanidad tiene sus raíces en la creación y se revela a lo largo de la historia redentora.

Creación. Dado que los sacramentos involucran objetos externos creados (p. ej., el pan y el vino), algunos han rechazado una interpretación sacramental basándose en su carácter físico. Nada externo o físico, se podría argumentar, puede mediar lo espiritual. Pero, en última instancia, esto supone una negación de la bondad de la creación. Dios estuvo presente en la creación desde el principio, viviendo en comunión con la comunidad original. Dios descansó y habitó en la creación, ya que su presencia se manifestaba a través del árbol de la vida, al caminar por el Jardín y al compartir la vida juntos. La buena creación fue concebida como el contexto en el que Dios comulgaría con la creación y la disfrutaría.

Israel. Aunque algunos desestiman las “exterioridades” y las “ceremonias” de Israel, estas eran ocasiones sacramentales para la presencia de Dios en Israel. El templo, por ejemplo, no era una simple señal de la presencia divina, sino un lugar auténtico de la presencia redentora y de comunión de Dios, aunque, por supuesto, no podía contener la plenitud de Dios. La circuncisión sellaba la promesa de Dios, los sacrificios mediaban el perdón, las comidas sacrificiales eran ocasión para regocijarse en la presencia de Dios, y las asambleas eran encuentros con la presencia divina. Si bien estas exterioridades y ceremonias se cumplieron y trascendieron en el “nuevo pacto”, fueron experiencias auténticas de la presencia y el poder divinos bajo el “antiguo pacto”.

Cristo. La raíz teológica de la teología sacramental es la afirmación de que Cristo es el Sacramento de Dios. La encarnación santificó la creación: Dios se hizo carne, y la carne verdaderamente mediaba la presencia de Dios en el mundo. La gracia y la verdad de Dios se encontraban en la creación, en la carne de Jesús. La plenitud de Dios residía en el cuerpo material y físico de Jesús. Establecer una disyunción entre materialidad y espiritualidad es socavar la encarnación. Dios unió lo material y lo espiritual en la persona de Jesús. Los sacramentos extraen su significado, poder y eficacia de la unión de la creación y Dios en la encarnación. Los sacramentos son fundamentalmente cristológicos, más que eclesiológicos.

Iglesia. Como la “segunda encarnación” de Jesús en el mundo, la iglesia es en sí misma una realidad sacramental. La iglesia es el cuerpo de Cristo y Dios habita en los cuerpos (soma) de los creyentes a través del Espíritu de Dios. Nosotros —personas finitas, concretas y encarnadas— somos la morada de Dios. Esto no es una figura retórica ni una simple señal. Es real: el Espíritu de Dios habita en el cuerpo de Cristo y nosotros somos ese cuerpo, incluso en nuestra propia existencia somática material. Somos seres sacramentales: vivimos cada momento como moradas divinas, santificados por la morada del Espíritu..

Escatón. Si bien la iglesia es un sacramento defectuoso (por su propio pecado) pero auténtico (por la presencia de Dios), la comunidad escatológica de Dios gozará de una santificación completa, tanto en cuerpo como en alma. El Espíritu de Dios transformará nuestros cuerpos: de la mortalidad a la inmortalidad, de la deshonra al honor. Viviremos en el cielo nuevo y la tierra nueva en cuerpos espirituales, es decir, cuerpos materiales animados por el Espíritu de Dios. Seremos como Cristo al ser completamente transfigurados a la imagen de Dios y morar con Él en una nueva creación santificada. La creación volverá a ser un sacramento, nuestros cuerpos serán moradas sacramentales del Espíritu de Dios, y Dios volverá a reposar plenamente en la creación. Toda la creación será un sacramento, pues todo estará inscrito con las palabras «Santo al Señor».

Alto drama en la comunidad: Asamblea, bautismo y la Cena del Señor

«Sacramental» habla del misterio de la acción de Dios hacia nosotros y en nosotros a través de los medios externos del agua, el vino, el pan y la asamblea comunitaria, mientras experimentamos la historia de Dios (el teodrama) en momentos específicos. El Bautismo, la Cena del Señor y la Asamblea son ensayos dramáticos de la historia mediante los cuales Dios renueva la comunión y empodera la transformación. Por la fe, la comunidad participa en esta historia y la relata junta mientras la iglesia comparte la realidad sacramental mediante el agua, la comida y la reunión en el poder del Espíritu.

«Sacramental» habla del misterio de la acción de Dios hacia nosotros y en nosotros a través de los medios externos del agua, el vino, el pan y la asamblea comunitaria, mientras experimentamos la historia de Dios (el teodrama) en momentos específicos. El Bautismo, la Cena del Señor y la Asamblea son ensayos dramáticos de la historia mediante los cuales Dios renueva la comunión y empodera la transformación. Por la fe, la comunidad participa en esta historia y la relata junta mientras la iglesia comparte la realidad sacramental mediante el agua, la comida y la reunión en el poder del Espíritu.

No son sustitutos del discipulado ni de la transformación, sino momentos de encuentro con Dios que nos guían por el camino del discipulado hacia la entera santificación. Este tipo de sacramentalismo no es popular. Los evangélicos y la hermenéutica positivista, arraigada en el Movimiento Stone-Campbell, tienen algo en común: en última instancia, desconectan los sacramentos del discipulado y vacían toda imaginación sacramental de estas ordenanzas. El bautismo se convierte en un mero símbolo o en una prueba de lealtad. La Cena del Señor se convierte en una forma antropocéntrica de piedad individualista. La asamblea se convierte en la prueba pública y continua de fidelidad (una definición de “cristiano fiel”) que degenera en legalismo o, fundamentalmente, en una ocasión horizontal de aliento mutuo, susceptible a la ideología consumista pragmática.

En Come to the Table Argumenté que la Cena del Señor es un medio por el cual experimentamos la presencia de Cristo vivo y disfrutamos de una renovada esperanza en el futuro. De hecho, experimentamos ese futuro de nuevo cada vez que comemos y bebemos en la mesa del Señor. Es una auténtica comunión con Dios por medio de Cristo en el poder del Espíritu. Además, en Down in the River Orar Greg Taylor y yo argumentamos que el bautismo es un medio de gracia mediante el cual experimentamos la obra salvadora de Dios en Cristo a través de su muerte y resurrección. Participamos del evangelio y somos renovados por el Espíritu mediante nuestra sepultura y resurrección con Cristo. Además, en A Gathered People Bobby Valentine, Johnny Melton y yo argumentamos que la Asamblea, dondequiera y cuando sea que una comunidad de discípulos de Jesús se reúna para buscar el rostro de Dios (por ejemplo, para orar), es un momento en el que nos acercamos al Padre y a Jesús en su gloria escatológica por el Espíritu. Esta asamblea participa en la asamblea escatológica mientras el Espíritu nos conduce a la Jerusalén celestial, donde compartimos el futuro con todos los santos reunidos alrededor del mundo y esparcidos a través del tiempo. La Asamblea, el Bautismo y la Cena del Señor son momentos de comunión, participación y encuentro.

Los sacramentos, entonces, son fundamentalmente un encuentro entre Dios y los creyentes para la transformación y la formación espiritual. Dios es activo, no pasivo. Dios está verdaderamente presente. Dios no es un espectador, sino un participante, ya que el Padre, mediante la presencia de Cristo y el poder del Espíritu, sella, confirma y fortalece nuestra fe mediante la comunión y el encuentro en estos eventos sacramentales.

¿Así que?

Los sacramentos son una auténtica experiencia de Dios. No son simples signos, sino medios de la acción divina. Son dones divinos mediante los cuales podemos experimentar a Dios tal como Él viene a nosotros en gracia y misericordia. Dios no está ausente de la creación, ni habita únicamente en la «espiritualidad» de nuestra conciencia, sino que está presente a través de la creación, como el Espíritu nos une existencial y comunitariamente con Cristo mediante el pan y el vino, el agua y la asamblea.

Los sacramentos sirven a nuestra fe como momentos de seguridad que nuestros corazones débiles pueden captar a través de la materialidad. La Palabra y la promesa de Dios están conectadas con las señales. La fe nos da la certeza de que Jesús es nuestro, tan cierto como que nuestros labios beben vino, nuestros cuerpos son lavados y el pueblo de Dios está reunido. Los sacramentos son medios de seguridad para los creyentes encarnados.

Los sacramentos son experiencias comunitarias de Dios. Así como Dios creó y redimió la comunidad, la presencia divina también nos llega en comunidad. El Bautismo, la Cena del Señor y la Asamblea son experiencias compartidas mediante las cuales Dios está presente para unirnos. Fuimos bautizados en un solo cuerpo, comemos juntos el único cuerpo de Cristo y somos el cuerpo de Cristo en asamblea, unidos con la iglesia triunfante y militante.

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“Iglesia” no es necesariamente una palabra popular a principios del siglo XXI. Ya sea el individualismo moderno, el personalismo/pragmatismo posmoderno, el revivalismo/teología evangélica que enfatiza las relaciones personales (privadas), o la fragilidad de gran parte de lo que se considera “iglesia” en Occidente, la eclesiología a menudo se considera un añadido teológico desconectado de la soteriología o una dimensión recomendada pero innecesaria del discipulado cristiano.

Cuando la eclesiología se enmarca en cuestiones de forma, política y liturgia posteriores a Pentecostés (Hechos 2 a Judas), se convierte en una sutileza denominacional sobre quién tiene razón y quién no. Pero cuando se enmarca en el teodrama (la historia de Dios en la historia redentora), participa en la historia del reino de Dios en el mundo. Originada en el acto creador de Dios, tipificada en la historia de Israel, arraigada en el ministerio de Jesús y anticipando la comunidad escatológica, la eclesiología rebosa de significado cristológico y soteriológico.

Dios crea comunidad

La eclesiología es la esencia tanto de la intención como del objetivo del proyecto divino. El Dios Trino creó una comunidad para plasmar su propia vida comunitaria y participar en el cuidado y desarrollo divino del cosmos. El proyecto divino atrae a la humanidad a la comunión de la relación Trina para que la humanidad sea una en Dios y Dios habite entre ellos en la creación.

Cuando la humanidad se exaltó a los cielos y decidió hacerse un nombre, Dios llamó a Abraham y eligió a sus descendientes como su pueblo. Ellos eran la asamblea (iglesia) de Dios en el mundo. Israel era el pueblo de Dios y Yahvé era su Dios, y Yahvé habitaba entre ellos (Levítico 26:11-12). Israel, la nueva creación de Dios, debía servir a las naciones como una luz del reino de Dios —una alternativa al camino de las naciones— y atraerlas hacia Yahvé. Cuando Israel eligió el camino de las naciones en lugar de vivir como pueblo de Dios, Jesús de Nazaret apareció como el remanente fiel de Israel, la verdadera luz entre las naciones. Dios se hizo carne en Jesús y habitó entre la humanidad. Su propósito no era llamar a discípulos individuales y aislados a una relación con Dios, sino reunir a un pueblo de toda lengua, tribu y nación que se convertiría en el único pueblo de Dios.

La iglesia es la comunidad de creyentes a quienes Dios ha llamado de las tinieblas a la luz del reino de Cristo. Sobre la base de la obra de Dios en Cristo y reunidos por Dios, los discípulos de Jesús en diversas localidades a lo largo de la creación se unen para seguir a Jesús al mundo por el bien del mundo. La comunidad (iglesia) de Jesús es una comunidad alternativa que invita al mundo quebrantado a abrazar una nueva forma de vida: la forma de vida para la que Dios creó a la humanidad.

Finalmente, Dios redimirá la creación y morará con los redimidos en un cielo nuevo y una tierra nueva. Entonces, la morada de Dios estará con la humanidad, y Dios será su Dios, y ellos serán su pueblo. Esta comunidad escatológica reflejará la diversidad de la historia humana (cada lengua, tribu y nación) y la plenitud de la redención, pues tanto la creación como los cuerpos están animados por el Espíritu de Dios.

Definición teológica de la Iglesia

La iglesia es la realidad de la presencia redentora de Dios en la era actual. Podemos resumir este punto mediante tres metáforas presentes en los documentos del Nuevo Testamento.

La iglesia es la presencia de Cristo en el mundo a través del Espíritu. La iglesia es el pueblo de Dios, lleno del Espíritu, que representa a Cristo ante el mundo. Es el cuerpo de Cristo en quien mora el Espíritu de Dios. Como cuerpo de Cristo, es su presencia en el mundo. Cristo está presente y llena la tierra a través de la iglesia. Así como Dios envió a Jesús como su presencia en el mundo, Cristo nos ha enviado a nosotros. Como cuerpo de Cristo, la iglesia sigue a Cristo en el mundo y cumple su ministerio.

La iglesia es una comunidad santa del pueblo de Dios en la tierra: una comunidad alternativa. La iglesia es una comunidad de creyentes: un pueblo peregrino que busca la plenitud del reino de Dios en el mundo. La iglesia es el cuerpo de personas que viven juntas en pacto con Dios, unidas por el Espíritu que mora en ellas, expresando su amor a Dios en comunidad. Esta es una comunidad que está en el mundo, pero no es del mundo; un pueblo santo que pertenece a Dios y a los demás. Es una koinonía (comunión) y la realidad compartida es su comunión con el Dios Trino, que se experimenta a través del Espíritu que mora en ellas al amarse mutuamente.

La iglesia es una manifestación del reino de Dios en la tierra. La iglesia es, en su propósito, el cielo en la tierra, pues anticipa la plenitud del reino de Dios y es una señal presente del reinado de Dios en el mundo. Es el lugar donde debe hacerse la voluntad de Dios en la tierra como en el cielo. Dios reina a través de la presencia de su pueblo que vive digno del evangelio. Si bien es una manifestación del reino, la iglesia también anticipa y prefigura su revelación definitiva en la segunda venida de Cristo, cuando el pueblo de Dios morará en un cielo nuevo y una tierra nueva. Por lo tanto, la iglesia anticipa y espera el futuro del reino de Dios que Jesús traerá consigo cuando regrese.

La misión de la Iglesia

El propósito actual de Dios es que la iglesia proclame el misterio de Cristo a los poderes del mundo y encarne ese misterio como una comunidad de discípulos fieles.

La misión de Jesucristo es la misión de la iglesia. Dado que la iglesia es el cuerpo de Cristo y representa la presencia de Cristo en el mundo, la misión de Jesucristo es la misión de la iglesia. La iglesia aprende su misión y rol en el mundo de Jesucristo. Él fue enviado por Dios al mundo, y ahora el exaltado Jesús envía a la iglesia al mundo. Jesús formó una comunidad de discípulos para cumplir la obra de Dios, para continuar la obra que él comenzó.

La misión de Jesús fue proclamar la buena nueva del reino de Dios. «También debo predicar la buena nueva del reino de Dios a las otras ciudades, porque para eso fui enviado» (Lucas 4:43). Su ministerio es la «buena nueva del reino de Dios», es decir, que el reino de Dios se ha acercado y, cuando el reino se acerca, la ruina del mundo es sanada. La maldición —la ruptura de la creación— se revierte.

El “reino” no son las estructuras y la organización de una iglesia institucionalizada. Más bien, el reino es el reinado de Dios en el mundo; cuando Dios reina y vence la maldición, cuando Dios reina y destruye las barreras caídas, cuando Dios reina y vence las enfermedades, los demonios y la muerte, cuando Dios reina y reconcilia a los pueblos, cuando Dios reina y los pobres y oprimidos obtienen justicia.

Si bien la “buena nueva” (evangelio) del “reino de Dios” incluye la muerte y resurrección de Jesús, esa muerte y resurrección son los medios para alcanzar la realidad del reino de Dios. Esa realidad del reino es la “buena nueva”. Es la buena nueva de que Dios se propone redimir, renovar y restaurar la creación y la comunidad humana. Dios lo hace mediante el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesús; estos son los medios por los cuales Dios inaugura, implementa y consuma el reino.

La misión de Jesús fue practicar el reino de Dios en el mundo. Así como Jesús declaró que el “reino de Dios está cerca” (que es la “buena nueva del reino”) y sanó a los enfermos (revirtiendo la maldición), sus discípulos lo siguen por el mundo para anunciar la cercanía del reino y participar en la reversión de la maldición. Los discípulos proclaman la buena nueva del reino y sanan a los enfermos (practican el reino de Dios). Como instrumentos del reino, son un medio por el cual Dios reina en el mundo para la paz, la sanación y la reconciliación. Los discípulos participan en la misión de Jesús de revertir la maldición a medida que el reino de Dios crece y llena la tierra. Los discípulos proclaman la realidad de Dios en el mundo mientras trabajan por la sanación y la reconciliación.

Practicar el reino de Dios es una forma de hablar de un discipulado comunitario, un modo de vivir en el mundo por el bien del mundo. Hechos 2:42, por ejemplo, es una forma de describir lo que significa practicar el reino de Dios como comunidad. La descripción se remonta al ministerio de Jesús en el Evangelio de Lucas y se proyecta al resto de los Hechos. Hechos 2:42 constituye un punto de inflexión práctico entre las dos narraciones de Lucas. Así como la iglesia continuó enseñando y practicando lo que Jesús hizo respecto al reino de Dios (Hechos 1:1), cada uno de los detalles de Hechos 2:42 formaba parte de su ministerio: la enseñanza, la comunidad (comunión), la fracción del pan y la oración. La iglesia continúa lo que Jesús comenzó.

Practicar el reino de Dios es una forma de formación espiritual comunitaria, una forma de santificación comunitaria. Estos son hábitos comunitarios mediante los cuales el pueblo de Dios se forma y se moldea a la imagen de Jesús: para ser como el Jesús que ministró en el Evangelio de Lucas, es decir, para ser el cuerpo de Cristo en el mundo.

Lo que Jesús comenzó a hacer, la iglesia continúa haciéndolo. La iglesia está llamada a proclamar y ejercer un ministerio de sanación y reconciliación (incluyendo la reconciliación étnica y de género) en el mundo como testimonio de la presencia del reino de Dios. La misión de la iglesia, como la misión de Jesús, es revertir la maldición: participar en la agenda divina para sanar lo que está roto, reconciliar lo que está dividido y liberar a las personas de la opresión (ya sea política, sexista, racial, económica, etc.). Los discípulos de Jesús hacen esto tal como lo hizo Jesús: a través del sufrimiento, la paz, el servicio, el perdón y la búsqueda.

Conclusión

La iglesia refleja la vida de Dios revelada en Jesucristo. La iglesia es el organismo dinámico, el cuerpo de Cristo, que existe en el mundo para ser Cristo en el mundo, para representar a Cristo en el mundo. La iglesia cumple la misión y el ministerio de Cristo en el mundo.

La iglesia es la comunidad del pueblo de Dios que, habiéndose comprometido con la misión de Jesús, se compromete a amar a Dios, a los demás y al mundo. Llamada a la comunión de la vida de Dios, la iglesia vive en esa comunión como comunidad, no como individuos aislados y desconectados. La iglesia como comunidad no es una opción, sino la experiencia de la vida comunitaria de Dios.

La iglesia es la santa comunidad del pueblo de Dios que alaba a Dios, sirve a los demás y proclama el mensaje redentor de Dios. La iglesia es una comunidad de discípulos que siguen a Jesús en el mundo por el bien del mundo.

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El Padre elige, redime y salva en Cristo mediante el poder del Espíritu Santo. La unión con Cristo es la expresión general de la totalidad de nuestra salvación. Esta unión abarca todos los aspectos de nuestra salvación. La sabiduría de Dios —Jesucristo en quien Dios está reconciliando al mundo— es nuestra justicia, santidad y redención (1 Corintios 1:30).

Esta unión con Cristo es a la vez redentora-histórica y espiritual-mística. La obra de Cristo es por nosotros y con nosotros, tal como se identificó con nosotros a través de la encarnación, el ministerio, la muerte y la resurrección. Mediante la elección del Padre, nos unimos a Cristo en su muerte y resurrección, para que su muerte y resurrección sean las nuestras. Al mismo tiempo, nuestra unión con Cristo se efectúa a través del Espíritu de Dios, de modo que constituimos el cuerpo vivo de Cristo. Somos la encarnación de Jesús en el mundo, pues la presencia divina reside en nosotros a través del Espíritu que mora en nosotros. Participamos de la realidad del reino de Dios a través del Espíritu de Cristo, quien nos capacita para ser como Cristo. Unidos con Cristo redentora y pneumáticamente, encarnamos la presencia de Jesús en el mundo por el bien del mundo. Redimidos en Cristo, nos convertimos en la presencia de Cristo en el mundo.

El alcance de la salvación

La soteriología es individual, comunitaria y cósmica.

El cristianismo occidental y evangélico generalmente se ha centrado en los aspectos individuales de la salvación, es decir, «Dios me salvó y Cristo habría muerto por mí incluso si yo hubiera sido el único que lo necesitara». En consecuencia, la teología evangélica a menudo ha enfatizado la seguridad individual, la justificación por la fe y la santidad personal. Este énfasis generalmente se ha vinculado a «ir al cielo al morir», de modo que la salvación a veces se ha reducido al perdón de los pecados y a la entrada al cielo.

Ciertamente Dios salva a las personas individualmente. Dios me salva a mí. El Espíritu de Dios habita en cada uno de nuestros cuerpos, nos llama a la santidad personal, y la presencia personal del Espíritu nos empodera. Dios obra en y a través de las personas y se relaciona con nosotros como individuos. Existe una relación “personal” con Dios: existe comunión entre Dios y las personas. La soteriología no socava nuestra individualidad, aunque no aprueba nuestro individualismo.

Al mismo tiempo, Dios salva a un pueblo y lo reúne. Dios —la realidad relacional y comunitaria del Padre, el Hijo y el Espíritu— creó una comunidad (masculina y femenina), redime a una comunidad y glorificará a un pueblo. El Padre creó un pueblo llamado Israel y ahora lo renueva uniendo a judíos y gentiles en un solo pueblo de Dios. La soteriología incluye la eclesiología. La iglesia, finalmente glorificada en el reino, es el objeto de la obra salvífica de Dios.

Más aún, Dios no solo salva a las personas en comunidad (eclesiología), sino que también busca redimir a toda la creación. El telos de Dios es reordenar el cosmos bajo la autoridad de Jesús el Mesías (Efesios 1:10) y reconciliar todo en el cielo y en la tierra con Dios por medio de Cristo (Colosenses 1:20). Dios redimirá la creación misma, así como a un pueblo (Romanos 8:18-26).

En última instancia, la salvación no se trata de mí, ni de nosotros, ni de la creación. Es para alabanza y gloria de Dios Padre, quien elige a un pueblo en Cristo para convertirse en la presencia viva de Dios en la creación por el poder del Espíritu. Esta es la gloria de Dios: descansar con un pueblo redimido en una creación redimida.

Las dimensiones temporales de la salvación

La soteriología aplicada es pasado, presente y futuro en la vida de los creyentes. Los creyentes ya han sido salvos, están en proceso de ser salvos y aún lo serán. Así es exactamente como Pablo usa los términos “salvar” o “salvación” en sus cartas. La salvación es algo ya logrado (Romanos 8:24; Efesios 2:5, 8; Tito 3:5); es algo que sucedió en su propio pasado existencial. La salvación también es algo que aún debe experimentarse en el futuro (Romanos 5:9-10; 13:11; 1 Tesalonicenses 5:8-9; 2 Timoteo 2:10); seremos salvos en el futuro. La salvación también es un proceso que experimentamos actualmente; es fuego purificador y olor grato (2 Corintios 2:15); estamos en proceso de ser salvos.

Esta estructura soteriológica histórico-redentora se ilustra en Romanos 6:22:

Pero ahora que habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Dios, obtenéis el fruto que conduce a la santificación y su fin, la vida eterna.

En el pasado, Dios nos liberó del pecado y nos esclavizó a la justicia: hemos sido liberados (justificados) del pecado (Romanos 6:7). Sin embargo, esta realidad salvífica continúa en el presente a medida que avanzamos hacia la santidad (santificación), que es el fruto de haber sido liberados de la culpa y el poder del pecado. Además, nuestra meta (fin, telos) es la vida eterna (glorificación). Este único versículo —y podemos encontrar este énfasis en muchos otros pasajes de Pablo— resume la estructura soteriológica pasado-presente-futuro de la teología paulina. Quienes han sido justificados (liberados) buscan actualmente la santidad (santificación) con miras a la meta de la vida eterna (glorificación).

Los teólogos sistemáticos, especialmente los protestantes, generalmente han resumido las dimensiones pasadas, presentes y futuras de la salvación con los términos técnicos «justificación» (pasado), «santificación» (presente) y «glorificación» (futuro). Este lenguaje es útil siempre que el calificativo temporal siga siendo el punto clave. El lenguaje es problemático cuando un término se identifica estrictamente con un aspecto particular de la salvación (p. ej., cuando la justificación se convierte en la esencia de la soteriología) o cuando los textos bíblicos se ajustan al lenguaje teológico (p. ej., cuando la «justicia» se introduce a la fuerza en el significado técnico de la justificación en textos como Hechos 10:35).

De hecho, Pablo usa el término «justificado» o «justificación» para referirse a realidades soteriológicas pasadas, presentes y futuras. No limita la «justificación» a una declaración forense pasada, aunque a menudo se refiere a ella como un evento pasado en la vida del creyente (Romanos 3:24; 5:1, 9). Más bien, llama a los creyentes a «seguir la justicia» (Romanos 5:13, 16, 18, 19) en el presente como esclavos obedientes de Dios. Y, además, seremos justificados en el futuro (Romanos 2:6-10, 13) mientras vivimos incluso ahora en la «esperanza de la justicia» (Gálatas 5:5).

El lenguaje soteriológico de Pablo es rico en diversidad, ya que no está rígidamente ligado a una ubicación temporal. La santificación (la santidad) también es pasada (1 Corintios 6:11, a veces llamada santificación definitiva o posicional), presente (1 Tesalonicenses 4:3, a veces llamada santificación progresiva) y futura (1 Tesalonicenses 5:23, a veces llamada santificación completa). La glorificación es tanto presente (2 Corintios 3:18) como futura (Romanos 8:17). Y podríamos hacer lo mismo con otros términos como liberación, redención o espiritualidad. El punto es que la soteriología es integral: abarca pasado, presente y futuro. Limitar la salvación a un solo aspecto temporal es reduccionista.

La soteriología como definitiva y participativa

La unión con Cristo no se trata solo del perdón, sino del proceso de participar en la vida de Cristo. La soteriología, por tanto, es tanto declarativa como participativa. Dios salvó mediante un acto declarativo, pero también salva mediante nuestra participación en la vida a la que Dios nos llama. Somos declarados justos (absueltos) por un acto divino de justa imputación en lo que los teólogos han llamado históricamente «justificación» (o santificación definitiva), pero también buscamos y llegamos a ser justos mediante la participación en la santidad de Dios en lo que los teólogos han llamado históricamente «santificación» (o santificación progresiva o impartición de justicia).

Lo definitivo es un acto divino que recibimos por fe, pero participamos en la realidad de este acto al convertirnos en lo que hemos sido declarados en la obra justa de Dios. Lo definitivo es lo que algunos llaman indicativo: declara lo que Dios ha hecho y enfatiza su obra salvífica. Dios justifica, santifica y glorifica. Lo participativo es lo que algunos llaman imperativo: nos llama a vivir el indicativo en nuestra vida personal, comunitaria y en la creación. Significativamente, el indicativo fundamenta y fortalece el imperativo.

Esta relación entre el indicativo y el imperativo es común en Pablo. Ya que vivimos en el Espíritu, sigamos el paso del Espíritu (Gálatas 5:25). Ya que Dios ha mostrado misericordia hacia nosotros, dejémonos transformar por Dios en lugar de conformarnos al mundo (Romanos 12:1-2). Ocupémonos de nuestra salvación con temor y temblor, porque es Dios quien obra en nosotros (Filipenses 2:12-13).

Los creyentes no solo reciben la declaración de la justicia justificadora de Dios; también buscan la justicia para convertirse en la justicia de Dios (es decir, la personificación de la fidelidad de Dios en el mundo).

Los creyentes son tanto pasivos como activos en su salvación. Reciben pasivamente la declaración justificadora de Dios mediante una fe viva, como mendigos con la mano abierta, pero también buscan activamente la justicia (santidad, santificación) mediante una fe que obra por el amor (Gálatas 5:5-6), mientras que, al mismo tiempo, reciben pasivamente el empoderamiento (indicativo) del Espíritu que permite obras fieles de amor.

Aunque creo que Pablo mantiene este equilibrio de forma clara, muchos han enfatizado la definitividad paulina hasta prácticamente perder la participación. Si la teología occidental (especialmente la evangélica) se hubiera centrado en los Evangelios en lugar de Pablo, tal vez el énfasis recaería en la participación más que en la definitividad (como hace gran parte de la iglesia oriental en su concepto de teosis). El llamado al discipulado en el reino de Dios en los Evangelios enfatiza la participación: seguimos activamente a Jesús.

Pero no se trata de una cuestión de una u otra. Más bien, es una cuestión de ambas. La salvación es definitiva y participativa. Aceptamos la declaración de Dios por fe y participamos en su obra transformadora al buscar la justicia, practicar la vida del reino y seguir a Jesús. De esta manera, somos “justificados por la fe” (declarados “en la justicia” por la obra justa de Dios en Jesús) y “justificados por las obras” (hacedores de la ley, Romanos 2:13) —experimentamos la transformación mediante una vida recta y empoderada. Las obras (nuestra “santificación” y conformación a la imagen de Cristo, fortalecidas por el Espíritu de Dios) evidencian nuestra declaración (“justificación”), encarnan nuestra semejanza a Cristo y dan testimonio de la realidad del reino de Dios en el mundo. Por la fe somos “en la justicia” (justificados) y mediante las buenas obras (santificación) nos convertimos en lo que Dios nos ha declarado ser. Somos declarados “en la justicia” porque estamos unidos a Cristo. Unidos con Cristo, participamos de la vida de Cristo al hacernos partícipes de la naturaleza divina (teosis). El objetivo teológico de la santificación —nuestra «entera santificación» o glorificación— es la conformación a la imagen de Dios en Cristo. Llegaremos a ser plenamente —en cuerpo y alma— como Cristo en nuestra futura santificación (resurrección).

El fundamento trinitario de la salvación

La fe es el medio de justificación, santificación y glorificación, para usar los términos técnicos de la Teología Sistemática. En la justificación, la fe recibe la declaración extrínseca de Dios. En la santificación, la fe participa en la vida de Cristo mediante las obras; la fe obra por el amor (Gálatas 5:6). En la glorificación, la fe espera en el futuro venidero y los creyentes —aquellos que han perseverado en la fe— experimentarán la plenitud de la redención de Dios.

Pero tras el imperativo de creer (confiar) se encuentra el fundamento del indicativo divino. El Padre nos ha justificado, continúa santificándonos y nos glorificará. La fidelidad del Hijo fundamenta nuestra justificación, modela nuestra santificación y establece la humanidad glorificada. El Espíritu genera fe en nosotros, nos transforma y animará nuestros cuerpos en el cielo nuevo y la tierra nueva.

Somos salvos (justificación) por gracia (fundamento) mediante la fe (medio) para buenas obras (santificación). Este es el telos de Dios. Dios quiere redimir a un pueblo que vivirá como imágenes divinas (representantes) dentro de la creación por el bien del mundo y descansará en el shalom misericordioso y comunitario de Dios.

¿Así que?

La salvación, entonces, se trata del presente y del futuro. No se trata solo de vivir en el cielo nuevo y la tierra nueva, sino del rescate de los poderes de las tinieblas en el presente siglo malo. La salvación es apocalíptica, es decir, redime a un pueblo como parte de la nueva era mientras aún vive en la antigua. Es un nuevo orden dentro del antiguo orden: es el reino de Dios presente en el mundo.

Por lo tanto, la salvación no se trata solo de una decisión personal por Jesús (por ejemplo, la decisión de seguir a Jesús al entrar en el agua) y del perdón, sino también del discipulado y el aprendizaje en el ministerio de Jesús como participante del reino de Dios.

La obra salvadora de Dios no solo perdona, sino que transforma. No solo somos salvos del pecado, sino también para las buenas obras (santificación). La obra salvadora de Dios no solo nos prepara para el cielo nuevo y la tierra nueva, sino que obra a través del pueblo del reino en el presente para la recuperación de toda la creación (tanto humana como cósmica) para el reino de Dios. Esta obra de Dios a través del pueblo de Dios no solo implica proclamar la buena nueva del reino, sino también practicarla al revertir la maldición.

La obra salvadora de Dios se manifiesta no solo en los creyentes que tienen la seguridad de su perdón, sino también en los creyentes que proclaman el evangelio y encarnan la buena nueva de Jesús mediante las buenas obras (por ejemplo, la justicia social, la sanación, la benevolencia, la ecología, etc.). La iglesia es la comunidad de Dios que proclama la buena nueva del reino y la practica.

An English version is available here.

El Espíritu Santo, como presencia personal de Dios, es el agente activo y la garantía de nuestra salvación.

El Espíritu de Dios está presente desde el principio (Gén. 1:2), a lo largo de todo el desarrollo orgánico de la narración y en el clímax: «El Espíritu y la Esposa dicen: «Ven»» (Ap. 22:17).

El Espíritu y la Trinidad

El Espíritu se caracteriza por atributos divinos: omnisciencia (1 Corintios 2:10), omnipotencia (Miqueas 3:8) y omnipresencia (Salmo 139:7-10). El Espíritu participa en las obras divinas: creación (Salmo 104:30), regeneración (Juan 3:5), resurrección (Romanos 8:11) y milagros (1 Corintios 12:4-11). Así como el Padre da vida (Romanos 8:11), también el Espíritu da vida (2 Corintios 3:6). El Espíritu se identifica específicamente en los dichos trinitarios del Nuevo Testamento (p. ej., Mateo 28:19; 2 Corintios 13:14; Efesios 4:4-6).

Ontología Relacional. El Espíritu es el Espíritu de Dios, el Espíritu de Dios. Pablo, por ejemplo, piensa en el Espíritu principalmente en términos de su relación con Dios Padre. Dios da el Espíritu (1 Tesalonicenses 4:8). Pero Pablo también llama al Espíritu el Espíritu de Cristo (Filipenses 1:19; Romanos 8:9). Estos genitivos expresan relación. Tanto el Padre como Cristo dan identidad al Espíritu: el Espíritu proviene del Padre y el Espíritu es la forma en que Cristo se hace presente en los corazones de los creyentes. Si bien el Espíritu de Dios es idéntico al Espíritu de Cristo (lo cual refleja la cristología elevada de Pablo), el Espíritu no se equipara con el Señor resucitado. El Espíritu y el Señor son distintos entre sí (p. ej., ambos interceden por nosotros en Romanos 8:26-27, 34). El Espíritu es personalmente distinto de Cristo, aunque sus funciones están vinculadas. El Espíritu es el medio por el cual Cristo vive en nosotros.

Algunos cuestionan la personalidad del Espíritu. No existe una metáfora para el Espíritu análoga a «Padre» e «Hijo» que proyecte personalidad. «Espíritu» suena impersonal. Pero el Espíritu (aunque pneuma es gramaticalmente neutro) se menciona en género personal (Juan 14:26; 15:26; 16:8, 13, 14, «esa persona»). El Espíritu es «otro parakletos» (Juan 14:16, 26; 15:26; 16:7). La ausencia de Jesús significa la presencia de otro, alguien distinto de él, que tiene la misma función. Por lo tanto, los discípulos no se quedarán solos como huérfanos. Más bien, el Espíritu es un representante personal del Padre y del Hijo.

Trinidad Económica. La trinidad económica es el rol de las tres personas en la historia redentora. Cada una tiene un rol distintivo: el Padre elige, el Hijo se encarna y el Espíritu mora en nosotros. Por ejemplo, en 1 Pedro 1:2, el Padre preconoce, el Hijo derrama sangre y el Espíritu santifica (cf. 2 Tesalonicenses 2:13-14). El Padre planifica y elige, el Hijo realiza la redención en la historia, y el Espíritu la aplica en los corazones de los creyentes.

El Espíritu llama a las personas a la fe y las convence de pecado. El Espíritu aplica la realidad de la salvación a las personas. El Espíritu obra en cada individuo para producir los efectos de la salvación en su vida («fruto del Espíritu», Gálatas 5), pero también en la comunidad en su conjunto. El Espíritu completa el objetivo de la glorificación mediante la resurrección. Como sugiere Gordon Fee, el Espíritu es la «experiencia soteriológica de Dios» (Empowering Presence, 843) o la presencia redentora de Dios.

Podemos resumir la labor económica de la Trinidad en dos frases. En primer lugar, todo lo que el Padre hace en el cumplimiento de la redención, el Padre lo hace a través del Hijo. (Efes 1:4-14). El Hijo encarnado realiza la obra del Padre en cumplimiento de la misión de Dios. En segundo lugar, todo lo que el Hijo hace en la aplicación de la redención, lo hace por medio del Espíritu. (Efes. 2:18-22). El Espíritu es el medio por el cual los creyentes experimentan y encuentran al Padre a través del Hijo.

Estructura histórico-redentora: Presencia divina

Acto Uno: Creación–Presencia en el Jardín. Tras seis días de creación, Dios descansó el séptimo día. Este descanso divino no es simple pasividad. Más bien, es una especie de “descanso en” o disfrute de la creación. Dios se deleita (“es muy bueno”) y habita (camina en el Jardín) con la humanidad en el buen cosmos. El descanso de Dios es el disfrute mutuo de Dios, la humanidad y el cosmos.

Acto Dos: Israel–Presencia en el Templo. Este es el lugar que Dios eligió para morar en las Escrituras Hebreas. Dios mora en el templo; sus pies descansan sobre el estrado del Arca de la Alianza. Esta es una presencia especial que se comunica con Israel en una relación. Israel experimentó esta presencia en el templo; allí entraron en el santuario terrenal (morada), que era un símbolo del santuario celestial. Esto es lo que veo en 2 Crónicas 6-7 y Levítico 26:11-12, por ejemplo; o se alude con frecuencia en los Salmos, como el 63 o el 132. Esta es una forma de presencia redentora cuando Dios se encuentra con Israel en el templo para brindarle gracia, misericordia y perdón.

Acto Tercero: Presencia Encarnacional (Logos en la carne). Esta es la presencia de Dios caminando sobre la tierra. Dios habitó con la humanidad en la carne, en lugar de en un templo. Esto es lo que veo en Mateo 1: «Dios con nosotros» (Emanuel), o en Juan 1: «El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros». Este es el momento culminante en el que Dios se hace humano. Es un momento escatológico que anticipa el futuro cuando Dios morará plenamente con la humanidad en una tierra renovada («cielos nuevos y tierra nueva»).

Acto Cuarto: Presencia Pneumatológica (El Espíritu Santo habita en los cristianos). El Espíritu mora en los cuerpos de cada cristiano y en el cuerpo de Cristo como comunidad. Esta es otra forma de presencia redentora: es la presencia santificadora de Dios que nos transforma mediante su presencia divina. Esta es la presencia del Espíritu en la tierra; nuestros cuerpos son un santuario divino y la comunidad eclesial es el santuario de Dios en la tierra. Mediante la presencia del Espíritu, tenemos comunión con el Padre y el Hijo en nuestro diario vivir. A través del Espíritu, Cristo mora en nuestros corazones por la fe y siempre está presente con nosotros. Esto es lo que veo en Mateo 28:20; 1 Corintios 3 y 6. Somos el templo de Dios por medio del Espíritu Santo, pues Dios ha venido a morar entre nosotros en cumplimiento de las antiguas promesas (2 Corintios 6:16, citando Levítico 26:11-12).

Quinto Acto: Presencia Escatológica (Dios mora con la Humanidad Redimida). Es cuando la nueva Jerusalén desciende a la nueva tierra. Dios, el Dios Trinitario, habita plenamente con la humanidad en la tierra. No hay templo ni santuario. Toda la tierra es la morada de Dios. Esto es lo que veo en Apocalipsis 21-22. La presencia del Dios Trinitario se restaura en la tierra, pero no es una simple restauración. Es una glorificación, pues lo mortal se ha transformado en inmortalidad (resurrección). El primer acto no se repite, sino que se consuma, y ​​comienza una nueva fase del mismo camino: un viaje hacia la profundidad y la riqueza de la comunión con Dios, con los demás y con la creación.

Ascensión, Pentecostés y el derramamiento del Espíritu

La promesa. En Lucas 3:15-18 se establece una distinción histórico-redentora entre la obra de Juan el Bautista (bautismo en agua) y la obra de Cristo (bautismo en el Espíritu). El bautismo de Juan fue para la remisión de los pecados, pero no implicó la plena realidad soteriológica, es decir, la presencia del Espíritu.

La promesa del Espíritu forma parte de la realidad del escatón. Es el «ya» de lo que «aún no» hemos recibido. Lo recibimos como anticipo parcial de la plena realidad escatológica. Participamos de esa realidad mediante un solo bautismo: el agua y el Espíritu se unen para mediarnos esa realidad. Es la experiencia colectiva del pueblo de Dios: somos un pueblo bautizado, en agua y en Espíritu.

El cumplimiento. Pentecostés forma parte del acontecimiento de Cristo: su ascensión y reinado (Hechos 2:1-39). Muerte, Resurrección, Ascensión, Exaltación y Derramamiento son un solo acontecimiento, un tapiz completo. Es el resucitado y crucificado quien ascendió a la diestra de Dios y derramó el Espíritu. La dádiva del Espíritu en Pentecostés es la primicia de la cosecha.

Este “derramamiento” es más amplio que el empoderamiento milagroso de los apóstoles (cf. Tito 3:5-6). El Espíritu es derramado y prometido a todos los que son sumergidos (Hechos 2:38). Así como a Jesús se le dio el Espíritu como fundamento de su ministerio, también a los creyentes se les da el Espíritu como empoderamiento para el ministerio. Jesús derramó el Espíritu sobre todos los creyentes como parte del cuerpo de Cristo. El bautismo en el Espíritu no se refiere solo a experiencias individuales del Espíritu, sino al derramamiento del Espíritu, una vez para siempre, en Pentecostés por la iglesia. Participamos de esta realidad cuando somos bautizados en Cristo (1 Corintios 12:13).

El principio. El Señor exaltado es el Espíritu vivificante (1 Corintios 15:45; 2 Corintios 3:17). Existe una identificación funcional entre Cristo y el Espíritu, quien aplica la obra consumada de Cristo. Cristo está presente a través del Espíritu en la vida de los creyentes. Resucitado y ascendido al cielo, se ha convertido, en efecto, en «el Espíritu» o «Espíritu vivificante».

«Espiritual» se refiere al Espíritu Santo (1 Corintios 2:10; 2 Corintios 3:3). En virtud de su exaltación, como el postrer Adán, el Jesús exaltado ha llegado a poseer de manera tan permanente y completa el Espíritu que ambos son equiparables en su actividad. Son uno en la obra escatológica de vivificar la iglesia. Esta obra del Espíritu (el Señor como Espíritu vivificante) se realiza actualmente mediante la renovación interior, pero finalmente nos glorificará mediante la resurrección (2 Corintios 4:14-5:10). Así, la presencia del Espíritu es la presencia de Cristo (cf. Juan 14:12-23). ​​La presencia del Espíritu es lo que nos hace «espirituales», es decir, guiados, orientados por el Espíritu y viviendo en él. La vida que vivimos es la vida de Cristo resucitado por medio del Espíritu.

La dádiva del Espíritu depende de la obra de Cristo (Juan 7:39). Es un acontecimiento histórico-redentor, algo que no se había hecho antes. Es un hito en la historia de la redención. Es la fuente de vida en el creyente. Nuestra vida es la vida del Espíritu, quien nos transmite el poder de la vida resucitada y exaltada de Cristo. (En la sección anterior, agradezco a mi antiguo profesor Richard Gaffin por sus ideas).

La función del espíritu

El Espíritu como presencia interior. El Espíritu es quien nos comunica con Dios. Dios mora entre nosotros por medio del Espíritu. La presencia del Espíritu Santo es testigo de nuestra redención, y la encontramos en la comunidad de Dios, donde Dios mora por medio del Espíritu. No estamos desprovistos de la presencia personal de Dios. Así como Dios estuvo personalmente presente en la encarnación por medio de Jesús, también Dios está personalmente presente en la iglesia por medio del Espíritu Santo que mora en nosotros. En consecuencia, somos el templo de Dios. El Santo mora en medio de nosotros como prenda de nuestra futura morada con Dios en el cielo nuevo y la tierra nueva.

El Espíritu como Poder Transformador. Hay tres niveles en los que podemos hablar de esta transformación: (1) Regeneración; (2) Santificación; y (3) Glorificación.

La regeneración es la obra del Espíritu que inaugura nuestra salvación. Es un renacimiento de nuestra naturaleza caída a partir del Espíritu de Dios. La naturaleza humana es creada de nuevo, una nueva creación (2 Corintios 5:7), y el poder espiritual se introduce en nuestras vidas. Este principio de vida enfrenta a la carne en una lucha de poder. La regeneración es la naturaleza humana renacida según el poder del Espíritu, en lugar de la naturaleza humana nacida en la carne (sarx).

La ​​santificación es la obra progresiva del Espíritu en la vida del creyente (1 Pedro 1:2; 1 Tesalonicenses 4:3-8; 2 Tesalonicenses 2:13). Es un proceso de renovación y metamorfosis. La persona interior se renueva diariamente (2 Corintios 4:15-16) y el Espíritu la fortalece (Efesios 3:17-18) a medida que nos acercamos cada vez más a la imagen de Cristo. Los frutos del Espíritu son movimientos hacia la imagen de Cristo en la santificación (Gálatas 5).

La glorificación completa nuestra salvación al resucitar por el poder del Espíritu (Romanos 8:11). La gloria final es la resurrección (redención) del cuerpo. Esta resurrección es cristológica, pues somos conformados a la imagen de Cristo, incluso en su cuerpo. Esta es la transformación final (Filipenses 3:21). Somos conformados a esa imagen por el poder del Espíritu. El Espíritu animará nuestros cuerpos resucitados (1 Corintios 15).

El espíritu como dador. El Espíritu distribuye los dones de Dios. A todos se les da una «manifestación del Espíritu para el bien común» (1 Corintios 12:7). Dios otorga dones «por medio del Espíritu» (1 Corintios 12:6). Estos dones abarcan desde la misericordia, la enseñanza, el liderazgo y la generosidad (Romanos 12:3-8) hasta la sabiduría, el conocimiento, las sanidades, los milagros, la profecía y el don de lenguas (1 Corintios 12:8-10). Ninguna de estas listas es exhaustiva, sino que ilustra la obra de Dios en la comunidad de fe por el bien del cuerpo y del mundo. El mismo Espíritu distribuye una diversidad de dones (1 Corintios 12:11).

¿Así que ?

El Espíritu de Dios es la presencia de Dios en toda la creación. Dios no ha abandonado el cosmos. El Espíritu que estuvo presente en la creación está presente en todos los rincones de la tierra incluso ahora. El Espíritu —la presencia en la que los seres humanos viven, se mueven y su ser— obra la gracia común en toda la creación y en la historia.

El Espíritu de Dios es también una presencia redentora entre el pueblo de Dios, a través de la cual comulgan con Dios y experimentan su realidad personal. El Espíritu es la conexión personal y existencial entre Dios y la humanidad. La morada personal del Espíritu es la experiencia de Dios en nuestros corazones, por la cual clamamos: «Abba, Padre». El Padre y el Hijo vienen a morar en nosotros mediante la presencia del Espíritu. El Espíritu Santo es el poder de nuestra transformación a la imagen de Cristo. El Espíritu está presente para empoderarnos, fortalecernos y santificarnos. El Espíritu produce el fruto del amor, la paz y la alegría en nuestras vidas. El Espíritu nos conforta en nuestro interior. El Espíritu nos capacita para el perdón y la liberación del resentimiento. El Espíritu es una presencia que nos permite transformarnos. El Espíritu Santo fortalece nuestro ministerio al capacitarnos para servir en nuestras comunidades de fe y en el mundo. El Espíritu nos capacita para el bien común: para las comunidades de fe, para la sociedad humana y para la creación. Buscamos estos dones mediante la oración, el discipulado y las relaciones de mentoría.

Psalm 134 concludes the Songs of Ascents (begun in Psalm 120) with a call to bless Yahweh standing in the courts with lifted hands. Standing in holy space, worshippers encounter God, and prayers are lifted that call upon God to bless each worshipper (“you” is singular in 134:3). The final Psalm of Ascents ends with a prayer for Yahweh’s blessing upon those who have come to Zion to praise the name of God.

James Thompson of Christianity Today asked for a statement about the Lord’s Supper. This is what I gave him (and it was published in the paper today).

“Table is the dominant metaphor among Churches of Christ. We practice it weekly. Given our Presbyterian roots, both Zwinglian (memorialist) and Calvinian (spiritual presence) perspectives are present. At the Table, we remember. At the same time, God communes with us, and we commune with each other.

While I affirm an authentic spiritual nourishment of the body and blood of Christ through the Spirit’s work (like Calvin), I also emphasize a Table presence where the living Christ is made known in the breaking of the bread (like Eastern Orthodoxy). The Table becomes an epiphany, revelation, or experience of the risen Lord.

At the Table, we give thanks for the gifts of the body and blood, eat with King Jesus as he hosts his Table, and celebrate the hope of the Resurrection in the coming kingdom. I highlight both the reverent nature of the Table as holy space and its festive nature, a joyous and hopeful celebration of the work of God in Christ. It is an eschatological moment when we already participate in the messianic banquet though it is not yet fully actualized.”

When family sit at the table together in unity, it is like Aaron receiving the blessing of ordination for the sake of the people of God and Zion receiving the blessing of moisture from Mt. Hermon. God has commanded that Zion is the place of blessing, and it brings everlasting life to those who receive it. Bobby Valentine and John Mark Hicks discuss the themes of unity, blessing, and table in the light of the processional movement of Psalm 133.

The language of peace, grace, and faith connects the benediction of Ephesians with its salutation. These are dominant topics in Ephesians: the peace the cross as effected through overcoming hostility in the world, the grace God gave to humanity in Jesus the Messiah, and the faith the people of God have in God’s work through the Messiah. God is the resource of peace and grace, which is enjoyed through faith. The benediction adds an emphasis on love. Paul sends peace and love to his readers, and blesses them with eternal grace from the Father for those who love the Messiah.

The salutation and benediction bookend the letter with the themes in which the letter has been immersed. God is the source of all grace and peace through the Messiah, and people respond to this blessing through faith and love.

A key problem in translation comes with the last word of the letter: immortality or incorruptibility (ἀφθαρσίᾳ). Is it the love that is incorruptible or undying (ESV, RSV, NIV, NASB20) or sincere (KJV, NKJV), or is it Jesus who is immortal, or are we who are graced with immortality (NLT). I tend to think the latter, that is, God graces us with an eternal life in Christ Jesus (cf. Arnold’s commentary).

The closing of the letter also identifies the carrier of the letter, perhaps even Paul’s secretary or amanuensis. Two elements are particularly significant: his character and his function.

In terms of character, he is described in the same way that Paul describes his intended audience in Ephesians 1:2 — “faithful in” (πιστὸς
ἐν) in the Lord or Jesus the Messiah. Paul holds him in high esteem: beloved brother (ἀγαπητὸς ἀδελφὸς), just as Paul blesses his readers with love (ἀγάπη), and faithful (πιστὸς) minister or servant (διάκονος).

His function is two-fold: information and encouragement. The readers may have been concerned about Paul’s imprisonment and how his mission was progressing (or not). Tychicus will provide that information. But also he will be able to explain everything so that the readers are encouraged. The bearers of letters in the ancient world were often also the original readers of the letter to the addressees, interpreted the letter, and answered questions about the letter and its author. Paul sends a beloved brother to serve in this capacity, though he would probably not be available to interpret and answer questions for every reading if the letter is intended as a circular one. We might imagine that he would present the letter to every house church in Ephesus, or perhaps copied for every house church. But we are speculating.

We do know that Paul send the letter to Colossae through Tychicu in addition to this one (Colossians 4:7-8).

The letter to the Ephesians has grounded their identity in the Jewish Messiah because God has rescued/blessed Israel through the Messiah by the power of the Spirit. The gentiles are also included in this blessing, and they are now members of the same body with Israel, the new human Jesus the Messiah. Because of this new humanity grounded in God’s saving act, readers are invited to walk worthy of their calling, status, and relationship. Consequently, they live in peace, patience, kindness, and forgiveness with each other through mutual submission. Living as such a community, they are equipped with God’s gifts and armor to partner with God in the battle against the cosmic forces of evil!