¿LA FE LUCHA ALGUNA VEZ?
LA RESISTENCIA FIEL DE JOB EN LA HISTORIA DE DIOS
¿Qué es el hombre para que le des tanta importancia?
que le prestes tanta atención,
que lo examines cada mañana
y ponerlo a prueba en cada momento?
¿Nunca apartarás la mirada de mí?
¿O dejarme en paz aunque sea por un instante?
Si he pecado, ¿qué te he hecho?
¿Oh vigilante de los hombres?
¿Por qué me has hecho tu objetivo?
¿Me he convertido en una carga para ti?
¿Por qué no perdonas mis ofensas?
y perdonar mis pecados?
Porque pronto me acostaré en el polvo;
Me buscaréis, pero ya no existiré.
Job a Dios, Job 7:17-21
Aunque reconocemos intelectualmente que existe una diferencia entre la pérdida de un empleo y la pérdida de Job, el dolor del momento y las preguntas que se plantean ante Dios parecen disipar todos los grados de sufrimiento. Si bien todo sufrimiento es relativo (la muerte de un ser querido duele más que la pérdida de un trabajo; o, tal vez sea mejor decir que es un tipo diferente de dolor), la resistencia al sufrimiento nivela todo el sufrimiento al mismo plano. El sufrimiento más doloroso es el presente. El momento del sufrimiento se absolutiza en el sufrimiento mismo. Aunque podamos reconocer las distinciones intelectuales entre los diferentes tipos de sufrimiento, el dolor es emocional y espiritualmente indistinguible. Entonces, las preguntas que todos hacemos, las dudas que todos reflexionamos, son las mismas, sin importar cuál sea el sufrimiento. Son las mismas preguntas y dudas de Job. En consecuencia, el justo Job tiene algo que enseñarnos acerca de cómo soportar el sufrimiento. Mientras observamos a Job, observamos a una persona que pasó la prueba. Como resultado, aprendemos algo sobre la fe. Vemos uno a quien podemos emular.
La prueba de Job fue una lucha de fe. Pasó la prueba, pero no fue fácil. Abrió un camino de fe, pero no fue una tarea fácil. La historia de Job es la historia de un creyente que lucha con sus preguntas, dudas y desesperación. Muchos se identifican con esta lucha. Al mismo tiempo, su persistente negativa a maldecir a Dios es un ejemplo de fe. La prueba de Job es la prueba de todos los creyentes. Su victoria es la victoria de todos los creyentes. Por lo tanto, es importante observar a esta persona de fe luchar a través de su prueba para poder aprender algo sobre la naturaleza de la fe. La historia de Job revela algo sobre la naturaleza de la fe y el lamento, así como la naturaleza de nuestra relación con Dios en un mundo roto y asustado.
Job dirigió sus preguntas a Dios, el Gobernador providencial del universo. Preguntó a quien controla la naturaleza, a quien permite o provoca los acontecimientos naturales. Como resultado, la pregunta “por qué” es real y legítima. No se trata de un mero arrebato emocional ni de un desahogo de frustración. La pregunta es genuina y significativa. Si Dios interviene, si permite, si causa, Dios debe tener una razón. Dios no actúa arbitrariamente. Job lo sabía y quería saber la razón tal como nosotros queremos saber las razones de nuestros sufrimientos. En consecuencia, como Job, preguntamos “¿Por qué?”
Sin embargo, para la persona moderna y posmoderna, “¿Por qué?” Es más una exclamación que una pregunta. Es una declaración: “¡Qué cosa tan absurda y sin sentido ha sucedido!” Para Job, “¿Por qué?” Es una cuestión real para el Dios moral y soberano. Si bien es una exclamación, también pregunta: “¿Por qué Dios ha hecho esto?” Pregunta: “¿Por qué Dios permitió o provocó que sucediera algo tan sin sentido y sin sentido?” Pregunta: “¿Cuál es el significado de este sufrimiento?” Pregunta: “¿Cuál es su propósito?”
Pero la diferencia entre una mera exclamación y una verdadera pregunta es inmensa. El primero está lleno de emociones, pero no espera encontrar ningún significado real en el sufrimiento. Este último también es emocional, pero cree (tal vez esperando contra toda esperanza) que el sufrimiento tiene un significado real. Cree que hay una respuesta a la pregunta. Cree que todo sufrimiento tiene razón y propósito. El primero ve los desastres que traen sufrimiento como mera casualidad, casualidad o suerte. Este último considera que los desastres tienen un propósito divino. Cree que Dios tiene alguna buena razón para permitir o causar este dolor. ¿Son los desastres naturales el resultado de una casualidad o de un propósito divino (ya sea permisivo o causativo)? Frente al mal ¿cuál es la mejor alternativa? ¿Cuál es más significativo? En este capítulo veremos a Job plantear estas preguntas, veremos cómo Dios las responde y cómo sobrevive la fe.
El lamento de Job (3:1-26)
En su lamento inicial, Job no se dirige directamente a sus amigos ni a Dios como lo hace en el diálogo siguiente. Sin embargo, su lamento es para beneficio de ambos. Job expresa su desesperación. Es una denuncia poética que implícitamente se dirige a Dios. Job se lamenta de no haber muerto antes de nacer (3:1-8). El día de su nacimiento nunca debería haber llegado. Ha sido para él un día sin alegría (3:7). Aunque su madre lo llevó a término, hubiera sido mejor haber nacido muerto que sufrir el problema actual (3:9-10). Job simplemente quiere morir ya que en la tumba podrá descansar de sus problemas. “Allí”, dice Job, “los cansados descansan” (3:17). Los exiliados pueden disfrutar de la liberación del cautiverio en la tumba, y los esclavos pueden disfrutar de la libertad de sus amos (3:18-19). Pero Dios continúa dando luz a aquellos que, como Job, son miserables. Job es uno de los que se alegrarán de la muerte (3:20-22) porque será una liberación del sufrimiento. Pregunta: “¿Por qué se le da vida a un hombre cuyo camino está oculto, a quien Dios ha cercado?” (3:23). La vida no tiene nada más que ofrecerle a Job. No tiene “paz, ni quietud” ni “descanso, sino sólo confusión” (3:26). La única resolución que puede ver es la muerte. Sólo allí podrá encontrar paz y descansar de los problemas. Si bien se trata de un deseo de muerte, Job no contempla el suicidio. Sabe que sólo Dios tiene el derecho de dar y tomar el aliento de vida (12:10; cf. 1:21). Job no usará su propia mano para usurpar lo que pertenece únicamente a las manos de Dios. Más bien, Job lamenta sus circunstancias actuales. Desde el punto de vista del basurero, hubiera sido mejor no haber visto nunca la vida que haber sufrido como lo ha hecho. Job invierte el dicho: “Es mejor haber amado y perdido que no haber amado nunca”. Job cree que es mejor no haber amado nunca que haber amado y perdido. Esta es la profundidad del dolor de Job.
La actitud de queja queda clara en el constante cuestionamiento. La palabra más significativa y expresiva para cualquier persona que esta lidiando con sufrimiento se repite cinco veces (NVI, NRSV) en este breve lamento. Es la palabra “por qué”. “¿Por qué no morí al nacer?” (3:11a). “¿Por qué había rodillas para recibirme y pechos para que pudiera ser amamantado?” (3:12). “¿Por qué no me escondieron en la tierra como un niño que nació muerto?” (3:16a). “¿Por qué se da luz a los afligidos y vida a los amargados de alma?” (3:20). “¿Por qué se le da la vida al hombre cuyo camino está oculto, a quien Dios ha cercado?” (3:23). Job equipara la vida con la miseria y la amargura. Dado que el útero no cerró sus puertas, ahora hay “problemas” ante sus ojos (3:10, 20). Mejor son la muerte y las tinieblas en el Sheol que la miseria y los problemas. Sin embargo, Job hace una pregunta real. Quiere saber “por qué” y sabe que Dios tiene la respuesta. La pregunta de Job es el lamento de una persona desesperada, alguien que cree que sería mejor estar muerto que continuar con su existencia problemática. No cree que tenga nada que pueda esperar. Como exclama en 7:7, “mis ojos nunca más verán la felicidad”. La muerte es la mejor perspectiva para Job, pero, como alguien que la anhela, ésta no llega (3:21). Pero aunque la pregunta “por qué” es la expresión de la desesperación, también es, como se desprende claramente del próximo diálogo, una pregunta viva. Job quiere una respuesta.
En un giro de ironía, Job cree que Dios lo ha “cercado” (3:23) cuando, de hecho, Dios simplemente ha restringido el “cerco” que lo protegía (1:10). La naturaleza de la cobertura depende de la perspectiva de cada uno. Para Job, Dios se ha derrumbado sobre él, rodeándolo con un cerco confinado. Esta es la perspectiva de cada víctima. Por supuesto, tiene razón en que Dios es responsable de su condición. El problema, sin embargo, es que el sufrimiento de Job se interpreta como algún tipo de acción hostil por parte de Dios. El prólogo, por otro lado, ve el cerco de Dios como su protección para Job, una protección que todavía está intacta hasta cierto punto. Satanás está restringido. Dios ha protegido la vida de Job; no permitirá que Satanás se la quite. Pero desde la perspectiva de Job eso no es ninguna protección. Más bien, prolonga el sufrimiento. Irónicamente, Job quiere eliminar incluso esa barrera. Job quiere alivio. No lo espera en esta vida, por eso quiere la muerte. Sin embargo, eso es precisamente lo que Dios no permitirá. El mismo cerco que Dios tiene alrededor de Job es lo que Job quiere eliminar. Por lo tanto, Job está frustrado, preocupado y afligido. Es mejor estar muerto, piensa Job, que continuar con su dolorosa existencia.
El lamento de Job refleja su sufrimiento actual. Expresa su dolor, desilusión y desesperanza. Quienes lo padecen se preguntan “por qué” sufren. Piensan en cómo era antes y si valió la pena nacer. Piensan que la muerte (por más horrible que sea) sería mejor que lo que sienten actualmente. No hay descanso tranquilo en la vida del que sufre en el momento del sufrimiento. Mientras los creyentes se sientan en el montón de basura, la única respuesta es el lamento fiel que espera que Dios les hable de consuelo.
El problema
Job sabe que es inocente. También sabe que la mano de Dios ha hecho esto. El problema es la justicia. Dios no parece estar siguiendo sus propias reglas. Los amigos de Job podrían llegar a la simple conclusión de que Job es un hipócrita arrogante. Si bien pueden razonar que Dios está aplicando justamente sus reglas para que Job sea castigado por sus pecados, Job lo sabe mejor. No puede sucumbir a una respuesta tan simplista. Hacerlo sería negar su propia integridad.
Como lectores, entendemos el problema de Job. Job conoce, y nosotros conocemos, su integridad. Sabe que es el siervo justo de Dios, como Dios mismo lo indicó en el prólogo (1:1,8; 2:3). Sin embargo, sufre el destino de los malvados. No tiene otra opción que preguntarse acerca de la justicia de Dios. No puede descartar lo que le ha sucedido como meras coincidencias o “mala suerte”. No puede creer que Dios no haya estado involucrado en absoluto. Pero tampoco puede negar su propia integridad. Se pregunta acerca del “mal” (o problema) que le ha sobrevenido cuando ese problema sólo pertenece a los malvados. Después de todo, es el “destino” del impío lo que ahora sufre (27:13). Job tiene detrás de sí toda la tradición de sabiduría: la gente cosecha lo que siembra. Sin embargo, es necesario ajustar su interpretación tradicional de ese principio o su comprensión tradicional de Dios. En medio de su sufrimiento, le resulta difícil adaptarse a cualquiera de los dos. En consecuencia, su fe le lleva más al lamento que a precisas diatribas teológicas. Evoca lamentación en lugar de una discusión teológica sofisticada.
La literatura de sabiduría bíblica generalmente apoya la sabiduría tradicional de los amigos. Por ejemplo, Proverbios 19:23 dice: “El temor de Jehová lleva a la vida; entonces uno descansa contento, sin verse afectado por las dificultades”. Nuevamente, Proverbios 28:14, “Bienaventurado el hombre que siempre teme a Jehová, pero el que endurece su corazón cae en la angustia”. Según esta tradición bíblica, la persona que teme a Dios está libre de problemas. Esto agravó la situación de Job. Reconoció que había recibido “aflicciones” (literalmente, maldad) de Dios (2:10; 30:26). El escritor del prólogo y del epílogo reconoció que este problema había venido del Señor (2:11; 42:11). De hecho, el epílogo es bastante explícito al referirse a “la angustia que Jehová había traído sobre él” (42:11). El problema es agudo: ¿cómo puede Dios darle a Job el “problema” que propiamente pertenece a los malvados cuando él, según la propia admisión de Dios, no es malvado? Si la sabiduría promete bendiciones para los justos en lugar de problemas, ¿por qué sufre Job problemas cuando es justo? La difícil situación de Job parece ir en contra de la comprensión tradicional y bíblica de cómo Dios dirige su universo. La justicia de Dios está en juego.
Job inicialmente hace la pregunta que todos los que sufren: “¿Por qué?” La pregunta surge de una intensa agonía y desilusión. Todos los que sufren pueden sentir empatía. La pregunta busca a tientas el significado del sufrimiento. Job piensa, al igual que nosotros, que saber por qué disminuirá el dolor y proporcionará la motivación para resistir. Eso es parte de su desilusión. ¿Existe realmente alguna razón finita que pueda justificar el sufrimiento que soporta Job? ¿Existe alguna razón humana que pueda dar sentido a la muerte de sus hijos? Job no ve ninguna buena razón. En consecuencia, cuestiona. Si el final de su vida es este tipo de sufrimiento, Job pregunta “¿por qué” fue sacado del útero (10:18)? Si esta es la naturaleza de su sufrimiento, quiere saber “por qué” Dios lo ha convertido en blanco de sus flechas (7:20). Si es inocente y no merece este sufrimiento, Job quiere saber “¿por qué” Dios se ha convertido en su enemigo (13:24)? La pregunta “por qué” subraya la perplejidad que siente Job. Está desconcertado por las circunstancias: es una persona justa que está sufriendo terriblemente. Si pudiera saber por qué, si pudiera saber la razón, entonces tal vez podría comprender y soportar la carga. Pero su ignorancia genera confusión y desilusión.
Los “por qué” de Job se convierten en amargas quejas. Su constante cuestionamiento de Dios no recibe respuesta excepto los ataques punzantes de sus posibles consoladores. Saben por qué: Job ha cometido un gran pecado. Pero Job no puede aceptar esa respuesta; él lo sabe mejor. Sin embargo, no recibe respuesta de aquel a quien ha dirigido la pregunta. Dios no responde. El no habla. Dios guarda silencio y esto aumenta la frustración de Job. Job se impacienta y sus preguntas se convierten en amargas quejas.
En respuesta a Elifaz, ruge firmemente que no se sentará en manso silencio y soportará su castigo. Job clama: “No callaré; hablaré en la angustia de mi espíritu, me quejaré en la amargura de mi alma” (7:11). Cuando Bildad afirma que Dios no rechaza a una persona inocente sino que castiga a los malvados (8:20), las preguntas profundamente sentidas de Job se convierten en afirmaciones frustrantes. Él responde: “Aborrezco mi vida; por eso daré rienda suelta a mi queja y hablaré en la amargura de mi alma” (10:1). Cuando Elifaz ofrece la esperanza de restauración después del arrepentimiento y la justicia (22:22-30), Job no cederá ni renunciará a lo único que le queda: su integridad. Afirma: “Aún hoy mi queja es amarga” (23:2a).
En estos tres textos (7:11; 10:1; 23:2) donde “queja” y “amargura” se combinan para expresar los sentimientos de Job (los únicos lugares en el canon hebreo donde ocurren juntos), Job está desahogando su frustración. Mientras piensa y reconsidera su relación con Dios, su único recurso es presentar una denuncia contra él. Esta queja está envuelta en amargura. “Olvidar” la queja no le libra del sufrimiento (9:27,28). Con mucho gusto renunciaría a la queja si Dios le aliviara el sufrimiento o al menos le explicara. Pero el dolor combinado con el silencio de Dios lo empuja a insistir aún más en su denuncia.
Job finalmente comienza a acusar a Dios de injusticia. ¿Es realmente justo que Job sufra de esta manera? ¿Qué razón podría dar Dios que justificaría el trato que dio a Job? Dado que Job no puede evitar la pregunta “¿Por qué?” y no ve ninguna buena razón para el sufrimiento; sólo puede luchar con el pensamiento imposible de que Dios es injusto. Cuestiona la justicia de Dios. Por supuesto, Job sabe que no debe cuestionar la justicia de Dios, pero desde el punto de vista del montón de basura, Job no puede imaginar otra alternativa. Está de acuerdo con Bildad, quien plantea las preguntas retóricas: “¿Pervierte Dios la justicia? ¿Pervierte el Todopoderoso lo que es correcto?” (8:4). No, no lo hace, estaría de acuerdo Job. Pero Job está confundido. Es justo pero sufre intensamente. Job debe pensar lo impensable. ¿Será posible que Dios sea injusto y se divierta con la miseria y confusión de sus criaturas? ¿Dónde está el Dios de justicia en el sufrimiento de Job?
Job se da cuenta de que, en última instancia, no puede desmantelar ni socavar la justicia de Dios. Dios “no es hombre como yo para responderle, para enfrentarnos en el tribunal” (9:32). Si Job quiere interrogar a Dios sobre su justicia, “¿quién lo convocará” (9:19)? ¿Qué hombre impuro se justificará ante el Puro y disputará su justicia (14:3,4a)? La respuesta es: “¡Nadie!” (14:4b). Sin embargo, a pesar del reconocimiento teológico de Job de que no es rival para el Dios Todopoderoso, su sufrimiento lo lleva a desahogar su frustración y su ira acusando a Dios de injusticia, planteando preguntas impensables. Éstas son las preguntas que nadie se atreve a plantear, pero que todo el mundo sí se plantea.
En el capítulo diecinueve, Job se siente particularmente frustrado tanto con sus amigos como con Dios. Acusa a sus amigos de traición. En esta dolorosa explosión, expresa su desilusión (19,5-7):
Si en verdad se creen mejor que yo,
y usa mi humillación contra mí,
Entonces sé que Dios me ha hecho mal.
y me rodeó con su red.
Aunque lloro: “¡Me han hecho daño!”
No obtengo respuesta;
aunque pido ayuda,
no hay justicia.
Este pasaje responde a la pregunta de Bildad: “¿Pervierte Dios la justicia?” (8:4). Job responde que Dios le ha “hecho daño” de modo que no recibe “justicia”. El verbo “agraviado” (traducido “pervertido” en 8:4) y el sustantivo “justicia” son los mismos términos que usó Bildad. Dada su experiencia, Job sabe que Bildad está equivocado. La justicia de Dios no significa que sólo los malvados sufran. El propio Job es una víctima inocente. “No hay justicia” resuena en los oídos de todos los que sufren en medio de su sufrimiento. Todos pueden sentir empatía con esta exclamación. Todos lo hemos sentido incluso si no lo hemos expresado con tanta valentía como lo hace Job aquí. Job, como todos nosotros, ve un grave problema con la justicia de Dios en relación con el sufrimiento inocente. Su experiencia afirma existencialmente lo que sabe que es teológicamente imposible. El momento existencial del que sufre es algo mucho más poderoso que el reflejo intelectual y teológico de tiempos más felices. En este contexto, y mientras el diálogo llega a su clímax, Job, en el marco de un juramento, afirma enfáticamente que Dios “me ha negado la justicia” (27:2).
El que sufre, y Job es un ejemplo fundamental, no ve ninguna buena razón para su sufrimiento. Donde pueda encontrar una buena razón, reconocerá la mano de Dios como castigo o disciplina, o incluso como redención. Pero rara vez se logra encontrar buenas razones en el momento del sufrimiento. Es posible que lo encontremos en retrospectiva, pero incluso entonces una buena razón suele ser difícil de alcanzar y rara vez se encuentra. Hay algunas cosas, muchas cosas, que aparentemente desafían cualquier esperanza de encontrar “buenas razones”. El momento del sufrimiento, sin embargo, no puede discernirlos aunque estén ahí. La frustración natural del creyente, entonces, se desahoga en una queja ante Dios. Incluso el justo Job, el hombre a quien Dios reconoció como el mejor de la Tierra, no pudo escapar de esos sentimientos. En el momento de dolor, en el fragor del diálogo, Job no ve otra alternativa que concluir que Dios le ha negado la justicia.
En el contexto de la sabiduría tradicional es comprensible que Job planteara ciertas preguntas sobre su situación. Su primera pregunta es “¿Por qué?” Su segunda pregunta es “¿Es justo?” Sus preguntas estuvieron acompañadas de súplicas y peticiones. Finalmente, sus súplicas se convirtieron en demandas. En particular, exigió una audiencia con Dios mismo. Quería una lista de cargos y un juicio para establecer su inocencia. Esta exigencia empuja a Job a utilizar una “metáfora legal”.”[1]
La metáfora Legal
De hecho, Job ya estaba siendo juzgado. Köhler ha sugerido que todo el diálogo (Job 3-27) muestra los procedimientos formales de una asamblea legal a las puertas.[2] De hecho, Job ya estaba siendo juzgado. Köhler ha sugerido que todo el diálogo (Job 3-27) muestra los procedimientos formales de una asamblea legal a las puertas. Puesto que Job se sintió agraviado, quiso que se juzgara su caso. O sus amigos deben presentar cargos específicos contra él o él debe escucharlos de Dios. La acusación de Satanás fue continuada por sus propios amigos. Job está harto de sus amigos y sabe que su único recurso es presentar su caso a Dios. Les dice a sus amigos: “Lo que vosotros sabéis, yo lo sé; no soy inferior a vosotros. Pero deseo hablar al Todopoderoso y argumentar mi caso ante Dios” (13:2,3). Los amigos deben estar tranquilos y él se presentará ante Dios si Dios lo llama. Él desafía a los amigos: “¿Alguien puede acusarme? Si es así, callaré y moriré” (13:19). Job quiere hablar y luego quiere que Dios le responda (13:22). Quiere la lista de pecados que ha cometido y que han resultado en este problema. “¿Cuántos errores y pecados he cometido?” él pide. “Muéstrame mi transgresión y mi pecado” (13:23). Pide a Dios que retire su “mano” de él y que “deje de asustarlo” con “terrores” (13,21). Pide a Dios que lo llame a su presencia para que pueda hablar y escuchar la respuesta de Dios (13:22).
Por supuesto, tanto Job como Dios, así como el lector, saben que no existe una lista de pecados. Dios no tiene ninguna acusación contra Job. Satanás es el acusador y Dios es el defensor. Dios refuta la acusación de Satanás mediante la fe de Job. Dios tiene confianza en su siervo.
Job cree que, dado su día en el tribunal, “allí un hombre recto presentaría su caso ante él” y sería “liberado” (23:7). Para que no entendamos mal, debemos notar que la confianza de Job está en su integridad, no en su impecabilidad. Job admite los “pecados de [su] juventud” (13:26). Pero él protesta por su inocencia a la luz de su integridad ante Dios. Este es el quid de la prueba: Dios busca corazones auténticos que se acerquen a Él con fe. Incluso en medio de su sufrimiento, Job siguió siendo un discípulo de Dios, atesoró sus palabras y guardó sus mandamientos. Aunque sufrió bajo la carga de la mano de Dios (23:1), permaneció comprometido con Dios. Su credo es firme (23:10-12):
Pero él sabe el camino que tomo,
cuando me haya puesto a prueba,
Saldré como oro.
Mis pies han seguido de cerca sus pasos,
He seguido su camino sin desviarme.
No me he apartado de los mandamientos de sus labios,
He atesorado las palabras de su boca
más que mi pan de cada día.
Reprendiendo la implicación de Elifaz de que Job había dado la espalda a las instrucciones de Dios (22:22), Job responde que nunca ha rechazado las palabras de Dios. Al contrario, siempre los ha atesorado más que el pan mismo (cf. Deuteronomio 8,3; Mateo 4,4). Job confía en que cuando Dios termine de probarlo en esta oscuridad, saldrá del fuego como oro. En medio de su prueba, el sufrimiento no llevó a Job al límite para aceptar el consejo de sus amigos – a profesar una autoincriminación falsa (19:4-6) – ni el consejo de los malvados a admitir que servir Dios es inútil (21:16). Dios, entonces, debería decidir justamente a su favor. Dios debería estar complacido con su perseverancia fiel, y sabemos por el epílogo que Dios estaba tan complacido (42:7-9).
El problema de Job es que no puede encontrar a Dios. En presencia de Dios podría exponer su queja y hacer que se actuara en consecuencia, pero ¿dónde está la presencia de Dios en este sufrimiento? Dondequiera que mire, Dios no está allí (23:8, 9). Dios no le responde. No viene a él. Dios guarda silencio. De hecho, Job está perplejo por el ocultamiento de Dios. “¿Por qué”, pregunta, “escondes tu rostro y me consideras tu enemigo?” (13:24). “¿Por qué”, pregunta, “el Todopoderoso no fija tiempos para el juicio? ¿Por qué aquellos que lo conocen deben esperar en vano esos días?” (23:1). En otras palabras, ¿por qué Dios no actúa para arreglar el mundo y reparar sus injusticias? El silencio de Dios le hace parecer apático, tanto ante las trágicas circunstancias de sus santos (como Job) como ante la prosperidad de los malvados. Cuando los pobres están oprimidos y pasan hambre (24:4-5), Dios guarda silencio. Cuando los hijos de los pobres son apresados para pagar sus deudas (24:9), Dios guarda silencio. Cuando los asesinos, ladrones y adúlteros saquean a la humanidad (24:14-15), Dios guarda silencio. “Dios a nadie acusa de maldad” (24:12).
Aunque Dios guarde silencio, Job no permanecerá así. Invoca una maldición sobre los malvados y pide a Dios que los juzgue. Aunque Dios guarda silencio, Job confía en que los “ojos de Dios están puestos en sus caminos” (24:23), así como Dios conoce el “camino” de Job (23:11). Job invoca una imprecación (una maldición sobre los malvados) con la esperanza de que Dios ya no guarde silencio. Dios, en última instancia, es el único que puede rectificar la situación. Sólo él puede condenar a los malvados y redimir a los justos (24:22). Por lo tanto, Job busca una audiencia con Dios para discutir la naturaleza caída de su universo. Busca una explicación de por qué lo tratan como si fuera malvado y por qué a los malvados se les trata como si fueran justos. De una cosa está seguro Job: Dios “hace lo que quiere” (23:13). ¿Por qué entonces no hace lo que es justo?
Después de que sus amigos guardaron silencio, después de que renunciaron a la conversión de Job, Job da una declaración extensa de su caso. Los capítulos 29-31 funcionan como el escrito legal de Job en la sala del tribunal divino donde hace suyo el caso de su integridad. Es su denuncia legal. El clímax de este enfoque legal es esta audaz súplica (31:35-37):
¡Oh, si tuviera alguien que me escuchara!
Firmo ahora mi defensa.
que el Todopoderoso me responda;
Que mi acusador ponga por escrito su acusación.
Seguramente lo llevaría al hombro,
Me lo pondría como una corona.
Le daría cuenta de cada uno de mis pasos;
como un príncipe me acercaría a él.
Job ha presentado su caso. Ha contado una historia de su situación. Su circunstancia ha pasado de la bendición (29) al sufrimiento (30). Ha afirmado su estilo de vida ético (31). Ahora quiere que Dios le dé la acusación. Quiere saber los cargos exactos en su contra. ¿Cuál es el pecado que permite que la justicia de Dios le haga sufrir tan intensamente? Si no existe tal pecado, como sostiene Job, entonces Job debería ser absuelto. Pero la absolución de Job es la acusación de Dios. Si Job no merece su sufrimiento, ¿qué derecho tenía Dios de imponérselo? Job tiene confianza en su caso. Él conoce su integridad. Se acercará a Dios “como un príncipe” porque una vez que conozca las acusaciones, estará seguro de poder responderlas. Confía en su absolución. El problema de Job no es la superioridad moral, sino la ignorancia. Job conoce su propia integridad, pero no conoce el prólogo. Conoce su integridad, pero no conoce los propósitos de Dios ni cómo obra.
La Victoria de Fe
A pesar de su ignorancia del prólogo, las preguntas de Job no son simplistas ni ilusorias. Son duros y reales. Su desesperación no es un obstáculo momentáneo, sino el fondo de un profundo barranco. El sufrimiento ha evocado pensamientos deprimentes (Dios como enemigo, 19:11), acusaciones severas (Dios lo ataca con ira, 16:6) y quejas amargas (7:11). Job ha perdido la esperanza de volver a ver la felicidad (7:7). Se desespera por la pérdida de todos sus sueños y metas (17:11). Anhela la tumba donde pueda encontrar paz y descanso (17:13ss). Sin embargo, ¡este es Job “paciente”! No es paciente en el sentido de algún tipo de aquiescencia sentimental autoimpuesta. De hecho, Job admite su propia “impaciencia” cuando se trata de las frustraciones de su experiencia (21:4). Más bien, es paciente como quien continúa confiando en Dios. Job no es conocido por su “paciencia”, sino por su fe duradera. Este es precisamente el punto que señala Santiago: Job fue un ejemplo de paciencia (Santiago 5:11). Él es el ejemplo supremo de una fe duradera. Pero ¿puede una persona de fe acusar a Dios? ¿Puede una persona de fe desesperarse? ¿Puede una persona de fe perder la esperanza del gozo en esta vida? Job hizo las tres cosas.
Lo que vemos en Job es la lucha de la fe: la lucha por creer a pesar de las circunstancias que lo rodean. Cree incluso cuando parece que no hay razón para creer. La esposa de Job pensó que la mejor resolución era maldecir a Dios y morir (2:9). Pero ésta era la esencia de la prueba. ¿Creerá Job incluso cuando no tenga motivos para creer? ¿Mantendrá su integridad donde no hay ganancia ni beneficio? Le fue arrebatado todo material, físico y emocional. ¿Mantendrá Job su integridad y su temor de Dios, incluso en esta circunstancia desesperada? La respuesta a lo largo del diálogo del libro es un rotundo “¡Sí!”
A lo largo de sus vacilaciones entre la desesperación y la ira, entre la duda y el terror, Job mantuvo una confianza implícita en el Dios del universo. Job no negaría su integridad, pero tampoco maldeciría a su Dios. Confió en Dios y continuó esperando en él. Varios textos ofrecen una ventana a la fe de Job.
Job 13-14
En el capítulo 13, Job reprende a sus amigos por hablar malvadamente en nombre de Dios. Sus amigos mostraron “parcialidad” hacia Dios, o hablaron “engañosamente por él” (13:7-8). Job exige su silencio ya que no les iría mejor que a él si Dios los examinara (13:9-12). Deben guardar silencio, pero Job debe hablar. No puede reprimir sus miedos y malentendidos. Debe acercarse a Dios (13:13-14, 16). Esta es una perspectiva aterradora: presentarse ante Dios y defender la propia integridad para acusarlo de injusticia. Sin embargo, es comprensible porque la oración a menudo se convierte en el medio para eso mismo. El lamento como oración se convierte a menudo en el medio por el cual los fieles dan rienda suelta a sus sentimientos, dudas y frustraciones. Lamento clama a Dios por la caída del mundo y, a menudo, se queja del sufrimiento de los justos. Pero es esta oración de lamento con la que Job afirma su fe en el Dios trascendente. el confiesa (13:15-16):[3]
Aunque él me mate, en él esperaré;
Seguramente defenderé mis caminos en su cara.
En verdad, esto resultará para mi liberación,
¡Porque ningún impío se atrevería a presentarse ante él!
La fe y la esperanza van juntas. De hecho, la palabra esperanza aquí a veces se traduce como confianza. El verbo simplemente significa esperar o demorarse, y aquí claramente conlleva el sentido de confianza/esperanza/fe. Job está decidido a exponer, e incluso defender, su caso ante Dios. Sabe que un resultado posible es la muerte o la expulsión de la presencia de Dios (el término “matar” es el acto de Dios contra los malvados, como en Salmo 139:19). Pero su fe seguirá descansando en Dios. Él esperará en Dios. Él confía en Dios pase lo que pase. No puede encontrar a nadie más en quien confiar. Anderson comenta que “este discurso expresa la mayor confianza de Job tanto en su inocencia como en la justicia de Dios”[4]. Incluso si Dios actuara de una manera que parece ser injusta, es decir, matarlo, Job seguirá poniendo su esperanza en Dios. Cuando todo está perdido, ¿en quién más puede confiar? ¿En quién más hay en quien confiar? Como dijo Pedro a Jesús: “¿A quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna” (Juan 6:68).
La profunda fe de Job se vuelve a ver en ese mismo discurso (12-14). Job ve esperanza en la comunión de Dios con él después de la muerte. Job está listo para descender a la tumba sin reivindicación (14:13), pero espera recibir “renovación” o “liberación” (14:14) cuando Dios lo llame y se haga cargo de sus pecados. Dios sellará sus transgresiones con el perdón (14:17). Entonces recibirá vindicación. Sin embargo, Job reconoce que debe “esperar” (la misma palabra que en 13:15) hasta que llegue ese momento (14:14). Una vez pasada la prueba de Dios, Dios renovará el compañerismo y restaurará la relación con Job. Dios llamará y Job responderá. Éste es el lenguaje de la relación personal, de una “comunión renovada” entre Dios y Job.[5] Puede ser que Job espere aquí algún tipo de reivindicación escatológica. Ciertamente espera un día en el que, en palabras de Alden, “experimente la ‘renovación’ (v. 14), converse con Dios y sus pecados sean perdonados y olvidados”[6]
Job cree que la justicia debe encontrar expresión en alguna parte. Dios volverá a considerarlo su amigo. En algún momento Dios debe arreglar el mundo nuevamente; debe renovarlo. En algún momento, Dios reivindicará la inocencia de Job. La muerte tiene tal carácter definitivo que Job no espera regresar a su comunidad después de la muerte (14:7-12). No espera que su reivindicación sea una reanimación que le devuelva a su bendita existencia anterior. Semejante reanimación lo reivindicaría ante sus amigos que con tanta insistencia lo acusan, pero esa no es su esperanza explícita. Sin embargo, no espera que su muerte sea el acto final del drama de Dios. Cree que después de la muerte, Dios lo reivindicará. El acto final en la historia de Job será la reivindicación y la restauración, incluso si muere en su condición actual. Job esperará en Dios para esta renovación. Lo espera porque confía en Dios
Job 16-17
El capítulo 16 también contiene una expresión de fe que trasciende la desesperación del momento. Job ha rechazado a sus amigos calificándolos de “consoladores miserables” (16:2). No pueden empatizar con él. El dolor de Job se intensifica cuando reflexiona sobre cómo Dios lo ha atacado como un león que desgarra su presa (16:6, 9). Dios lo entregó a personas malvadas (16:11), devastó su casa (16:7) y lo convirtió en el blanco de su objetivo (16:12-13). El resultado es que Job está de luto amargo (16:15) y clama: “Mi espíritu está quebrantado, mis días se acortan, el sepulcro me espera” (17:1). Job no cree que vivirá para experimentar su propia reivindicación ante sus pares (17:13-16). Sin embargo, en su dolor no ha pecado; su oración es pura (16:17). Está comprometido con el camino de los justos (17:6-9). En este contexto, Job reflexiona sobre su esperanza. A pesar de que parezca lo contrario, Job cree que tiene un “testigo” en el cielo o un “abogado” que intercederá por él (16:18-21):
Oh tierra, no cubras mi sangre;
¡Que mi llanto nunca descanse!
Incluso ahora mi testimonio está en el cielo;
mi abogado está en lo alto.
Mi intercesor es mi amigo.
mientras mis ojos derraman lágrimas hacia Dios;
en nombre de un hombre suplica a Dios
como un hombre suplica por su amigo.
Anteriormente Job había pedido un mediador que pusiera una mano sobre Dios y otra sobre él para que su relación pudiera ser restaurada (9:33). Aquí, sin embargo, expresa la confianza de que tiene un intercesor que defiende su caso. Ha pasado de pedir un árbitro imparcial a confiar en un abogado, un intercesor. Quienquiera que sea este intercesor, en él pone Job su esperanza. Job espera la restauración de la relación con Dios a través de esta intercesión. Sus dudas y preguntas no lo llevan al punto de la desesperación definitiva. Se desespera pero tiene esperanza. Se queja, pero confía en que Dios volverá a comunicarse con él.
Su clamor en 16:18 es un clamor de venganza por la sangre derramada, muy parecido a como la tierra clamó por venganza por la sangre derramada de Abel (Génesis 4:10), o los santos bajo el altar de Dios clamaron por venganza por la sangre derramada. sangre de los mártires (Apocalipsis 6:10). La sangre de Job no debe ser cubierta. Al contrario, es necesario revertir esta tragedia. Hay que hacer justicia, y sólo quien está “en el cielo” o “en lo alto” puede realizar esta venganza. ¿A quién tiene en mente Job aquí? Hartley responde bien a la pregunta.:[7]
Considerando los diversos pasajes en los que Job piensa en defender su caso ante Dios, el mejor candidato para defensor que se puede encontrar es Dios mismo… Aquí Job apela a la santa integridad de Dios al expresar su sincera esperanza de que Dios testifique de la verdad. de sus afirmaciones de inocencia, aunque tal testimonio parezca contradecir las propias acciones de Dios. Ese riesgo es la esencia de la fe. Por un momento Job ve a Dios como su firme partidario. En esta súplica, él expresa la confianza que Dios había expresado en él en el prólogo porque está atravesando la pantalla de sus problemas hacia el Dios real. Básicamente, no está enfrentando a Dios contra Dios; más bien está afirmando una confianza genuina en Dios sin importar la forma en que Dios lo esté tratando. Dado que Job, a diferencia de sus amigos, no admite que la verdad sea idéntica a las apariencias, presiona para que Dios mismo dé una verdadera resolución a su queja.
En este momento, mientras derrama sus lágrimas ante Dios, sabe que Dios será su amigo y su intercesor. Dios, que conoce los hechos, testificará de su inocencia, como, de hecho, lo hizo Dios en el prólogo (2:3). Dios, al final, se mostrará amigo de Job aunque las apariencias actuales indiquen lo contrario (y esto es lo que sucede en el epílogo). Aunque Job expresa sus lamentos hablando de Dios como su enemigo, en lo más profundo de su corazón Job sabe que Dios es su amigo.
Job 19
En el capítulo 19 Job se queja de que sus amigos lo tratan como a un enemigo. Lo tratan como Dios lo trata, persiguiéndolo como un león persigue a su presa (19:21-22), y Job “escapó sólo con la piel de [sus] dientes” (19:20). En este contexto, Job ofrece la expresión de fe más loable del libro. Aquí vemos clara y decisivamente a la persona de fe. El Job que se niega a negar su integridad también se niega a negar a su Dios. No puede integrar cómo encajan los dos porque no comprende por qué Dios ha permitido que su siervo justo sufra. Esa tensión genera lamento, pero también genera esperanza. Aunque vive sin esperanza de un gozo futuro en este mundo, no vive sin la esperanza última de su vindicación. Su confianza está arraigada en el Dios redentor (19:25-27):
Sé que mi Redentor vive,
y que al final él estará sobre la tierra
Y después de que mi piel se caiga a pedazos,
Yo, en persona veré a Dios;
yo mismo lo veré
Con mis propios ojos, yo y no otro.
¡Cómo anhela mi corazón dentro de mí!
Este es un texto crucial en el libro de Job. Algunos han visto la confianza de Job en un “Redentor” cumplida en Jesucristo, quien es el mediador o abogado legal entre Dios y la humanidad (cf. 1 Tim. 2:5).[8] Otros ven a su “Redentor” como su propia inocencia y justicia, es decir, Job es su propio abogado legal.[9] Semejante abismo de interpretación subraya la dificultad del texto. Pero a pesar de sus dificultades, la expresión de confianza es clara.
Este texto evidencia tres puntos importantes sobre la fe de Job. Primero, tiene una confianza suprema en la redención. Su redentor vive y actuará en nombre de Job. El redentor, el que se erige como libertador de su pueblo (cf. Éxodo 6:6; 15:13; Salmo 74:2; 77:16), es el Dios vivo.[10] Job confía en que el Dios que parece ser su enemigo es también el Dios que lo redimirá. En segundo lugar, cree en su reivindicación definitiva mediante la resurrección, o al menos la restauración de la comunión con Dios después de la muerte.[11] Job entiende que habrá algún tipo de encuentro con Dios, resucitado o no, en el que la comunión con Dios encontrará su expresión más plena. Job espera “ver” a Dios. Espera experimentar una comunión dichosa con Dios. De hecho, al final del libro, Job “ve” a Dios (42:5). En tercer lugar, esta relación con Dios es lo que él desea actualmente desde lo más profundo de su ser. Cualesquiera que sean las dificultades del texto, este es un grito de fe. Expresa su anhelo y su confianza. Incluso si la confianza de Job es que Dios intervendrá para restaurar a Job a su estado anterior de bienaventuranza.,[12] o si es simplemente la afirmación de su inocencia,[13] es una expresión de su confianza en la redención de Dios a pesar de las circunstancias presentes. Este grito no niega a su Dios. Más bien, anhela verlo. Este anhelo no surge de la arrogancia o la superioridad moral. Job anhela tener comunión con Dios y experimentar nuevamente su amistad.
Job no se hace ilusiones sobre su estado actual. Cree que Dios está enojado con él, lo ha hecho su enemigo y nunca le devolverá la paz y el descanso de esta vida. Llama y llora, incluso exige, una audiencia. Sin embargo, su única confianza real es que en la muerte Dios lo redimirá y restaurará esta relación. Dios, como su Redentor, se encontrará con él después de la muerte, y allí Job verá a Dios.
Por supuesto, Job quiere que eso suceda ahora. Pero su sufrimiento ha nublado su percepción de su relación con Dios: percibe a Dios como su enemigo cuando Dios es en realidad su amigo. El sufrimiento ha teñido la perspectiva de Job. Colorea el de todos. El sufrimiento no nos permite ver las cosas con claridad. Mientras Job duda y se desespera acerca de su vida presente, no tiene dudas ni desesperación acerca de su vida definitiva con Dios. Él sabe que su Redentor vive; sabe que tiene testigo y abogado en el cielo. Incluso si Dios lo mata ahora, Job confía en Dios. Es posible que Job haya perdido el equilibrio por su sufrimiento, pero no fue derribado.
La fe de Job perduró. No maldijo a Dios. Mantuvo su integridad. Mantuvo su esperanza. Sin embargo, su fe duradera estaba mezclada con dudas, desesperación, desilusión y duras acusaciones. Sin embargo, todavía era fe. Fue una lucha de fe, pero fue una fe victoriosa. Fue una fe que respondió a la acusación de Satanás: ¿Job sirve a Dios para obtener ganancias? La respuesta es no”. De hecho, cuando Job pone esa pregunta en boca de los burladores, la rechaza como “consejo de los impíos” (21:16). Job no sirve a Dios para obtener ganancias. Más bien, confía en su Dios incluso cuando parece que no hay razón para confiar en él. Esa es la perseverancia de la fe. Job nos enseña la lección de la perseverancia fiel. La fe genuina es una fe que, en última instancia, confía y espera en Dios a pesar de que lucha a través de montañas y valles de duda y desesperación. Job nos enseña que la fe genuina no es una fe perfecta. Más bien, la fe genuina es una fe que conserva su integridad a través de la lucha. La fe genuina continúa confiando. Esa es su integridad. Esa es la “paciencia” y la resistencia de Job (Santiago 5:11).
Dios se encuentra con Job
A lo largo de la conversación con sus amigos, Job primero se dirigió a sus amigos y luego se dirigió a Dios. Ambos aspectos de sus discursos estuvieron llenos de queja y acusación. Los tres amigos respondieron a Job hasta que llegaron a la conclusión de que Job estaba demasiado lleno de arrogancia para ser vencido con argumentos (32:1). Durante unos 24 capítulos, los amigos intentaron responder las preguntas de Job. Ellos respondían, pero Dios no. El silencio de Dios desconcertó y desilusionó a Job. ¿No vio Dios su angustia? ¿No escuchó Dios sus oraciones puras? ¿No respondería Dios?
Job no se hacía ilusiones de que si Dios hablaba, de alguna manera podría escapar de la miseria de su vida presente. No tenía esperanza de felicidad en esta vida (7:7). Pero quería una palabra de Dios aunque fuera una palabra de condenación. Job simplemente quiere saber algo incluso si no es lo que quiere oír. Quiere saber los cargos en su contra (10:2; 13:23). Quiere comprender el aparente caos moral del universo donde los malvados prosperan y los justos sufren (21:7-26; 24:1-12). Si Dios juzga a los impíos y los acusa de maldad, “¿por qué los que lo conocen deben buscar en vano esos días?” (24:1). Job desafía a Dios: “Que el Todopoderoso me responda” (31:35). ¿Dios hablará? ¿Se lo explicará? Si no lo hace, ¿cómo pueden los justos darle sentido a la prosperidad de los malvados, al sufrimiento de los justos y al estado caótico del universo moral?
Sin duda, para sorpresa de todos los participantes, Dios sí habla. Él viene a Job desde el torbellino, desde la tormenta (38:1; 40:6). Dios ya no calla, pero ¿responde? Habla, pero ¿explica? Que Dios haya hablado es una sorpresa, y lo que dijo es más sorprendente.
El texto registra dos discursos separados de Dios (38:2-40:2 y 40:7-41:34), y da dos respuestas correspondientes de Job (40:4-5; 42:1-6). Cada uno de los discursos de Dios tiene el mismo patrón. Primero, Dios se acerca a Job con un desafío (38:2-3; 40:7-14). Segundo, Dios le plantea una serie de preguntas a Job sobre el orden natural y el diseño del mundo (38:4-39:30; 40:15-41:34). En tercer lugar, Dios cierra con un desafío resumido (40:1-2). Son la primera y la tercera parte las que reflejan el enfoque que Dios adopta hacia Job. ¿Cómo ve Dios a Job? ¿Lo considera un pecador bullicioso y moralista que debe ser aplastado por el poder de Dios o lo considera un paciente ignorante cuya miseria lo ha llevado al borde de la rivalidad con Dios? Creo que ve a Job desde esta última perspectiva. Dios confronta a Job, pero con misericordia y gracia, no con ira o enojo. Lo confronta con preguntas difíciles por amor duro, pero Job también es siervo de Dios y Dios se le aparece con gracia.
Pero la respuesta de Dios no es una respuesta. No responde las preguntas de Job. ¿Por qué se da vida a los que están en la miseria (3:20)? Dios no responde. ¿Por qué Dios ha hecho de Job su objetivo (7:20)? Dios no responde. ¿Por qué Dios ocultó su rostro de Job y lo consideró enemigo (13:24)? Dios no responde. ¿Por qué prosperan los malvados (21:7)? Dios no responde. ¿Por qué Dios no fija un tiempo para el juicio (24:1)? Dios no responde. Dios no proporciona una explicación de su gobierno moral del mundo y tampoco le explica a Job por qué le han sucedido estas tragedias. Dios no responde las preguntas de Job.
En cambio, Dios involucra a Job en un diálogo personal que se centra en dos puntos principales que son paralelos a los dos discursos divinos. El primer discurso se refiere a la sabiduría y el cuidado trascendentes de Dios, y el segundo se refiere a la soberanía de Dios sobre su creación, particularmente sobre el mal.
El primer discurso (38:1-40:2) es una serie de preguntas sobre el papel de Dios como creador trascendente en contraste con la finitud y la ignorancia de Job. Job había hablado de cosas que no sabía, por eso Dios le pregunta sobre su papel en el universo. “¿Dónde estabas tú cuando puse los cimientos de la tierra?” (38:4). Dios plantea pregunta tras pregunta, todas reflejando su papel como creador y Señor soberano del cosmos. Y pregunta tras pregunta, incita a Job a reflexionar sobre sus propias limitaciones. “Dime si sabes todo esto” (38:18). Las preguntas obligan a Job a admitir su propia ignorancia y recordar su papel finito en el cosmos.
Pero estas preguntas también apuntan a la sabiduría y el cuidado de Dios. Éstas no son simplemente preguntas sobre el poder. Su función no es simplemente recordarle a Job el poder de Dios, sino también recordarle el cuidado y la sabiduría de Dios. Las preguntas no son arbitrarias; van desde la obra creativa de Dios cuando puso los cimientos del mundo (38:4-7) y controló las aguas caóticas (38:8-11) hasta su trascendencia sobre el caos de los malvados y la muerte (38:12-21). ), control sobre las aguas (nieve, lluvia, ríos) de la tierra (38:22-30, 34-38), y su regulación de las estrellas y las estaciones (38:31-33). Las preguntas luego pasan al reino animal y al manejo de Dios de su creación viviente. Las preguntas no se refieren sólo al conocimiento sino también al cuidado. Dios pregunta si Job “sabe” (p. ej., 39:1), pero también pregunta si Job puede administrar esta creación y cuidarla como lo hace Dios. ¿Job caza el león (38:39), alimenta a los cuervos (38:41), le da su hogar al asno salvaje (39:6), usa el buey salvaje en su servicio (39:9-12), cuida por el avestruz aunque no tiene sentido común (39:12-18), y dale al caballo su fuerza (39:19). Dios pregunta: “¿Alza el vuelo el halcón con tu sabiduría” (39:26) o “¿vuela el águila a tu orden?” (39:27). A través de su poder Dios gestiona su creación con sabiduría y cuidado. La creación de Dios no es el campo de juego de su poder sino el vivero de su cuidado. El mundo no está fuera de control; Dios lo está manejando muy bien.
El segundo discurso (40:6-41:34) es una serie de preguntas sobre el control de Dios sobre las fuerzas caóticas. Dios desafía a Job a manejar este caos y maldad mejor que El. “¿Tienes un brazo como Dios?” (40:9). Si es así, “desatan el furor de vuestra ira, miran a todo hombre orgulloso y lo humillan” (40:11) y “aplastan a los impíos donde están” (40:12). Si puedes gestionar el mal en el mundo mejor que yo, entonces “yo mismo te confesaré que tu diestra puede salvarte” (40:14).
Los animales “behemot” (40:15) y “leviatán” (41:1) representan el mal y el caos en el mundo. El primero es un animal terrestre grande, pero el segundo es una especie de criatura marina. El lenguaje aquí es altamente poético y sirve al punto sobre el manejo del caos y el mal por parte de Dios. Job no puede “aplastar a los impíos” ni humillar a los orgullosos, pero Dios sí puede. Dios controla incluso al gigante que nadie más puede capturar (40:19,24). Dios controla el leviatán que nadie más puede manejar (41:1-10). Ninguna otra criatura es como estas. Ninguna otra criatura puede controlar a estos animales. El gigante es la “primera” entre las obras de Dios (40:19), y el leviatán no tiene igual y “es rey sobre todos los soberbios” (40:33-34). El mal reina en el mundo. El caos llena la tierra. Pero Dios todavía tiene el control y todo le pertenece (41:11).
Pero, ¿cómo responden estos discursos a las preguntas de Job? En cierto sentido, no son respuestas. No abordan específicamente los detalles de la situación de Job. Dios no le cuenta a Job acerca de la apuesta celestial descrita en el prólogo. Los discursos no abordan la cuestión de la justicia distributiva y el equilibrio moral. Dios no explica por qué los malvados prosperan mientras Job sufre. Los discursos no abordan las preguntas específicas de Job sobre el sufrimiento y la justicia. Más bien, abordan algo más fundamental. Abordan la cuestión crítica que se planteó en el prólogo y se asumió a lo largo de los diálogos: la confianza en la gestión del mundo por parte de Dios. ¿Creemos que Dios está administrando sabiamente su creación? Esto es lo que Job dudaba, y esto es lo que dio origen a las preguntas y acusaciones de sus lamentos.
Cuando el mal nos rodea y el caos llena nuestra vida, entonces comenzamos a dudar de la soberanía de Dios (¿está Dios realmente en control?) o dudamos de su bondad (¿realmente le importa a Dios?). Nos preguntamos si Dios sabe lo que está haciendo o si puede hacer algo. Esto ocasiona lamento. Creemos en Dios, al igual que Job, pero el caos de nuestras vidas crea dudas, desesperación y desilusión. Entonces, nosotros, como Job, nos quejamos, cuestionamos y acusamos.
La respuesta de Dios es: tengo el control, me preocupo y sé lo que estoy haciendo. ¿Puedes confiar en mi? Si controlé las aguas caóticas de la creación, ¿no puedo gestionar el caos de tu vida? Si mis cuidados alimentan a los leones y a los cuervos, ¿no cuidaré de vosotros? Si puedo domar al leviatán que aplasta a los orgullosos, ¿no puedo aplastar el caos y la maldad en tu vida? La respuesta de Dios es su trascendencia, pero no es una trascendencia desnuda. No es una mera afirmación de poder. Más bien, es una trascendencia amorosa y afectuosa que gestiona el caos del mundo con fines benévolos. La pregunta es si Job puede confiar en la gestión de Dios de su creación.
Job vio una respuesta en la respuesta de Dios. No era la respuesta que buscaba, pero era suficiente para sus necesidades. Confiesa la trascendencia de Dios y su propia ignorancia. De hecho, ofrece a Dios su alabanza. Confiesa que hay cosas demasiado “maravillosas” para que él las sepa o las entienda. El mundo le resulta incomprensible, pero no lo es para Dios. Si bien desconoce la providencia de Dios, sabe que ningún plan divino “puede ser frustrado” (42:2). Job responde al diálogo de Dios con alabanza. Confiesa la maravilla de la providencia de Dios y la inescrutabilidad de sus designios. El lamento de Job se convierte en alabanza. Ya no pregunta ni duda, sino que alaba a Dios. A través de su encuentro con Dios, pasa de la queja a la alabanza.
¿Job se “arrepiente” y por tanto repudia todo lo que ha dicho en sus lamentos? ¿Se retracta ahora Job de todas sus preguntas? No lo creo. Si bien la traducción estándar de Job 42:6 es algo así como la NVI, “Por eso me desprecio a mí mismo y me arrepiento en polvo y ceniza”, esta no es la mejor traducción. El término traducido “despreciar” también puede significar “derretir”. Puede referirse a la humildad de Job ante Dios. El verbo no tiene objeto en hebreo, por lo que probablemente signifique algo así como “Me humillo ante ti”. El término traducido “arrepentirse” significa “cambiar de opinión” o “revertir una decisión sobre algo” (Éxodo 32:12,14; Jeremías 18:8,10; Amós 7:3,6). No significa necesariamente sentir remordimiento por el pecado o confesar culpa. De hecho, Job no confiesa pecado ni se arrepiente. De hecho, Dios juzgó que lo que Job había dicho era correcto y que lo que sus amigos habían dicho era erróneo (42:7). En lugar de arrepentirse de algún pecado, cambia de opinión: pasa del lamento a la alabanza. Cambia su acercamiento a Dios. Él renuncia a su lamento. Job está diciendo: “Estoy consolado” o “Ya no me lamentaré”. Renunciará a su “polvo y ceniza”, el “polvo” del luto (2:12) y las “cenizas” de su trágico lamento (2:8).
Job se siente reconfortado por su encuentro con Dios [14]. El término hebreo traducido “arrepentirse” aparece siete veces en Job (2:11; 7:13; 16:2; 21:34; 29:25; 42:6, 42:11). En todos los casos, a menos que 42:6 sea la excepción, se refiere a confort o consuelo. De hecho, los tres amigos de Job lo visitan con el propósito de ofrecerle consuelo (2:11), pero son consoladores miserables (16:2; 21:34). Después de que Dios se reveló, sus amigos y familiares nuevamente buscaron consolarlo (42:11). Pero en medio de su tragedia Job no pudo encontrar consuelo, ni siquiera en su sueño nocturno (7:13). Job no encontró consuelo hasta que encontró a Dios. Job 42:6b tal vez debería leerse algo como “Tu presencia me consuela en mi polvo y mis cenizas”.
Esto es paralelo a lo que sucede en los Salmos de lamento. En respuesta a un encuentro divino, o a un oráculo de salvación, el lamentador confiesa “ahora lo sé…”. (cf. Salmo 20:6; 59:9; 140:12; 41:11; 135:5). Si Job es un “lamento dramático”, como sostiene Westermann, entonces los discursos divinos son el “oráculo de salvación” y Dios se encuentra con Job de modo que “ahora” Job ve a Dios y se somete a su presencia. Job pasa del lamento a la alabanza:[15]
42:5 Contiene la “solución” al “problema” de Job. No hay otro. Dios ha respondido a Job. Dios se ha encontrado con Job. En la medida en que Job da testimonio de esto, da testimonio de la realidad de Dios en su totalidad. Ahora conoce a Dios y ya no sólo un aspecto de la actividad de Dios..
Cuando Dios se acercó, cuando comprometió a Job con su presencia y con la revelación de sí mismo, Job se consoló. Entonces Job cesó su lamento. Entonces Job aprendió a alabar a Dios nuevamente. La diferencia es la experiencia de Dios mismo. Mientras que anteriormente Job sólo había “oído” de Dios, ahora lo había visto (42:5). Job fue reconfortado por la presencia de Dios y él -si conservamos la traducción tradicional aunque con un significado más apropiado- “se arrepintió de su polvo y de sus cenizas”, es decir, cesó su luto y su corazón se volvió a la alabanza. Job tuvo una “experiencia del santuario” y, al igual que en los lamentos de los Salmos, la presencia de Dios lo impulsó a pasar del lamento a la alabanza.
Lo que falta en los discursos divinos es exactamente lo que Job exigía. No hay lista de cargos. No hay acusación. No hay explicación del sufrimiento. No existe una explicación razonada del aparente estado caótico de la justicia moral en el mundo. No hay defensa de la justicia de Dios. ¿Qué respuesta puede encontrar Job en estos discursos? ¿Cómo podemos encontrar en los discursos de Dios nuestra respuesta?
Si los discursos no responden a nuestras preguntas, quizás el problema no sea la respuesta divina sino las preguntas humanas. O, más precisamente, tal vez la respuesta divina pretenda subrayar el carácter finito y limitado de las preguntas humanas. Quizás Dios muestra su conocimiento para que podamos sentir nuestra ignorancia y nuestra finitud. Quizás la respuesta sea: “No eres capaz de comprender a este nivel, pero eres capaz de comprender mi bondad y mi soberanía, ¡así que confía en mí!”. Quizás la respuesta sea: “No puedes entender la respuesta que soy capaz de dar, ¡así que confía en mí!”.
De hecho, aquí está la respuesta. La miseria humana siempre planteará preguntas. No puede evitar hacerlo. Las bajas emocionales y espirituales del sufrimiento plantearán las preguntas. La intensidad del sufrimiento dará como resultado una agonía prolongada. Preguntará: “¿Por qué?” Se preguntará: “¿Dónde está Dios?” Dudará: “¿Realmente le importa?” Dios no condena las preguntas. Ni siquiera condena las respuestas que a menudo damos en medio del sufrimiento. Dios es paciente con su pueblo. Pero la respuesta está en reconocer la distinción entre Dios y la humanidad, entre nuestras preguntas y su carácter. La respuesta de Dios a Job es: “Entiendo tus preguntas, pero reconozco tu finitud; entiendo tu frustración, pero reconozco mi fidelidad y mi cuidado”. La respuesta de Dios a Job es su presencia abrumadora pero reconfortante. Ahora Job “ve” a Dios, y esto es suficiente.
A través de nuestras preguntas, de nuestras dudas y de nuestras acusaciones directas, debemos reconocer que hablamos desde nuestra finitud. Hablamos desde el fondo del cuenco. No podemos ver la gama completa de vida y significado. No tenemos la perspectiva desde la cual podamos juzgar todos los acontecimientos. Nuestra finitud es limitante. Nuestra ignorancia es debilitante. Lo que debe brillar, como lo hace en las palabras de Job, es una confianza subyacente en la bondad y fidelidad de Dios a pesar de las circunstancias externas. Aquí es donde debemos inclinarnos ante la trascendencia de Dios.
Al reconocer nuestras limitaciones entendemos que nuestras percepciones de Dios están condicionadas por nuestra finitud y limitadas por nuestra ignorancia. Lo mismo puede decirse del mundo que nos rodea, y especialmente de la relación de Dios con él. Por lo tanto, Dios no humilló a Job ni “lo hizo volar” con su ira, que era lo que esperaban los amigos. En este sentido, el propio Job fue reivindicado porque el Dios que se le apareció no era el Dios que sus amigos habían imaginado. Al contrario, Dios se reveló como el Dios trascendente que cuida sabiamente de su creación. Job encontró al Dios trascendente y se inclinó en humilde sumisión ante él mientras confesaba sus propias limitaciones. Se encontró con el Dios vivo y lo adoró.
Debemos aprender a vivir según la revelación en lugar de juicios razonados sobre la relación entre Dios y la humanidad. Debemos aprender a vivir por fe y no por vista. Porque en la revelación Dios no guarda silencio. Él habla y se revela de maneras que nos aseguran su fidelidad y amor. Allí encontramos al Dios que cuida, ama y reina. Allí encontramos la presencia reconfortante de Dios. Sólo en el conocimiento, la contemplación y la experiencia de ese Dios podemos llegar a soportar la miseria con fe, integridad y esperanza.
Conclusion
¿Qué esperanza tiene el impío cuando está perdido?
cuando Dios le quita la vida?
¿Dios escucha su clamor?
cuando le sobreviene la angustia?
¿Se deleitará en el Todopoderoso?
¿Invocará a Dios en todo momento?
Job 27:8-10.
¿Seguirán los creyentes invocando a Dios incluso cuando haya angustia en sus vidas? Job cree que los impíos dejarán de acercarse a Dios cuando llegue la angustia. Dejarán de invocar a Dios en su desesperación. No les queda otra opción que sentarse en silencio y afrontar la nada. Sin embargo, cuando los creyentes están angustiados, claman a Dios. Invocan el nombre de Dios. De hecho, esta es una de las razones por las que a veces Dios causa angustia o problemas a los creyentes. Tiene la intención de atraerlos hacia sí mismo y provocar que regresen a él. Dios quiere que invoquen su nombre. Los impíos rechazarán la disciplina de Dios y se negarán a invocar su nombre. Pero los creyentes, como Job, seguirán invocando a Dios y ofreciendo sus oraciones, aunque sus oraciones puedan estar llenas de preguntas, amargura y dudas. Sin embargo, el pueblo fiel de Dios clama a él día y noche (1 Reyes 8:59: 2 Crónicas 6:20; Lamentaciones 2:18; Nehemías 1:6; Jeremías 9:1; Salmo 32:4; 42:3; Apocalipsis 4:8; 7:15).
Después del exilio, Zacarías interpretó el significado de las guerras que asolaron a Judá antes y durante su exilio. Dios declaró que dos tercios de la tierra serían derribados y perecerían, y que el tercio restante quedaría en la tierra. Dios declaró su intención para este tercero (Zacarías 13:8-9):
Este tercero lo meteré en el fuego,
Los refinaré como plata
y pruébalos como al oro.
Invocarán mi nombre
y yo les responderé;
Diré: “Ellos son mi pueblo”.
y dirán: “El Señor es nuestro Dios”.
Dios probó a su pueblo y refinó su fe a través del exilio. Los que quedaron en la tierra fueron puestos a prueba por la angustia de una tierra devastada. Entonces el pueblo clamaría y el Señor les respondería renovando su alianza de amor. Dios cumpliría su intención creativa habitando nuevamente entre su pueblo como su Dios y ellos como su pueblo. Dios respondería al llamado de su pueblo; Él respondería a sus oraciones. Dios prueba a su pueblo para ver si clamará a él con fe o si se rebelará contra sus intenciones y lo maldecirá. Dios prueba a su pueblo para ver lo que hay en sus corazones.
El concepto bíblico de “invocar” a Dios o “invocar el nombre del Señor” proporciona el telón de fondo de la prueba de Dios. Es el comienzo de nuestra salvación (“todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo”, Romanos 10,13; cf. Hechos 22,16) y caracteriza toda nuestra vida delante de Dios (2 Timoteo 2: 22; 1 Corintios 1:2). Es la oración persistente del creyente que invoca a Dios en cada circunstancia de la vida. Los salmos reflejan el carácter omnipresente de esta vida de oración. El término “llamar” o “clamar” se utiliza cincuenta y nueve veces en los Salmos. Se usa en himnos penitenciales (Salmo 102:2; 130:1; cf. Joel 1:14, 19), en lamentos o quejas (Salmo 3:4; 4:1,3; cf. Lamentaciones 3:55, 57). ), en peticiones o intercesiones (Salmo 30:8; 34:6; cf. 1 Crónicas 4:10; 2 Crónicas 14:11) y en alabanzas o acciones de gracias (Salmo 105:1; 138:3; cf. 1 Crónicas 16 :8). El pueblo de Dios invoca el nombre del Señor. Le ofrecen sus acciones de gracias, alabanzas, peticiones, confesiones, lamentos y quejas. Son personas que se inclinan ante el trono de Dios y buscan su rostro. Son personas que derraman su corazón ante él y se someten a su voluntad. El pueblo de Dios es un pueblo de oración. Como pueblo de Dios, esperan que cuando llamen a Dios, en su fidelidad, respondan según su misericordia (Salmo 3:4; 4:1; 17:6; 20:9; 22:2; 27:7; 81: 7; 86:7; 91:15; 1 Crónicas 21:26; 33:3; Jonás 2:2; Zacarías 13:9).
Lo que Dios espera de su pueblo es que lo involucren constante y consistentemente en oración. Espera que su pueblo invoque persistentemente su nombre, y la fidelidad amorosa de Dios significa que responderá de una manera consistente con su objetivo escatológico. Dios pretende tener un pueblo para sí y él mismo es fiel a sus objetivos, pero la pregunta es si persistiremos en la oración. Cuando se cumpla la meta escatológica de Dios, “cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra” (Lucas 18:8)? ¿Continuará el pueblo de Dios involucrando a Dios en oración persistente con la confianza de que Dios actuará en nombre de su pueblo que “clama a él día y noche” (Lucas 18:7)?
Los creyentes, cuando están agobiados por la caída de este mundo, se vuelven a Dios y dan a conocer sus cargas. Piden ayuda, piden ayuda y hacen preguntas. Los creyentes se vuelven a Dios con fe, mientras que los impíos maldicen a Dios y buscan su propio camino. Pero cuando el pueblo de Dios clama por ayuda, rescate y liberación, experimenta la angustia de la fe. Es una fe que confía incluso cuando parece que Dios se ha convertido en su enemigo (Salmos 6, 44, 74, 88, 90).[16] El pueblo de Dios invoca a su Dios “día y noche” (Nehemías 1:6).
Translated by Wilson Silva Garcia from John Mark Hicks, Yet Will I Trust Him (College Press, 1999), pp. 153-182.
[1]Michael Brennan Dick, “The Legal Metaphor in Job 31,” Catholic Biblical Quarterly 41 (1979), 37-50; “Job 31, the Oath of Innocence, and the Sage,” Zeitschrift für Altestamentliche Wissenschaft 95 (1983), 31-53; Sylvia Hubermann Scholnick, “The Meaning of Mispat (Justice) in the Book of Job,” Journal of Biblical Literature 101 (1982), 521-29; “Poetry in the Courtroom: Job 38-41,” in Directions in Hebrew Poetry, ed. Elaine Follis (Sheffield: JSOT, 1987), 185-204; J.J. Roberts, “Job’s Summons to Yahweh: The Exploration of a Legal Metaphor,” Restoration Quarterly 16 (1973), 159-165; and Norman Habel, The Book of Job: A Commentary, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster Press, 1985), 54-57.
[2]Ludwig Köhler, Hebrew Man, trans. P. R.. Ackroyd (Nashville: Abingdon Press, 1957), 134-39.
[3]Este es un versículo notoriamente difícil de traducir. La nota al pie de la NVI ofrece la alternativa “Ciertamente me matará; no tengo esperanza, pero lo haré…” La dificultad radica en la construcción hebrea. ¿Significa “no tengo esperanza” o “esperaré en él”? He optado por el texto NVI que Anderson, Job, p. 166, y David McKenna, Job, The Communicator’s Commentary (Waco, TX: Word, 1986), p. ???, defender. En cualquier caso, Job confía en su reivindicación cuando se presente ante Dios. La nota al pie de la NVI significaría algo como: Ya sea que Dios lo mate o no, tenga o no esperanza de prosperidad futura, está seguro de que su inocencia será confirmada. (cf. 13:18).
[4]Anderson, Job, p. 166.
[5]David J.A. Clines, Job 1-20, Word Biblical Commentary (Dallas: Word Books, Publisher, 1989), p. 333.
[6]Alden, Robert R. Job, New American Commentary (Nashville: Broadman Press, 1993), p. 168.
[7]Hartley, Job, p. 264.
[8]Roy B. Zuk, Job, Everyman’s Bible Commentary (Chicago: Moody Press, 1978), 92, p. and Alden, p. 207.
[9]Clines, Job, pp. 459-60.
[10]Hartley, Job, pp. 293-5.
[11]Que Job hable de una resurrección es controvertido en los estudiosos contemporáneos. No me tomaré el tiempo para defender este entendimiento excepto para señalar al lector las excelentes explicaciones de Janzen, Job, pp. 142-45.
[12]Hartley, Job, p. 296.
[13]Clines, Job, p. 461.
[14]David Wolfers, Deep Things Out of Darkness (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), p. 461, translates 42:6 as “I am comforted.” See also D.J. O’Conner, “Job’s Final Word — ‘I Am Consoled. . .” (42:6b), Irish Theological Quarterly 50 (1983/84), 181-97.
[15]Westermann, The Structure of the Book of Job, p. 128.
[16]Ingvar Fløsvik, When God Becomes My Enemy: The Theology of the Complaint Psalms (Saint Louis: Concordia Academic Press, 1997).