John Mark Hicks

Mi libro sobre la Cabaña ya está disponible en Kindle en Ingles.

These articles are available in English here:  Forgiveness (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7).

Llego ahora al tercer tema de la cabaña que encuentro tanto emocional como teológicamente convincente. El primer tema es el total deleite y cariño de Dios por sus hijos sin importar cómo sean sus cabañas.  El segundo tema es que confiar en la bondad y los propósitos amorosos de Dios es la clave para vivir nuestras Grandes Tristezas. El tercer tema es el perdón.

El perdón está justo debajo de la superficie en la primera mitad de la parábola de Young.  Al final, se vuelve fundamental para la curación de Mack.  Nuestras cabañas sólo se convierten en mansiones gracias a la gracia del perdón. Sin perdón –tanto el recibir como el dar– nuestras cabanas seguirán rotas. Sin perdón –tanto recibir como dar– estamos “atascados” en la Gran Tristeza.

Perdonar a los demás

Mack pensó que había llegado al final de su viaje espiritual en el momento en que finalmente aprendió a confiar en papá (p. 222), que es como experimentamos el círculo de la relación amorosa Trinidad de Dios: a través de la dependencia y la confianza. Mack había llegado, o eso creía.

Papá llevó a Mack por un “sendero de curación”, pero no se trataba sólo del cuerpo de Missy. Se trataba de algo mucho más profundo, mucho más difícil.  Si Mack va a experimentar plenamente el círculo del amor divino, entonces también debe entrar en el círculo del perdón.  Papá dice: “Quiero quitarte una cosa más que oscurece tu corazón” (p. 223). Mack debe perdonar al “hijo de puta que mató” a su Missy (p. 224), de quien Mack había dicho anteriormente “maldito sea al infierno” (p. 161).

Creo que esta es una de las secciones más conmovedoras de la Cabaña y creo que está llena de profunda sabiduría y declaraciones sorprendentes.  ¿Cómo perdonamos a alguien que mató a nuestro niño interior?  Young recuerda el abuso de su padre y el abuso sexual que recibió de niños tribales en Nueva Guinea. ¿Cómo puede perdonar a quienes hirieron tan profundamente su alma?

El perdón es una obligación de tremenda importancia.  El Padrenuestro nos recuerda que le pedimos a Dios que nos perdone como nosotros hemos perdonado a otros (Mateo 6:12) y si no perdonamos a otros entonces Dios no nos perdona a nosotros (Mateo 6:14-15).

Pero el perdón es más que un deber; es una entrada al círculo de la vida divina. Es una expresión de la vida divina misma. Experimentamos el corazón de Dios cuando perdonamos. Conocemos la naturaleza de Dios como alguien interno al perdonar a los demás.

Y, sin embargo, también existe este profundo anhelo de justicia, incluso de venganza.  Como dice Mack, “si no puedo conseguir justicia, todavía quiero venganza”. La respuesta de papá es brillantemente acertada: “Mack, para que perdones a este hombre, debes entregármelo y permitirme redimirlo” (p. 224). Mack y el lector recuerdan una escena anterior en la que Sofía se gloriaba de cómo “la misericordia triunfa sobre la justicia debido al amor” en la cruz, y luego le pregunta a Mack: “¿Preferirías que él hubiera elegido la justicia para todos?” (págs. 164-5).

Dios quiere redimir también a aquellos que nos han herido y prefiere la misericordia para ellos como la prefirió para nosotros. Nuestro acto de perdón los entrega a Dios y nos quita la carga de encima. Podemos dejar de lado el resentimiento, la amargura y la venganza dejándolos en manos de Dios.

¿Seguimos enojados por las heridas?  Sí.  La ira es ciertamente una respuesta saludable hacia el abuso, por ejemplo. Papá dice: “la ira es la respuesta correcta a algo que está tan mal”.  “Pero”, continúa, “no dejes que la ira, el dolor y la pérdida que sientes te impidan perdonarlo y quitarle las manos del cuello” (p. 227). Perdonar a alguien no excusa sus acciones, pero sí lo libera de nuestro juicio en manos de Dios quien manejará la justicia en su mundo. El perdón significa que ya no somos vengativos ni buscamos hacer daño al otro.  Ya no los tomamos por el cuello sino que los entregamos a Dios.

El perdón no parece justo, ¿verdad? Ésa es la alegría de recibirlo… y la dificultad de darlo.  Ninguno de nosotros quiere justicia cuando recibimos el perdón, pero tendemos a querer nuestra “libra de carne” antes de darlo. Al perdonar no sólo liberamos al ofensor al juicio de Dios, sino que también nos liberamos a nosotros mismos del peso del resentimiento que es demasiado pesado para soportar y que sólo amargará la dulzura de nuestras vidas.

¿Cómo dejamos de lado el resentimiento?  He aquí una práctica que descubrí recientemente, aunque existe desde hace siglos. Es tan simple que me siento como un idiota por no haberlo practicado antes en mi vida. Para perdonar y dejar ir, simplemente oro por esa persona todos los días durante un mes.  Todos los días le digo a Dios: “Perdono a ‘Joe’ y quiero que le des todas las bendiciones que busco en mi propia vida”. He descubierto que ese hábito, que también se sugiere en el “Libro Grande” del programa de los 12 Pasos (p. 552), es liberador y enriquecedor.  Cada vez que siento resentimiento, oro por aquellos a quienes resiento, y oro diariamente por ellos hasta que siento la liberación… ¡y puede que me lleve semanas! 

El perdón no es reconciliación. Sólo se necesita uno para perdonar, pero se necesitan dos para reconciliarse. El perdón es algo que sucede en nuestras almas sin importar quién es el ofensor, qué ha hecho o cómo se siente con respecto a lo que ha hecho. El perdón es un regalo para nosotros mismos por el poder del Espíritu que nos permite ejercer el amor de Dios en nuestros propios corazones. Perdonar es ser libre. Perdonar es ser como Dios y compartir su amor.

El “milagro” de la reconciliación comienza con el “milagro” del perdón. No puede haber reconciliación excepto cuando el ofendido perdona al ofensor.  Creo que la palabra “milagro” es apropiada porque tales actos son divinamente habilitados y son en sí mismos participación en la vida divina sobrenatural misma. Cuando extendemos el perdón y encuentra una tierna respuesta en el perdonado, entonces, según Papa a Mack, “descubriremos un milagro” en nuestro propio corazón que nos permitirá construir “un puente de reconciliación” entre las partes involucradas ( pág.226). El milagro comienza cuando Dios obra en nuestros propios corazones y no espera a que la “otra persona” dé el primer paso.  El primer paso es el perdón; fue el primer movimiento de Dios, ¿verdad?

Perdonar a uno mismo

Mack tiene un problema, sin embargo, tanto consigo mismo como con el asesino.  Vive bajo el peso de la culpa y el autocastigo.  Merece, así lo cree, vivir en la “Gran Tristeza” porque no protegió a su hija.

La “Gran Tristeza”, cuando nos sentimos responsables de alguna manera (¡por pequeña que sea!), crea un ciclo de culpa y castigo que se perpetúa a sí mismo. Se convierte en una forma de autoflagelación. Merecemos el dolor, eso pensamos. Son nuestros justos desiertos. ¿Cómo puede Mack disfrutar de la vida cuando Missy está muerta? No tiene derecho a la alegría y la paz. No protegió a su Missy. Incluso siente que Dios lo está castigando por cómo trató a su padre cuando era adolescente (p. 71, 164). Ésa es la locura a la que nos arroja la “Gran Tristeza”.

¿Cómo se perdona la gente a sí misma?  Ojalá lo supiera.  Ok, tengo algunas ideas, pero no sé cómo dejarlas calar en mi alma.  Todavía tengo días en los que quiero castigarme por mi divorcio. Todavía siento una profunda sensación de fracaso por ello y, a veces, todavía siento la culpa asociada con ese fracaso.

Reconozco problemas en mi incursión ocasional en la autoaflicción.  Por ejemplo, mi autoestima no se encuentra en mi perfección, en mi capacidad para guardar la ley. Mi autoestima se encuentra en el deleite que mi Dios tiene por mí; me da la bienvenida y me tiene “especialmente cariño”.

En una ocasión, cuando me estaba avergonzando por mis pecados, un amigo me hizo una pregunta fortalecedora. “¿Crees que Dios te ha perdonado?”  Sí, por supuesto, respondí.  “Entonces, ¿sabes algo que Dios no sabe?” Reconocí el punto inmediatamente, al menos intelectualmente. Cuando no logro perdonarme a mí mismo, me hago dios.  Me convierto en juez.  Mientras que Dios me ha declarado “libre”, sigo atado a mis pecados. Lo que perdono en los demás y lo que Dios perdona en mí, me resulta difícil perdonarlo a mí mismo.  Eso no es más que arrogancia e ingratitud. Pero es más fácil decirlo que hacerlo.

La Cabaña, sin embargo, me ha ayudado a procesar el perdón a mí mismo. Tiene sus raíces en confiar en el cariño de Dios por mí, en su perdón y en que Dios me considera digno de su sacrificio por disfrutar de mi presencia (p. 103). La parábola proporciona una narrativa en la que experimentar el amor de Dios que me permite perdonarme a mí mismo.

Dios toma mi “ cabaña” y me transforma en una mansión.  Cuando experimento el perdón de Dios a nivel visceral y cuando el gozo radiante de Dios me envuelve, entonces puedo ver la aflicción como rebelión y el perdón como confianza.  Incluso puedo ver a papá sonreír y guiñarme un ojo mientras me miro en el espejo y digo: “Te perdono”.

Dios perdonador

Mack culpa a Dios (p. 161).  Se convierte en acusador, asumiendo el papel de Acusador (Satanás). Ataca la bondad y la honestidad de Dios. Su ira hierve contra quien no protegió a Missy. Mack debe aprender a “perdonar” a Dios. La Cabaña no usa este lenguaje y aquí estoy ampliando el punto de la parábola. Estoy dando un paso más allá de lo que está presente en el libro.

“Perdonar a Dios” es una expresión difícil y debe matizarse cuidadosamente.  Cuando el rabino Kushner adoptó la posición de J.B. de la versión moderna de Archibald MacLeish del drama de Job, sugirió que los humanos necesitan perdonar a Dios para poder seguir adelante con sus vidas.  Los seres humanos necesitan “perdonar a Dios por no hacer un mundo mejor”. Después de todo, en la cosmovisión de Kushner, Dios es ontológicamente limitado: no puede hacer nada respecto del mal en el mundo ni curar enfermedades. Perdonar a Dios, entonces, es reconocer sus limitaciones y no esperar de él más de lo que puede dar.

Sin embargo, esto no es lo que quiero decir con “perdonar a Dios”. No es perdonar las limitaciones de Dios o sus actos injustos. El Dios trascendente no tiene limitaciones y es santo sin oscuridad alguna.  El perdón, en el sentido de mostrar misericordia hacia una imperfección, no es aplicable a Dios. Entonces, ¿qué significa “perdonar a Dios”?

Fundamentalmente, significa dejar de lado la necesidad de juzgar a Dios. Significa dejar de “vengarse” de Dios, de reflexionar sobre la aparente injusticia de todo esto. Ese tipo de resentimiento y amargura no sólo detiene el crecimiento espiritual, sino que también puede matarlo. En lugar de guardar rencor contra Dios, lo dejamos pasar.

Esta ha sido mi experiencia; Mi enojo con Dios me ha llevado a la autocompasión y al resentimiento. A veces me he sentido “molestado” por Dios. He clamado contra Dios con el grito enojado pero desesperado: “Esto es demasiado”. Entiendo esa ira y no puedo simplemente fingir que no está ahí (aunque también lo he intentado, metiéndola en mi alma). Pero la ira no es el problema; la ira debe ser desahogada, expresada y orada. Al mismo tiempo, es la profunda desconfianza que a veces acompaña a la ira la que la convierte en resentimiento.

Cuando Mack culpó a Dios, tuvo resentimiento hacia él y estuvo dispuesto a simplemente renunciar a Dios (Mack: “Ya terminé, Dios” [p. 80]), fue debido a su desconfianza básica en la bondad y los propósitos de Dios. Cuando la confianza vuelve a entrar en su alma, abandona el juego de culpar; deja ir el resentimiento. Esta es una forma de “perdonar” a Dios.  La confianza vence al miedo; la fe triunfa sobre el resentimiento; y el amor no culpa.

Quizás Mack podría haber orado, y nosotros podríamos orar:

“Dios, no entiendo por qué esta tristeza tan grande es parte de mi vida.  No sé por qué lo permitiste.  Me parece tan insignificante y doloroso. Cada fibra de mi ser quiere protestar e incluso rebelarse.  Pero sé que eres bueno.  Sé que me amas.  Confío en ti.  Te perdono y dejo ir mi rencor. Ábreme tu corazón para que pueda disfrutar del círculo de tu amor y sentir tu cariño por mí. Aumenta mi confianza y elimina mi resentimiento. Aunque no entiendo ni conozco el camino, caminaré por fe y confiaré en que tú me guiarás por tu camino”.

“¿Qué Dios como tú, que perdona el pecado y perdona la transgresión…” Miqueas 7:18

“perdonándoos unos a otros, como Dios os perdonó a vosotros en Cristo…” Efesios 4:32b

Los ojos de Jesús: ¿Conoces “la mirada”?

Una de las escenas más vívidas de Lucas es la triple negación de Pedro, particularmente “la mirada”.

         “El Señor se volvió y miró fijamente a Pedro” (Lucas 22:61, RVR1960).

Los verbos son intensivos, descriptivos y llenos de significado.  “Darse la vuelta”, que en realidad es un participio en el texto griego, implica torcer o invertir; está girando la espalda 180% grados. Jesús se giró –se “convirtió”, como a veces se traduce el término– para mirar a Pedro. Pero no fue una simple mirada; Era una mirada intensa. Jesús miró a Pedro con ojos penetrantes y perspicaces.

Volviendo su cuerpo hacia Pedro, los ojos del Señor se posaron en Pedro (JMH amplificada).

Los siguientes verbos en Lucas 22:61-62 describen las acciones de Pedro.  “Recordó” lo que Jesús había predicho acerca de la negación… fue y lloró amargamente”. Ante su traición, Pedro “recordó”.  Luego escapó; se escapó. Y luego gimió violentamente: un sollozo visible, audible y desgarrador. Pedro, ante su negación y su memoria, era un hombre totalmente destrozado. Al recordar la predicción de Jesús (y, sin duda, su propia insistencia en que eso nunca sucedería), rompió a llorar.

¿Qué vio Pedro en los ojos de Jesús que traspasó su corazón?  ¿Qué le dijeron esos ojos?

Creo que la forma en que respondamos a esa pregunta probablemente dirá más sobre nuestra propia visión de Dios que la de Pedro.  No podemos entrar en la cabeza de Pedro, pero podemos examinar la nuestra.  Nuestra imagen fundamental de Dios, tal vez una que aprendimos en la niñez, una que está en el centro de nuestro ser interior, probablemente moldeará cómo “sentimos” este texto.

Podemos imaginar fácilmente lo que sintió Pedro.  Sin duda sintió vergüenza y culpa.  Todos hemos sentido lo mismo cuando nos enfrentamos a nuestros pecados. Esa vergüenza y culpa se conectan con algo profundo dentro de nosotros, y nuestra comprensión fundamental de Dios moldeará la forma en que los afrontemos.

Para algunos, los ojos de Jesús pueden ser principalmente condenatorios. Pedro pecó; no estuvo a la altura. No guardó la ley; traicionó a un amigo. La ley lo condena y Jesús lo condena. En la raíz de esta percepción está un Dios enojado, un juez que administra estrictamente la ley sin piedad. Jesús, con estos ojos, se siente insultado y ofendido.  “¡Cómo se atreve Pedro a negarme!  ¡Pensé que era mi amigo!   ¿No dijo que iría a la muerte conmigo? ¡Se merece todo lo que reciba! Este Dios es el Zeus que se sienta en el trono dispuesto a lanzar sus rayos a la tierra sobre aquellos que merecen su venganza. Estos ojos no transmiten esperanza ni redención. Desafortunadamente, son los ojos con los que muchos han vivido durante años, incluso cuando intelectualmente conocen la historia de la gracia mucho mejor de lo que sus entrañas les permiten sentir. Es lo que algunos recibieron de sus padres: una serie de azotes, condenas. Escucharon el mensaje de que eran malos niños y merecían un castigo. ¿Son estos los ojos que se encontraron con los de Pedro?

Para otros, los ojos de Jesús pueden estar principalmente llenos de desilusión. Pedro decepcionó a Jesús; había esperado algo mejor.  Pedro lo sabía mejor; sabía que no debía negar a su Señor, pero aun así lo hizo. Pedro tenía expectativas de sí mismo. Incluso si todos los demás huyeran, él no lo haría.  Moriría con Jesús si fuera necesario. Los ojos decepcionados son lo opuesto a lo que Pedro quería. Quería aprobación, alabanza y honor. Sentir la desilusión de Jesús significa que estaba buscando el elogio de Jesús. Es lo que muchas veces buscamos de los padres cuando somos hijos; No queremos decepcionar a nuestros padres. Algunos padres, cuando están decepcionados, avergüenzan a sus hijos.  “Sabía que no podías hacerlo.  ¿Por qué no puedes ser como Johnny? ¿Cuándo aprenderás alguna vez?  ¿Tengo que hacerlo todo yo mismo? No puedo confiarte nada. Tendré que terminar lo que tú no pudiste completar”.  Tendemos a proyectar esto en Dios para que se vuelva como el padre avergonzado que expresa desaprobación, desilusión e insatisfacción. ¿Son estos los ojos que se encontraron con los de Pedro?

En el fondo, las imágenes de mi infancia (imágenes que aprendí pero que seguramente pocas, si es que alguna, me enseñaron intencionalmente) tienden a ver los ojos de un Dios enojado y decepcionado. Mi pecado me produjo una vergüenza tóxica que significaba que no valía nada, que era un error, una metedura de pata. Necesitaba obtener la aprobación de Dios, estar de su lado bueno. Quería agradarle a Dios y ciertamente no castigarme. Entonces, necesitaba trabajar más duro, mejor, incluso más rápido… para hacer más, para hacer lo suficiente.

Intelectualmente, sé que el último párrafo es falso. Sin embargo, emocionalmente ha sido una historia diferente. Y así, cuando me abrí camino hacia un error infernal (léase: pecado), trabajando por lo que pensaba que Dios quería, pero en realidad trabajando hasta la muerte, incluso una muerte espiritual, inmediatamente sentí la decepción de Dios.  “John Mark, deberías haberlo sabido mejor”.  O, “Juan Marcos, ¡¿cómo pudiste ?!”  O “Juan Marcos, ¿en qué estabas pensando?”

Esta semana he estado meditando sobre estos ojos, los ojos que traspasaron el corazón de Pedro.  Soy Pedro. ¿Qué vio Pedro?

No creo que viera ojos críticos.  Tampoco creo que viera ojos decepcionados.  Creo que vio tristeza, una tristeza compasiva y esperanzadora.  Jesús se entristeció por Pedro. Sus ojos expresaban simpatía y cariño. Eran ojos redentores. Jesús está más interesado en la relación con Pedro que en excluirlo, castigarlo o avergonzarlo. Jesús revela al padre divino y amoroso que se lamenta por los fracasos de sus hijos pero no se da por vencido. Pedro vio en los ojos de Jesús su continua oración compasiva, perdonadora y amorosa para que Pedro fuera fortalecido por esta experiencia y la esperanza en sus ojos era la seguridad de que efectivamente Pedro lo sería.

En nuestras traiciones, nuestros pecados, nuestras negaciones, ¿qué vemos en los ojos de Jesús? Con Pedro nos acordaremos y lloraremos amargamente. Eso es comprensible y saludable.  Pero también con Pedro podemos ganar fuerza a través de la esperanza compasiva de esos ojos.

En La Cabaña, Mack le preguntó a papá: “Honestamente, ¿no te gusta castigar a quienes te decepcionan?”  Papá “se volvió hacia Mack” y con “profunda tristeza en sus ojos” dijo: “No soy quien crees que soy, Mackenzie. No necesito castigar a la gente por el pecado. El pecado es su propio castigo, devorándote desde dentro. No es mi propósito castigarlo; es mi alegría curarlo” (págs. 119-120).

Creo que Paul Young lo entendió bastante bien. Intelectualmente lo entiendo.  Emocionalmente, bueno, estoy aprendiendo.

Los ojos de Jesús, aunque tristes, anticiparon la alegría de la redención para Pedro… y para mí… para todos nosotros.

Perdón: participar en la vida divina

Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores… Porque si vosotros perdonáis a otros sus ofensas, también vuestro Padre celestial os perdonará a vosotros; pero si no perdonáis a los demás, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas.

Mateo 6:12, 14-15

La misericordia triunfa sobre el juicio.

Santiago 2:13b

[NOTA: El domingo antepenúltimo, 2 de noviembre, regresé a enseñar en la Iglesia de Cristo de Woodmont Hills después de un descanso de once meses. Se sentía bastante extraño pero aún así cómodo. (Sé que eso no tiene sentido, pero bienvenido a mi mundo.)  Decidí volver a enseñar con una serie sobre el perdón que fue impulsada por mis recientes reflexiones sobre La cabaña, así como por mi viaje durante el año pasado (y el efecto acumulativo de años anteriores). Las cuatro lecciones son: (1) Recibir el perdón, que publiqué la semana pasada, (2) Dar perdón, que es la publicación de esta semana, (3) Perdonarse a uno mismo y (4) Perdonar a Dios.]

Dar perdón es exactamente eso: es un acto de gracia, un regalo. El perdón no se debe; no es una deuda que debamos pagar, como tampoco es una deuda que Dios debe pagar cuando nos perdona. Como tal, los ofensores no pueden exigir, coaccionar o incluso esperar el perdón. El perdón es algo que damos.

En cierto nivel, perdonar es terapéutico y saludable. Hace algo por nosotros y dentro de nosotros, incluida la reducción de la presión arterial y la frecuencia cardíaca. Libera negatividad; libera el veneno que puede corromper nuestras almas.  Es libertad de emociones negativas reprimidas. Cuando nos negamos a perdonar alimentamos un cáncer que nos devora. En consecuencia, el perdón es algo que hacemos por nosotros mismos. Perdonamos para poder vivir sin resentimiento ni amargura.  Perdonamos por el bien de nuestra propia salud.  La práctica del perdón finalmente transforma.

Pero el perdón es mucho más que un acto humanista de autotransformación. El perdón es participación en la vida divina. Es estar con los demás como Dios está con nosotros. Es amar como ama Dios. Cuando perdonamos participamos en el movimiento redentor de Dios dentro del mundo. Estamos con Dios cuando perdonamos a los demás; participamos de su propio acto de perdón.

Visto de esta manera, el perdón surge de la obra del Espíritu de Dios en nuestros corazones. Surge de nuestra propia experiencia de haber recibido el perdón de Dios, el poder del Espíritu para perdonar como Dios perdona y la sensación de seguridad de que somos amados por Dios sin importar cómo nos traten los demás. El perdón es la obra de Dios en nuestros propios corazones.

Recordar nuestros propios errores y pecados potencia el perdón; Si Dios nos ha perdonado, ¿quiénes somos nosotros para negar el perdón a los demás? ¿Somos mejores que ellos? Y, ah, ese podría ser el problema que nos obstaculiza… nuestro orgullo, nuestro sentido de superioridad, nuestra superioridad moral.

Lo que obstaculiza el perdón es nuestro propio resentimiento y amargura.  Los humanos tendemos a hundirnos en la autocompasión, culpar a los demás por cómo nos sentimos y no actuar positivamente con nuestros sentimientos negativos.  Este resentimiento y amargura nos lleva a acciones negativas como la venganza, de modo que devolvemos mal por mal en lugar de perdonar el mal hecho contra nosotros.

Sin embargo, cuando hemos sufrido daño por la ofensa de otro, la ira es una respuesta natural y saludable. No hay nada impío en el enojo de una víctima de violación hacia su agresor. No hay nada impío en el enojo de una esposa abusada hacia su esposo. No hay nada impío en el enojo hacia el abusador sexual. De hecho, parte del proceso de perdón puede implicar confrontar a la otra persona con lo que ha hecho. El perdón no significa que lo que la otra persona hizo esté bien, pero sí le da al perdonador espacio para estar bien con su pasado.  El perdón no necesariamente elimina el dolor y el dolor de la ofensa pasada. El perdón previene el resentimiento o lo libera, pero es posible que el dolor permanezca. Ese dolor tardará en sanar.

En realidad, el resentimiento y la amargura surgen de nuestra propia herida.  La vida nos ha herido a todos: hemos sido traicionados, descuidados y atacados por otros e incluso (como puede parecer) por Dios.  Como resultado, queremos protegernos a nosotros mismos, confiar en nuestra propia autosuficiencia y culpar a todos los demás en lugar de asumir la responsabilidad de nuestras vidas.  Por lo tanto, resentimos a los demás cuando nos lastiman.  Resentimos en lugar de perdonar porque así es como creemos que los demás nos han tratado. Nuestra autoimagen negativa, desarrollada durante la niñez y otras experiencias de la vida, produce una reacción negativa al dolor en forma de resentimiento.  Si no se controla, este resentimiento conduce a la venganza.

El perdón libera a la otra persona hacia Dios. En lugar de tomar el asunto en nuestras propias manos o agarrar al agresor por el cuello con amenazas, lo dejamos ir.  Nos dejamos llevar y dejamos que Dios se encargue de ello. La ira se vuelve impía cuando se convierte en venganza. Cuando devolvemos “mal por mal”, entonces nos convertimos en abusadores en lugar de abusados. Cuando tomamos la venganza en nuestras propias manos, entonces nos convertimos en juez, jurado y verdugo… nos convertimos en Dios.

Esto no significa que el perdonador deba reconciliarse ahora con el perdonado. La reconciliación es un asunto completamente diferente. El perdón –como un acto de gracia hacia otro– puede ocurrir sin reconciliación, ya que el otro puede no recibir el perdón, puede no pensar que necesita perdón o puede no querer renovar (o comenzar) la relación. Sólo se necesita uno para perdonar pero se necesitan dos para reconciliarse. Si bien el perdón puede allanar el camino para la reconciliación, el perdón no conduce necesariamente a la reconciliación y la reconciliación no es necesaria para el perdón.

En realidad, la reconciliación puede llevar mucho más tiempo que el perdón, ya que la reconciliación implica un proceso cooperativo y sinérgico de comprensión mutua. Eso requiere tiempo, intimidad y confianza.  La reconciliación supone reconstruir la confianza y ese es un proceso doloroso y que requiere mucho tiempo.

El perdón no significa que la ofensa fue insignificante o que no dolió o que no había motivo para enojarse. Más bien, el perdón es nuestra decisión de dejar que Dios maneje la justicia, soltar la garganta de la otra persona, dejar ir el resentimiento y dejar ir cualquier deseo personal de castigar. Positivamente, y más significativamente, el perdón significa desear para esa persona lo que deseas para ti mismo y tratar a esa persona como Dios te trata a ti. En resumen, es amarlos, incluso si ellos –en sus mentes– son nuestros enemigos.

Sólo podemos amar cuando nos sentimos amados por Dios. Nuestra aceptación del propio perdón de Dios y nuestra experiencia del círculo divino de amor nos rodean de seguridad y protección. Perdonamos desde ese lugar seguro, el lugar donde escuchamos a Dios decir: “Tú eres mi amado sin importar tu pasado; eres amado”. Ese amor se desborda en perdón por los demás.

En el fondo, “perdonar es divino” (Alexander Pope).

Sed bondadosos y compasivos unos con otros, perdonándoos unos a otros, así como Dios os perdonó a vosotros en Cristo.

Efesios 4:32

El amor cubre multitud de pecados.

1 Pedro 4:8

Perdón a uno mismo: ¿aceptación u orgullo?

salmo 143

Oh Señor, escucha mi oración, escucha mi clamor de misericordia…

No lleves a tu siervo a juicio, porque ningún viviente es justo delante de ti…

Entonces mi espíritu se desmaya dentro de mí, mi corazón dentro de mí se consterna…

Medito en todas tus obras y considero lo que han hecho tus manos…

Que la mañana me traiga noticias de tu amor inagotable…

Enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios….

En tu amor inagotable, silencia a mis enemigos…

Uno de los salmos penitenciales clásicos, el Salmo 143, expresa una profunda necesidad de experimentar el amor y la misericordia inagotables de Dios por parte de aquel cuyo espíritu deprimido está abrumado por la presencia de enemigos y la autocondena. El salmista busca una renovación de la gracia de Dios y el llamado en la vida después de una temporada de pecado y opresión de los enemigos.  No creo que sea demasiado exagerado decir que este Salmo tiene algo que compartir con aquellos de nosotros que anhelamos o hemos anhelado el perdón a nosotros mismos. El perdón a uno mismo es mi tema en esta tercera entrega sobre el perdón.

Ha habido ocasiones en las que me he preguntado (no en voz alta, por supuesto) si el versículo 2 del Salmo 143 era simplemente una excusa.  No lleves a tu siervo a juicio, porque ningún viviente es justo delante de ti. Puede sonar como “no me juzguen porque todos pecan” o “todos lo hacen, ¿cuál es el problema?”  Hoy, sin embargo, lo escucho más como una confesión de que soy humano, un humano pecador… como todos los demás.  El clamor por la misericordia de Dios es también un clamor por la autocompasión… para darme un respiro así como Dios me da la gracia.

El perdón a uno mismo es un tema controvertido. Muchos creen que está demasiado ligado a la psicología popular de autoayuda y autoestima y que en realidad es un reflejo de orgullo y falta de fe.  No hay ningún texto en las Escrituras que ordene explícitamente el perdón a uno mismo, según se dice, y sólo Dios puede perdonar. Otros, sin embargo, se castigan genuinamente negándose la autocompasión. Sienten la necesidad de perdonarse a sí mismos y su vida está estancada en ciclos de culpa, depresión y odio a sí mismos. Yo también he estado atrapado en ese ciclo en el pasado, y en ocasiones todavía levanta su fea cabeza.

En cierto nivel, el perdón a uno mismo, en los términos más estrictos, no es lo que necesitamos. Lo que necesitamos es el perdón divino.  Lo que algunos llaman perdón a uno mismo es, creo, en realidad el proceso de aceptar el perdón de Dios y eliminar las barreras que pesan sobre nuestros corazones para esa aceptación. En este sentido, creo, el perdón a uno mismo es una expresión de una noción bíblica de amor propio que se basa en el perdón misericordioso y el amor inagotable de Dios.  Pero no podemos recibir ni sentir esa gracia si erigimos muros entre Dios y nuestro verdadero yo.

¿Qué obstaculiza el perdón a uno mismo?  Aquí hay una lista parcial y estoy seguro de que otros podrían agregar más según su propia experiencia.  Todos estos podríamos enumerarlos bajo la amplia rúbrica de orgullo. 

• comportamiento sin cambios: continuamos con los comportamientos pecaminosos incluso cuando no queremos

• dados nuestros fracasos pasados, tememos volver a cometerlos

• enterrar nuestra culpa no resuelta que se convierte en una herida supurante

• “arreglarlo” haciendo cosas buenas para restablecer el equilibrio

• perfeccionismo: nuestra expectativa de que somos mejores que eso; ¡Deberíamos haberlo sabido mejor!

• falta de confianza en el amor de Dios, sentirse indigno de amor

• sin experiencia en la gracia: hemos sido juzgados por otros y habitualmente juzgamos a los demás

• ira y odio hacia uno mismo por comportamientos pasados ​​que conducen al autocastigo

Si el perdón a uno mismo es en realidad la aceptación del movimiento misericordioso de Dios hacia nuestro yo real, entonces se trata fundamentalmente de una relación con Dios, de estar con Dios y aceptar su amor. Aquí hay una lista parcial de lo que eso podría implicar a medida que pasamos de la aceptación intelectual de la gracia a la experiencia auténtica de la gracia en nuestros corazones que produce el perdón a uno mismo a través de un amor propio saludable debido a lo que Dios ha hecho y quién es.

• confesión del pecado a Dios y confianza en la promesa del perdón (p. ej., 1 Juan 1:9)

• buscar la transformación a través de disciplinas espirituales que infundan una esperanza de recuperación

• reconocer nuestras expectativas perfeccionistas y poco realistas (dejar de lado el enojo hacia uno mismo)

• confesión mutua de pecados en una comunidad de creyentes segura y solidaria

• reparar a aquellos a quienes hemos lastimado

• aceptar la responsabilidad por el pecado y sus consecuencias (dejar de “compensar” el pecado)

• oración contemplativa sobre la naturaleza de Dios que está llena de misericordia, compasión y amor

• meditación y visualización de la palabra de Dios para nosotros: “sois amados”

¿Deberíamos perdonarnos a nosotros mismos?  Sí, pero no porque esto surja de nuestra propia voluntad, autoestima o valor propio.  Más bien nos perdonamos a nosotros mismos porque Dios ya nos ha perdonado y hemos aceptado ese perdón que nos da valor, alegría y amor auténtico. Nos perdonamos a nosotros mismos porque Dios es más grande que nuestro corazón y nos ha recibido como a uno de sus hijos a quienes ama.

Nuestra necesidad de perdonarnos a nosotros mismos es generada por nuestro orgulloso rechazo del perdón de Dios: ¡nuestro orgullo de que de alguna manera pensamos que nos conocemos a nosotros mismos mejor que Dios!  Tal orgullo se expresa en palabras como (que me he dicho a mí mismo aunque intelectualmente sabía que no era así) “¡¿Cómo puede Dios perdonarme por eso cuando lo sabía mejor?!” Después de todo –piensa mi mente– si realmente me conocieras, tampoco me perdonarías, y por eso me cuesta creer que Dios me perdone o que alguien más pueda perdonarme.  Sin embargo, lo hace. Y otros también lo han hecho. Ésta es la maravilla de la gracia, el gozo de ser amado incluso cuando no me siento digno de ser amado. Paradójicamente, es el orgullo el que se niega a aceptar, internalizar y sentir auténticamente ese amor. La gracia –el amor activo, dinámico y experiencial de Dios– puede sanar la herida si abrimos nuestro corazón a ella y dejamos ir el orgullo.  El paso del orgullo a la aceptación es un proceso, un camino de fe, a través del cual Dios nos sana y nos transforma a su semejanza.

Entonces, estrictamente, supongo que no nos perdonamos a nosotros mismos, sino que Dios nos perdona, y cuando aceptamos ese perdón en lo más profundo de nuestras entrañas, entonces podemos dejar de lado el autocastigo, el odio a nosotros mismos y el miedo al fracaso. Entonces estamos equipados, por la gracia de Dios, para dar a otros lo que Dios nos ha dado a nosotros.

Perdonar a Dios: de la alabanza a la amargura y al Consuelo

Perdonar a Dios es, para muchos, si no para la mayoría, un puente necesario para alabarle.  Pero es una idea difícil de asimilar: ¿cómo se puede perdonar a Dios? ¿Qué significa eso? Y, de hecho, suena blasfemo… como si Dios hubiera hecho algo malo que necesita perdón.  ¿Y quiénes somos nosotros para perdonar a Dios de todos modos? Nosotros somos las criaturas, él es el creador; nosotros somos el barro, él es el alfarero.

Tengan paciencia conmigo para algunas publicaciones sobre este tema… es uno con el que lucho, y lucho por perdonar a mi Dios.  Camina conmigo unos días, medita conmigo y ora conmigo.

Comenzaré con Job, quien creo que aprendió a “perdonar” a Dios.

De la Alabanza

Jehová dio y Jehová quitó; Bendito sea el nombre de Yahweh.

¿Aceptaremos el bien de Dios y no los problemas?

Job 1:21; 2:10

La respuesta inicial de Job a su trágico sufrimiento es noble, loable y… ¡prácticamente increíble!  ¿Cómo puede bendecir a Yahweh ante tal pérdida: prosperidad, siervos, salud y, sobre todo, a sus hijos?

Esto ha llevado a muchos a pensar que se trata de meros clichés en sus labios; expresiones superficiales de piedad que surgen más de su forma ritualista (incluso legalista, según algunos) de ser religioso.  Es todo lo que sabe hacer ante la tragedia… repetir las frases… repetir las oraciones… aferrarse al ritual como una forma de creer.

Puedo apreciar esa interpretación de estas palabras.  De hecho, tiene cierto valor aferrarse al ritual en tiempos difíciles.  El ritual proporciona estabilidad, una conexión con los creyentes del pasado. Pero no creo que esto sea cierto para Job en el prólogo. Job –desde el principio del prólogo hasta el final del epílogo– es justo, una persona que teme a Dios y huye del mal. Su fe no es superficial. De hecho, él es a quien Dios ofrece como prueba cósmica de que existe algo llamado fe en el universo que Dios creó y ha permitido que caiga en problemas. Es un verdadero creyente.

He conocido a personas que han respondido a la tragedia con esa misma fe, particularmente en los momentos iniciales (incluido yo en algunas de mis circunstancias).  Supongo que podríamos decir que ellos también se apoyan en lo proverbial, pero no necesariamente.

Puede ser que una vida de fe prepare a uno –hasta cierto punto– para experiencias trágicas. Quizás vivir con Dios el día a día permita una respuesta de fe a la tragedia en esos momentos iniciales. He visto a creyentes maduros enfrentar noticias trágicas, cirugías peligrosas y situaciones que amenazan sus vidas con gran fe, piedad y, sí, incluso, esperanza.

Pero…

A la amargura

Hablaré en la angustia de mi espíritu; Me quejaré en la amargura de mi alma.

Daré rienda suelta a mi queja y hablaré en la amargura de mi alma.

Dios me ha negado la justicia y me ha hecho probar la amargura del alma.

Dios me ha hecho daño… aunque lloro: “Me han hecho daño”, no obtengo respuesta… su ira arde contra mí; me cuenta entre sus enemigos

Job 7:11; 10:1; 27:2; 19:6, 7, 11.

Pero a veces, cuando los creyentes se sientan en su dolor y comienzan a sentir la plenitud de su pérdida, otras emociones emergen y comienzan a dominar.

Job se sentó en silencio con sus amigos y luego dejó escapar un lamento desgarrador en el que deseaba no haber nacido nunca y reconoce que lo que más temía en realidad le había sucedido. Confesó que se sentía desesperado.

Los amigos quedaron atónitos. ¿Dónde estaba ese Job de “bendito sea el nombre del Señor” que conocían? Le dijeron que se callara hasta que estuviera dispuesto a arrepentirse.

Job, sin embargo, no podía permanecer en silencio. Tenía que hablar.  Tenía que expresar su angustia, su amargura.  Se queja de la injusticia, de la falta de sentido de todo esto.  Atacó a Dios con palabras y sintió la hostilidad de Dios en sus propios huesos.

Job estaba amargado. Dios le había hecho daño. Lo había tratado injustamente. Pensó que Dios era su amigo, pero resultó ser un enemigo. Se sintió traicionado.

Job estaba resentido con Dios. Le molestaba su destino.  Le molestaba que los hijos de los malvados bailaran alrededor de sus tiendas mientras las suyas no estaban.  Le molestaba que los malvados prosperaran y fueran a la tumba tranquilos mientras él vivía en un basurero.  Le molestaba que sus familiares y amigos, que antes lo adulaban, ahora lo evitan.

¡Le molestaba todo, y Yahvé era el responsable!

Pero… entonces algo pasó…

Para consolar

Me derrito ante ti y me consuela mi polvo y mis cenizas.

Ellos lo consolaron y consolaron de todos los problemas que Yahvé le había traído.

Job 42:6, 11b

O debería decir que alguien pasó.  Dios apareció. Se acercó. Él habló.  Dios no abandonó a Job; no lo golpeó ni lo mató. Habló con él; le recordó. Él se preocupaba por él.

Y Job lo soltó… soltó el resentimiento. Él perdonó a Dios; Job liberó a Dios del propio juicio humano, falible y consumido por Job.

Job 42:6 es probablemente el texto peor traducido de toda la Biblia. La mayoría de las traducciones dan la impresión de que Job se retractó de sus quejas anteriores, o que se arrepintió de sus palabras pecaminosas, o que ahora hizo penitencia por sus pecados.  Pero eso hace que los amigos tengan razón, ¡y claramente los amigos están equivocados! Dios se pone del lado de Job, no de los amigos.

Prefiero mi traducción.  (¡Sé que probablemente te sorprenda eso!)

Job se derrite ante Dios; se humilla a sí mismo.  Él lo suelta.  No se arrepiente de los lamentos ni de las palabras. Deja ir la amargura, el resentimiento y la ira.

“Arrepentíos” –¡en absoluto!  Más bien, la palabra hebrea es la misma palabra traducida cinco versículos después (v.11b) como “consolado”, y se usó anteriormente en Job 2:11 para describir cómo los amigos pretendían ayudar a Job y cómo fracasaron como “consoladores miserables”. ”en Job 16:1.  Así como Job es consolado por su familia y amigos por los problemas que el Señor le había traído en 42:11, su encuentro con Yahvé lo consoló primero sobre el polvo y las cenizas de su vida (42:6). Al soltarse, experimenta un consuelo en medio de su luto y de su pena, de su polvo y de sus cenizas.

El encuentro divino-humano, cuando Dios le susurró gracia al oído, permitió a Job soltarse. La presencia divina reconforta como ninguna otra cosa puede hacerlo.

Job recibió consuelo cuando dejó ir la amargura, el resentimiento; cuando abandonó su presunto derecho de juzgar a Dios. Job se consoló cuando perdonó a Dios al aceptar la soberanía de Yahvé y confiar en sus propósitos.

Más por venir…..

Perdonar a Dios: Procesando los movimientos del alma

Perdonar a Dios es un tema controvertido entre muchos creyentes, especialmente los cristianos. Los creyentes judíos, sin embargo, tienen una larga historia de hablar de “perdonar a Dios”, y está presente en la historia clásica de Job, como sugerí en mi última publicación. Después del Holocausto, por ejemplo, una de las cuestiones más importantes de la teología judía es si los creyentes pueden perdonar a Dios por la muerte de millones y el aparente fracaso de sus promesas.

Un cuento judío familiar relata la historia de un rabino que se encontró con un sastre cuando salía de la sinagoga. El rabino preguntó al sastre qué había estado haciendo. El sastre respondió que había estado orando por el perdón. Es bueno, respondió el rabino, rezar por el perdón y luego preguntó al sastre qué pecados había confesado. Confesó sus “pequeños pecados”. El rabino, un poco preocupado, preguntó qué quería decir. Había confesado el pecado de engañar a sus clientes en algunos aspectos menores. Pero, continuó el sastre, también perdonó a Dios sus “grandes pecados”. Después de todo, teorizó el sastre, sus pecados eran pocos comparados con los de Dios: mientras él les costaba a sus clientes unas pocas monedas y algo de tela, Dios supervisaba un mundo donde los niños morían. Entonces, concluyó el sastre, hizo un trato con Dios. Si Dios le perdonara sus “pequeños pecados”, él le perdonaría los “grandes”.

Sin duda esto ofende algunas sensibilidades. Me ofendí la primera vez que leí acerca de “perdonar a Dios” en Cuando las cosas malas le suceden a la gente buena del rabino Kushner. Pero la idea ha crecido en mí a través de la experiencia de la vida, la profundidad del dolor, la tradición del lamento en las Escrituras y un resentimiento hacia Dios que fluía y fluía con los dolores de la vida.

En mi opinión, perdonar a Dios no se refiere a perdonar a Dios por sus pecados. Más bien, se refiere a dejar ir lo que está escondido en mi corazón contra Dios. Déjame explicarte….

Cuando la tragedia nos abruma, llena nuestra vida de dolor y dolor. La realidad nos golpea en la cara. El dolor es inevitable; el dolor es profundo. Y nuestros pensamientos como creyentes se vuelven natural y apropiadamente hacia Dios.

Algunos se dirigen a Dios en alabanza y acción de gracias. Quizás a través de la experiencia de la vida y de su caminar de fe hayan aprendido a “dar gracias en todo”. Quizás sea una primera respuesta condicionada.

Otros, sin embargo, se vuelven a Dios con ira y lamento. Están decepcionados con Dios. Al igual que Job, creen (o al menos eso parece) que Dios les ha hecho daño. Están frustrados con los propósitos ocultos de Dios; están irritados por el dolor aparentemente sin sentido. Deprime a algunos y crea ansiedad en todos.

Por supuesto, no hay nada malo en la ira y el lamento. Está modelado en las Escrituras. La sabia historia de Job es un lamento dramático. La mitad de la adoración de los Salmos de Israel fue lamento, y gran parte de ella estuvo llena de depresión, ira y confusión. Incluso los santos mártires alrededor del trono de Dios y el Cordero preguntan con la clásica pregunta de lamento: “¿Hasta cuándo? ¿Cuánto tiempo?” (Apocalipsis 6).

Así, aunque algunos responden con elogios y otros con lamentos, ambas son apropiadas y comprensibles. De hecho, la mayoría de los que responden con elogios, si no todos, también aprenden a lamentarse como una forma saludable de afrontar el duelo. Los santos a menudo pasan de la alabanza al lamento y finalmente (se espera) regresan a la alabanza.

Sin embargo, el regreso a los elogios no es un camino fácil de recorrer. Está lleno de baches y acechado por ladrones. Algunos, incluyéndome a mí, recurren a la amargura en lugar de volver a los elogios por temporadas. En esta amargura moramos en nuestro resentimiento. Proyectamos sobre Dios todos los demonios internos de nuestras propias almas. Culpamos a Dios por todo el daño y el dolor en nuestras vidas. Envidiamos a quienes lo tienen mejor; Resentimos al Dios que permitiría nuestro dolor. Dudamos, cuestionamos y nos preguntamos por qué.

Atrapados en la amargura, algunos finalmente rechazan a Dios. Pasan de la fe a la duda y a la incredulidad. Se rebelan y maldicen al Dios en el que alguna vez confiaron. Creo que este paso de la amargura a la incredulidad es impulsado en última instancia por nuestra propia herida interior, tal vez nuestra propia ira y alienación no resueltas. Cuando proyectamos nuestras “cosas” (ya sea el abandono de nuestros padres o lo que sea) sobre Dios, entonces hacemos un Dios a imagen de nuestra herida o incluso equiparamos a Dios con nuestra herida. ¿Y quién quiere ese tipo de Dios? Es mejor vivir sin ese Dios que vivir con él.

Perdonar a Dios es mi lenguaje para ese proceso que nos lleva de la amargura a la alabanza. Quizás “perdonar a Dios” no sea el mejor lenguaje a utilizar: está sujeto a malentendidos. Pero el “perdón”, en esencia, es liberación. Perdonar a Dios es dejar ir el resentimiento, dejar ir la garganta de Dios y nuestra exigencia de que nos trate como creemos que merecemos (lo cual, por cierto, es algo peligroso exigirle a Dios: ¿realmente queremos lo que merecemos? ?!).

La aceptación es una cuestión clave. Aceptar nuestra realidad, es decir, vivir la vida en sus propios términos, tomar la vida tal como viene, es necesario para lograr consuelo y paz en medio de circunstancias trágicas. Esta aceptación se genera al confiar en Dios.

Confiar en Dios surge de la contemplación de su grandeza: él es Dios, no yo. Surge al contemplar su soberanía: él tiene el control, no yo. Surge al contemplar su sabiduría; él sabe más que yo. Pero, lo más importante, esta confianza surge al contemplar su amor fiel: soy amado por Dios. No confiaré en un Dios que no me ama, pero convencido de que Dios me ama más de lo que yo me amo confiaré en ese Dios. Y este es el Dios de Jesús: el Dios que se entregó por nosotros.

Cuando confío en Dios, puedo perdonarlo. Cuando confío en Dios, puedo aceptar mi realidad. Puedo soltar el control y el poder. Puedo dejar de lado mi orgullo que cree que podría gobernar el mundo mucho mejor que él. Puedo dejar de juzgar y aceptar la verdad de mis circunstancias… pero mi aceptación depende de confiar en el amor de Dios por mí y en sus propósitos soberanos. Y la confianza se aprende: conocer la historia, vivirla y experimentarla a través del pueblo de Dios.

Esta aceptación confiada es el perdón: nos libera de nuestros propios resentimientos, amarguras y heridas autoinfligidas. Luego, el perdón nos capacita para alabar a Dios una vez más y, a través de la alabanza, experimentamos transformación.

Esta ha sido mi experiencia. Cuando me duele y me duele, me lamento (a veces con ira). Mi lamento puede fácilmente convertirse en amargura y resentimiento. Pero al recordar la historia, buscar el rostro de Dios y confiar en su amor por mí, acepto (en un grado u otro) mi suerte y libero el resentimiento. Perdonando a Dios, aprendo de nuevo a alabarlo.

Sólo recientemente me he dado cuenta de que este es un ciclo constante en mi vida. Algo me desencadena (por ejemplo, la envidia de otros padres que ven a sus hijos jugar al fútbol cuando yo nunca tuve esa oportunidad con Joshua) y el ciclo comienza de nuevo. Pero confío y espero que sea una espiral hacia la transformación en lugar de una caída degenerativa en la incredulidad.

Pero el paso de la amargura y el resentimiento al perdón nunca ha sido fácil, y sólo recientemente he discernido lo que es para mí un proceso contemplativo saludable, útil y esperanzador para dejar ir, perdonar y alabar a Dios una vez más. Compartiré ese proceso en mi próxima publicación.

Más por venir…..

Perdonar a Dios: un testimonio

El sábado pasado por la noche, Jennifer y yo asistimos a un show de talentos del quinto al octavo lugar en la escuela del campus de Lipscomb.  Duró casi tres horas, pero tuvo varias actuaciones excelentes.  Sin embargo, fue largo.

A los treinta minutos de empezar el programa, comencé a sentirme incómodo.  Algo me estaba carcomiendo. Mis entrañas me empujaban a correr, a salir del edificio, a encontrar una manera de disculparme.  Algo me decía que si pudiera volver a casa podría recuperar la serenidad.  Y, hace un año, eso es probablemente lo que habría hecho, pero la serenidad habría sido una ilusión, un escape.

Esta noche, sin embargo, me volví hacia adentro.  El problema no era el programa sino algo que pasaba dentro de mí. A medida que avanzaba el programa, comencé a meditar, calmarme y orar.  Quería saber qué estaba pasando realmente conmigo.  Los niños estaban haciendo lo mejor que podían y no estaban tan mal como para que yo necesitara escapar.  Había algo más de lo que quería escapar.  Necesitaba sentarme en mis sentimientos, discernir lo que estaba sucediendo y sentir mi camino a través del desastre que es mi alma.

Mientras meditaba, me di cuenta de que tenía envidia.  No envidiaba a los niños, sino a los padres. Noté que me agitaba la alegría de los padres y el asombro de sus ojos. Me molestó especialmente lo mucho que los padres y familiares detrás de mí disfrutaban de la actuación de su estrella.

Envidiar.  No envidioso del talento, el dinero, el poder, el trabajo, sino envidioso de que estos padres fueran bendecidos por Dios para ver a sus hijos actuar. Nunca pude hacer eso con Joshua. Cuando tenía la edad de estos niños, estaba en silla de ruedas, apenas podía caminar y pasaba la mayor parte del tiempo sin darse cuenta de lo que lo rodeaba. Desde los ocho hasta los dieciséis años mi familia vio morir lentamente a Joshua. Nunca vi a Joshua jugar un deporte de equipo, nunca lo vi actuar en un escenario, nunca lo vi leer un poema, ¡o leer nada!  Envidiaba a los padres y envidiaba su alegría y, en mi juicio duro y cruel, me preguntaba si realmente apreciaban su bendición.

Pero esa no fue la raíz. El resentimiento fue la raíz de mi sentimiento esa noche; Ésa era mi incomodidad, mi razón para escapar. Quería huir para no tener que pensar en mi dolor, la enfermedad y la muerte de Joshua. No quería reconocer mi resentimiento. Preferiría no pensar en ello ni sentirlo. Es más fácil simplemente escapar.

No estaba resentido con los padres. Me molestaba Dios. Bendijo a estos niños, pero no a Josué. Él les dio estos regalos a estos padres, pero yo nunca pude disfrutar ese regalo con Joshua. Me lo había perdido y no había nadie a quien culpar excepto Dios. ¿No es él responsable de su mundo? ¿No oramos para tener un hijo sano? ¿Por qué dijo: “No, no estará sano”? Me molesta esa respuesta y a veces no estoy seguro de poder soportar a un Dios así.

Incluso mientras escribo estas palabras sé que recibí muchos regalos de Josué y fueron bendiciones divinas.  Incluso cuando pienso nuevamente en su cuerpo destrozado, todavía recuerdo su sonrisa, su risa y la alegría de simplemente sentarme con él en mi gran sillón viendo una de sus películas favoritas (El Mago de Oz).  Me doy cuenta de que fui bendecido, pero el sábado por la noche me molestó que Dios no me hubiera bendecido más ricamente, que no me hubiera bendecido como aquellos padres en ese auditorio esa noche.

Mientras meditaba sobre ese resentimiento, noté mis sentimientos.  Irritación. Frustración. Enojo. Envidiar. Celos. Resentimiento.  Y los llevé a Dios. Le dije cómo me sentía. Lo dejé salir para poder dejarlo ir, para poder soltarlo en las manos de Dios. Necesitaba ser escuchado… ¡por Dios!  Y al ser escuchada, podría dejarme llevar… al menos por esa noche. En ese momento pude perdonar a Dios.

Al dejarlo ir, pude recordar las bendiciones que recibí a través de Josué. Podría atesorarlos y guardarlos en mi corazón y agradecer a Dios por ellos. Pude valorar las experiencias: el aprendizaje y el crecimiento experimentado en el proceso. Incluso pude ver a Dios en muchos de esos momentos dolorosos: Dios presente para consolarme en mis lamentos, Dios presente a través de las personas que servían a mi familia, Dios presente en la risa y también en las lágrimas.

Esa noche –al menos por esa noche– perdoné a Dios. Al liberar mi resentimiento, recibí algo de paz y alegría. Poco a poco, día a día, poco a poco, el consuelo se renueva y la alegría vuelve.

Gracias a Dios por su paciencia conmigo. Incluso cuando le tengo un amargo resentimiento, él me ama, recibe gentilmente mi perdón (¡cuando, por supuesto, no lo necesita!), y no se frustra conmigo cuando el resentimiento regresa una fría noche de sábado del siete de diciembre y Un año y medio después de la muerte de Joshua.

Gracias Yahvé.  En verdad, tu misericordia perdura para siempre.

Posdata: Este es el proceso contemplativo y meditativo que utilicé el sábado por la noche para caminar hacia el perdón de Dios. Me encuentro volviendo a él a diario.

1. 1. Encuentre un lugar tranquilo y privado donde pueda sentarse en silencio ininterrumpido.  Me centro a través de una oración de respiración.  Me concentro en mi respiración: inhalar y exhalar.  Ofrezco una oración de aliento para calmarme, calmarme y dar espacio para que el Espíritu de Dios calme mi alma.  Sigo la respiración a través de mi cuerpo y permito que todo mi ser se concentre. Por lo general, uso una oración de respiración como “Jesucristo, Hijo de Dios” cuando inspiro y “ten piedad de mí, pecador” cuando exhalo. (Esta es la tradicional “Oración de Jesús”).
2. 2. Recuerdo el momento del dolor, me siento en el dolor y siento el dolor. ¿Qué siento? Qué emociones emergen como primarias. Los nombro y los describo.
3. 3. Contemplo a Dios en relación a este dolor. Cuando pienso en Dios en este contexto, ¿siento enojo, frustración, miedo, amor, gratitud? ¿Qué emociones negativas siento? ¿Siento alguna irritación, ira o amargura al pensar en este dolor y en las oraciones sin respuesta? ¿Siento rechazo, dolor o enojo cuando recuerdo el dolor y reflexiono sobre por qué Dios permitió eso?
4. 4. Luego llevo esos sentimientos a la presencia de Dios y le digo cómo me siento. Todos tenemos la necesidad de ser escuchados y necesitamos que Dios escuche cómo nos sentimos. Lo hablo en voz alta cuando puedo (y a veces me pregunto si alguien está escuchando).
5. 5. Luego le digo a Dios que quiero liberar las emociones negativas asociadas con este recuerdo y que necesito su ayuda para liberarlas. Soy impotente ante mis sentimientos. No puedo evitar sentir lo que siento. Al mismo tiempo proceso esos sentimientos en la presencia de Dios y por el poder de su Espíritu.
6. 6. Luego reflexiono sobre dónde estaba Dios en ese momento pasado de dolor. ¿Puedo señalar personas, eventos, sentimientos o circunstancias que indiquen la presencia de Dios? ¿Dónde apareció Dios en ese dolor? Puede que no lo haya reconocido en ese momento, pero al reflexionar, sentarme en la presencia de Dios con este dolor y ampliar mi visión del evento, tal vez pueda ver a Dios donde antes no lo había visto.
7. 7. Luego reflexiono sobre el significado de ese dolor. ¿Qué aprendí a través de la experiencia? ¿Qué lecciones surgen en la reflexión? ¿Qué sigue siendo significativo y significativo para mí? ¿Cómo me ha moldeado y cambiado? ¿Cómo ha afectado mi visión de Dios?
8. 8. Entonces recuerdo quién es Dios, cómo me ha amado en el pasado, cómo me ama incluso ahora en el presente. Recordad su soberanía, su intención creadora, su obra redentora. Busco el rostro de Dios a través de los ojos de Jesús y abrazo su amor. Recuerdo la historia y medito en las obras de Dios. Veo el rostro de Jesús, recuerdo su bondad amorosa hacia la gente. Recuerdo la historia del hijo de la viuda: él lo resucitó de entre los muertos. Permito que la compasión y el amor de Dios fluyan en mi mente, corazón y entrañas.

9. Dios, te perdono porque no soy Dios.  Sólo hay un Dios y yo no soy él. No sé lo que sabes; Eres más grande que yo. Debes tener tus razones. Confío en ti porque te veo en Jesús.  Me humillo ante ti y libero mi ira, amargura y rencor hacia ti.  Tú eres mi Dios, y te perdono, y te pido que me perdones, porque incluso perdonándote no sé lo que e

Publicado por primera vez en Leaven 8.2 (primavera de 2000) 75-80. (An English translation is available here: “Job’s Sanctuary Experience and Mine.”) Translated by Wilson Silva Garcia.

            Vivimos en un mundo caído lleno de pecado, desesperación y muerte.  Sin embargo, es el mundo de Dios y él es soberano sobre él (Salmo 115:3).  La combinación de estas dos ideas –caída y soberanía– genera algunas preguntas importantes.  ¿Cómo puede un Dios bueno ser soberano sobre un mundo caído?  ¿Por qué no interviene?  ¿Por qué permite esta caída?  A la luz del sufrimiento inocente, ¿cómo puede Dios ser justo?  ¿Cuánto tiempo deben soportar las personas de fe esta caída?  Estas preguntas llenan las oraciones del pueblo de Dios mientras sufre bajo el peso de la oscuridad del mundo.  Son oraciones de lamento.  Son oraciones de fe porque expresan las preguntas de fe al Dios en quien la fe confía.  Le hacen a Dios las preguntas que sólo él puede responder.

La oración no funciona simplemente como vehículo para el lamento, sino que es el grito de fe que espera que Dios responda tal como lo hizo Job.  Pide a Dios que escuche y responda.  Espera un oído comprensivo y una resolución a la desesperación del lamento.  Sin embargo, al igual que Job, no siempre obtenemos la respuesta que buscamos, pero a menudo recibimos la respuesta que necesitamos.  Lo que Job quería era una explicación, y lo que obtuvo fue la presencia reconfortante y tranquilizadora de Dios.  Nuestros lamentos plantean preguntas reales, pero no siempre reciben las respuestas que buscamos.  En cambio, Dios se ofrece a sí mismo en comunión y en el poder del Espíritu Santo crea esperanza, consuelo y paz en medio de nuestro lamento (Romanos 15:13).

Mi introducción al lamento

El 22 de mayo de 1977 me casé.  Yo era joven, sólo tenía diecinueve años, y era increíblemente ingenuo acerca del mal y el dolor del mundo.  No había experimentado el dolor del sufrimiento personal, ni mi comprensión de Dios había sido desafiada radicalmente.  El sufrimiento, pensé, no viene de Dios: sólo el bien.  Aquellos que viven fielmente ante él pueden esperar cosas buenas de un Dios bueno: sólo bendiciones.  Mi inocencia aún no había sido destrozada.  Había crecido en la fe y nunca había dudado de quién era mi Dios ni de lo que podía hacer.  Mi visión de Dios estaba ligada a mis expectativas sobre él.  Lo tenía en una caja que podía inspeccionar.  Me sentí cómodo con mi Dios.  El plan de mi vida estaba bastante establecido y sabía exactamente dónde encajaba Dios en él.

Sin embargo, en 1980 fui introducido en el mundo del sufrimiento.  El 30 de abril de 1980, Sheila, mi esposa durante menos de tres años, murió repentina e inesperadamente en casa.  Se estaba recuperando de una cirugía de espalda, pero después de diez días un coágulo de sangre le detuvo el corazón.

En respuesta, estudié intensamente los Salmos, Job y Eclesiastés.  Releo las narraciones de la historia de Dios.  Era como si nunca antes hubiera leído esa literatura y, en un sentido muy real, no lo había hecho.  Antes de mi sufrimiento nunca pude sentir empatía por Job.  Antes de mi sufrimiento nunca pude comprender las intensas emociones de los Salmos.  Ahora yo también había sufrido y eso abrió las posibilidades de una lectura empática de las Escrituras. Esta lectura renovada me abrió un mundo que nunca supe que existía.  De hecho, en un momento recuerdo haber creído que un mundo así no podría existir.  Recuerdo haber pensado que no hay motivo para el duelo y la desesperación.  Dios ha disipado todos los temores en este mundo a través de Jesucristo.  Siempre debemos regocijarnos y nunca lamentarnos.  Sin embargo, a través de una lectura empática de los Salmos, Job y otras partes de las Escrituras, entré a un mundo nuevo, el mundo del lamento fiel.[1]

El lamento fiel era una categoría nueva para mí.  ¿Cómo puede el lamento, con sus acusaciones, desconciertos, dudas, lágrimas y frustraciones, expresar fe?  Antes de mi propio sufrimiento personal, el lamento me era desconocido.  No lo había reconocido en las Escrituras.  No lo había visto en mi comunidad de fe, o más probablemente, no lo había notado.  El cristianismo era una fe de alegría, celebración y anticipación esperanzada.  Mi visión del mundo estaba dominada por un triunfalismo.  Era una visión progresista de la vida.  Vamos a arreglar el mundo.  Estableceremos la iglesia perfecta o, al menos, restauraremos una verdadera.  No había lugar para el lamento (y poco espacio para el fracaso).

Pero mi propio sufrimiento me obligó a lamentarme porque el creyente que sufre, que sigue creyendo, sólo puede lamentarse.  El lamento, con toda su confusión, desesperación y duda, expresa la fe del que sufre.  El lamento no reniega de Dios; le atrae.  Llama a Dios a hacer algo, a intervenir, a ayudar, a rescatar, a actuar en favor de sus fieles.  Grita “Dios mío”.  Este grito llena los Salmos y llena los discursos de Job.  Job aprendió a lamentarse y su libro está lleno de ejemplos de esas oraciones (p. ej., 7:7-21; 9:17-24; 10:2-17; 16:7-14; 19:7-12) .  De hecho, Westermann ha categorizado el libro de Job como un lamento dramático.[2]

Aprendí a lamentarme a través de mis propias experiencias y meditando en los Salmos y Job.  El lamento es una oración familiar para mí.  Mi primera esposa murió en 1980, mi cuñado y mi padre en 1994 y mi hijo, Joshua, tiene una enfermedad terminal.  Las dimensiones de las Escrituras que dan expresión al lamento se convirtieron en mis oraciones a medida que personalmente me apropiaba de ellas y les daba voz.  El lamento bíblico se convirtió en mi lamento.

Dios responde a Job

A lo largo de la conversación con sus amigos, Job constantemente se dirigió a ellos primero y luego dirigió su dirección a Dios.  Sus discursos estuvieron llenos de quejas y acusaciones.  Los tres amigos respondieron a Job hasta que llegaron a la conclusión de que Job estaba demasiado lleno de arrogancia para ser vencido con argumentos (32:1).  Desde los capítulos 4 al 26 los amigos intentaron responder las preguntas de Job.  Ellos respondían, pero Dios no.  El silencio de Dios desconcertó y desilusionó a Job.  ¿No vio Dios su angustia?

Job no se hacía ilusiones de que si Dios hablaba, de alguna manera podría escapar de la miseria de su vida presente.  Pero quería una palabra de Dios aunque fuera una palabra que condenara.  Job simplemente quería saber algo aunque no fuera lo que quería oír.  Quería saber los cargos en su contra (10:2; 13:23).  Quería comprender el aparente caos moral del universo donde los malvados prosperan y los justos sufren (21:7-26; 24:1-12).  Si Dios juzga a los impíos y los acusa de maldad, “¿por qué los que lo conocen deben buscar en vano esos días?” (24:1).

Job desafió a Dios: “Que el Todopoderoso me responda” (31:35).  ¿Dios hablará?  ¿Se lo explicará?  Si no lo hace, ¿cómo pueden los justos darle sentido a la prosperidad de los malvados, al sufrimiento de los justos y al estado caótico del universo moral?

Sin duda, para sorpresa de todos los participantes, Dios sí habla.  Él viene a Job desde el torbellino, desde la tormenta (38:1; 40:6).  Dios ya no calla, pero ¿responde?  Habla, pero ¿explica?  Que Dios haya hablado es una sorpresa, y lo que dijo es otra más.

El primer discurso de Yahvé

El texto registra dos discursos separados de Dios (38:2-40:2 y 40:7-41:34), y da dos respuestas correspondientes a Job (40:4-5; 42:1-6).  Cada discurso tiene el mismo patrón.  Primero, Dios se acerca a Job con un desafío (38:2-3; 40:7-14).  Segundo, Dios le plantea una serie de preguntas a Job sobre el orden y diseño del mundo (38:4-39:30; 40:15-41:34).  En tercer lugar, Dios cierra con un desafío resumido (40:1-2).

¿Cómo ve Dios a Job?  ¿Lo considera un pecador bullicioso y moralista que debe ser aplastado por el poder de Dios o como un paciente ignorante cuya miseria lo ha llevado al borde de la rivalidad con Dios?  Creo que Dios ve a Job desde esta última perspectiva.  Dios confronta a Job, pero con misericordia y gracia, no con ira o enojo.  Lo confronta con preguntas difíciles por amor duro, pero Job también es siervo de Dios y Dios se le aparece con gracia.  Dios se pone del lado de Job frente a sus amigos (Job 42:7)

La respuesta de Dios no es respuesta.  No responde las preguntas que Job estaba haciendo.  No responde a las preguntas del “por qué”.  ¿Por qué se da vida a los que están en la miseria (3:20)?  Dios no responde.  ¿Por qué Dios ha hecho de Job su objetivo (7:20)?  ¿Por qué Dios ocultó su rostro de Job y lo consideró enemigo (13:24)?  Dios no responde.  ¿Por qué prosperan los malvados (21:7)?  Dios no responde.  ¿Por qué Dios no fija un tiempo para el juicio (24:1)?  Dios no responde.  Dios no proporciona ninguna explicación sobre su gobierno moral del mundo ni por qué estas tragedias le habían sucedido a Job.

Más bien, Dios involucra a Job en un diálogo personal sobre dos puntos importantes.  El primer discurso se refiere a la sabiduría y el cuidado trascendentes de Dios, y el segundo se refiere a la soberanía de Dios sobre su creación, particularmente sobre el mal. 

El primer discurso (38:1-40:2) es una serie de preguntas sobre el papel de Dios como creador trascendente en contraste con la finitud y la ignorancia de Job.  Job ha hablado de cosas que no sabía y por eso Dios le pregunta sobre su papel en el universo.  “¿Dónde estabas cuando puse los cimientos de la tierra?” (38:4). Dios plantea pregunta tras pregunta que reflejan su papel como creador y Señor soberano del cosmos.  En la creación, él controló las aguas caóticas y estableció sus límites (38:8-11).  Y pregunta tras pregunta, incita a Job a reflexionar sobre sus propias limitaciones.  “Dime si sabes todo esto” (38:18).  Las preguntas obligan a Job a admitir su propia ignorancia y recordar su papel finito en el cosmos.

Pero estas preguntas también apuntan a la sabiduría y el cuidado de Dios.  Éstas no son simplemente preguntas sobre el poder.  Su función es recordarle a Job el cuidado y la sabiduría de Dios.  Las preguntas no son arbitrarias sino que van desde la obra creativa de Dios cuando puso los cimientos del mundo (38:4-7) y controló las aguas caóticas (28:8-11) hasta su trascendencia sobre el caos de los malvados y la muerte. (38:12-21), control sobre las aguas (nieve, lluvia, ríos) de la tierra (38:22-30, 34-38), y su regulación de las estrellas y las estaciones (38:31-33).  Las preguntas luego pasan al reino animal y al manejo de Dios de su creación viviente.  Las preguntas no son sólo sobre el conocimiento, sino también sobre el cuidado.  Dios pregunta si Job “sabe” (p. ej., 39:1), pero también pregunta si Job puede administrar esta creación y cuidarla como lo hace Dios.  ¿Job caza el león (38:39), alimenta a los cuervos (38:41), le da su hogar al asno salvaje (39:6), utiliza el buey salvaje en su servicio (39:9-12), cuida por el avestruz aunque no tenga sentido común (39:12-18), y dale al caballo su fuerza (39:19).  Dios pregunta: “¿Alza el vuelo el halcón con tu sabiduría” (39:26) o “¿vuela el águila a tu orden” (39:27)?  Dios gestiona su creación con sabiduría y cuidado a través de su poder.  La creación de Dios no es el campo de juego de su poder, sino el vivero de su cuidado.  El mundo no está fuera de control; Dios lo está manejando bastante bien.

El segundo discurso de Yahvé

El segundo discurso (40:6-41:34) es una serie de preguntas sobre el control de Dios sobre las fuerzas caóticas del mal en el mundo.  Dios desafía a Job a manejar este caos mejor que él.  “¿Tienes un brazo como Dios?” (40:9). Si es así, “desatan el furor de vuestra ira, miran a todo hombre orgulloso y lo humillan” (40:11) y “aplastan a los impíos donde están” (40:12).  Si puedes gestionar el mal en el mundo mejor que yo, entonces “yo mismo te confesaré que tu diestra puede salvarte” (40:14).

Los animales “behemot” (40:15) y “leviatán” (41:1) representan el mal y el caos en el mundo.[3]   El primero es un animal terrestre grande, pero el segundo es una especie de criatura marina.  El lenguaje aquí es altamente poético y sirve al punto sobre el manejo del caos y el mal por parte de Dios.  Job no puede “aplastar a los impíos” ni humillar a los orgullosos, pero Dios sí puede.  Dios controla incluso al gigante que nadie más puede capturar (40:19, 24).  Dios controla el leviatán que nadie más puede manejar (41:1-10).  Ninguna otra criatura puede controlar a estos animales.  El gigante es la “primera” entre las obras de Dios (40:19), y el leviatán no tiene igual y “es rey sobre todos los soberbios” (40:33-34).  El mal reina en el mundo.  El caos llena la tierra.  Pero Dios todavía tiene el control y todo le pertenece (41:11; citado en Romanos 11:35).

Pero ¿cómo son estas respuestas a las preguntas de Job?  En cierto sentido, no son respuestas.  No abordan específicamente los detalles de la situación de Job.  Dios no le cuenta a Job acerca de la apuesta celestial descrita en el prólogo (Job 1-2).  Los discursos no abordan la cuestión de la justicia distributiva y el equilibrio moral.  Dios no explica por qué los malvados prosperan mientras Job sufre.  Los discursos no abordan las preguntas específicas de Job sobre el sufrimiento y la justicia.  Más bien, abordan algo más fundamental.  Abordan la cuestión crítica que se planteó en el prólogo y se asumió a través de los diálogos: la confianza en la gestión del mundo por parte de Dios.  ¿Creemos que Dios está administrando sabiamente su creación?  Esto es lo que Job dudaba, y esto es lo que dio origen a las preguntas y acusaciones de sus lamentos.

Cuando el mal nos rodea y el caos llena nuestra vida, entonces comenzamos a dudar de la soberanía de Dios (¿está Dios realmente en control?) o dudamos de su bondad (¿realmente le importa a Dios?).  Nos preguntamos si Dios sabe lo que está haciendo o si puede hacer algo.  Esto ocasiona lamento.  Creemos en Dios, al igual que Job, pero el caos de nuestras vidas crea dudas, desesperación y desilusión.  Entonces, nosotros, como Job, nos quejamos, cuestionamos y acusamos.

La respuesta de Dios es: tengo el control, me preocupo y sé lo que estoy haciendo.  Si controlé las aguas caóticas de la creación, ¿no puedo gestionar el caos de tu vida?  Si mis cuidados alimentan a los leones y a los cuervos, ¿no cuidaré de vosotros?  Si puedo domar al leviatán que aplasta a los orgullosos, ¿no puedo aplastar el caos y la maldad en tu vida?  La respuesta de Dios es su trascendencia, pero no es una trascendencia desnuda.  No es una mera afirmación de poder.  Más bien, es una trascendencia amorosa y afectuosa que gestiona el caos del mundo con fines benévolos.

Dios se encuentra con Job

Job vio una respuesta en la respuesta de Dios.  No era la respuesta que buscaba, pero era suficiente para sus necesidades.  Confiesa la trascendencia de Dios y su propia ignorancia.  De hecho, ofrece a Dios su alabanza.  Confiesa que hay cosas demasiado “maravillosas” para que él las sepa o las entienda.  El mundo le resulta incomprensible, pero no lo es para Dios.  Si bien desconoce la providencia (consejo) de Dios, sabe que ningún plan de Dios “puede ser frustrado” (42:2).  La respuesta de Job es alabanza.  Confiesa la maravilla de la providencia de Dios y la inescrutabilidad de sus designios.  El lamento de Job se convierte en alabanza.  Ya no pregunta ni duda, sino que alaba a Dios.  A través de su encuentro con Dios, pasa de la queja a la alabanza.

¿Se “arrepiente” Job y por tanto repudia todo lo que ha dicho en sus lamentos?  ¿Se retracta ahora Job de todas sus preguntas?  No lo creo.  Si bien la traducción estándar de Job 42:6 es algo así como la NVI, “Por eso me desprecio a mí mismo y me arrepiento en polvo y ceniza”, no creo que esta sea la mejor traducción.  El término hebreo traducido “arrepentirse” significa “cambiar de opinión” o “revertir una decisión sobre algo” (Éxodo 32:12,14; Jeremías 18:8,10; Amós 7:3,6).    No significa necesariamente sentir remordimiento por el pecado o confesar culpa.  De hecho, Job no confiesa pecado ni se arrepiente.  De hecho, Dios juzgó que lo que Job había dicho era correcto (42:7).  En lugar de arrepentirse de algún pecado, cambia de opinión: pasa del lamento a la alabanza.  Cambia su acercamiento a Dios.  Él renuncia a su lamento.  Job está diciendo: “Estoy consolado” o “Ya no me lamentaré”.  Renunciará a su “polvo y ceniza”.  Renunciará al “polvo” del luto (2:12) y a las cenizas de su trágico lamento (2:8).

Job se siente reconfortado por su encuentro con Dios.[4]  El término hebreo en 42:6 aparece siete veces en Job (2:11; 7:13; 16:2; 21:34; 29:25; 42:6, 42:11).  En todos los casos, a menos que 42:6 sea la excepción, se refiere a un consuelo.  De hecho, los tres amigos de Job lo visitan con el propósito de ofrecerle consuelo (2:11), pero son consoladores miserables (16:2; 21:34).  Pero en medio de su tragedia Job no pudo encontrar consuelo, ni siquiera en su sueño nocturno (7:13).  Job no encontró consuelo hasta que encontró a Dios, y sólo entonces sus amigos y familiares fueron un consuelo para él (42:11).   

Esto es paralelo a lo que sucede en los Salmos de lamento.  En respuesta a un encuentro divino, o a un oráculo de salvación, el lamentador confiesa “ahora sé…” (cf. Sal. 20:67; 59:9; 140:12; 41:11; 135:5).  Westermann ha llamado a esto el “waw adversativo” (“pero” en inglés) en lamentos individuales (cf. Sal. 13:5).  Aunque el salmista alguna vez se lamentó, ahora alaba a Dios a la luz de su encuentro con Dios.  Si Job es un lamento dramático, entonces los discursos divinos son el “oráculo de salvación” y Dios encuentra a Job para que “ahora” Job vea a Dios y se someta a su presencia.  Ahora Job pasa del lamento a la alabanza:[5] 

42:5 contiene la ‘solución al ‘problema’ de Job.  No hay otro.  Dios ha respondido a Job.  Dios se ha encontrado con Job.  En la medida en que Job da testimonio de esto, da testimonio de la realidad de Dios en su totalidad.  Ahora conoce a Dios, y ya no sólo un aspecto de la actividad de Dios.

Cuando Dios se acercó, cuando comprometió a Job con su presencia y con la revelación de sí mismo, Job se consoló.  Job cesó su lamento.  Job aprendió a alabar a Dios nuevamente.  La diferencia es la experiencia de Dios mismo.  Mientras que anteriormente Job sólo había “oído” de Dios, ahora lo había visto (42:5).  Job fue reconfortado por la presencia de Dios y “se arrepintió de su polvo y de sus cenizas”, es decir, cesó su luto y su corazón se volvió a la alabanza.  Job tuvo una “experiencia del santuario” de Dios, y la presencia de Dios lo impulsó a pasar del lamento a la alabanza.

Lo que falta en los discursos divinos es exactamente lo que Job exigía.  No hay lista de cargos.  No hay acusación.  No hay explicación del sufrimiento.  No existe una explicación razonada del aparente estado caótico de la justicia moral en el mundo.  No hay defensa de la justicia de Dios.  ¿Cómo puede Job encontrar en los discursos de Yahvé su respuesta?  ¿Cómo podemos encontrar en los discursos de Dios nuestra respuesta?

Si en los discursos no hay respuesta a nuestras preguntas, quizás el problema no sea la respuesta divina, sino las preguntas humanas.  O, más precisamente, tal vez la respuesta divina pretenda subrayar el carácter finito y limitado de las preguntas humanas.  Quizás Dios muestra su conocimiento para que podamos sentir nuestra ignorancia.

Aquí está la respuesta.  La miseria humana siempre planteará preguntas.  No puede evitar hacerlo.  Las bajas emocionales y espirituales del sufrimiento plantearán las preguntas.  La intensidad del sufrimiento dará como resultado una agonía prolongada.  Preguntará: “¿Por qué?”  Se preguntará: “¿Dónde está Dios?”  Dudará: “¿Realmente le importa?”  Dios no condena las preguntas.  Ni siquiera condena las respuestas que a menudo damos en medio del sufrimiento.  Dios es paciente con su pueblo.  Pero la respuesta está en reconocer la distinción entre Dios y la humanidad; entre nuestras preguntas y su carácter.  La respuesta de Dios a Job es: “Entiendo tus preguntas, pero reconozco tu finitud; entiendo tu frustración, pero reconozco mi fidelidad y mi cuidado”.  La respuesta de Dios a Job es su presencia abrumadora pero reconfortante.  Ahora Job “ve” a Dios, y esto es suficiente.

A lo largo de nuestras preguntas, de nuestras dudas y de nuestras acusaciones directas, debemos reconocer que nuestras preguntas se expresan dentro de nuestra finitud.  Hablamos desde el fondo del cuenco.  No podemos ver la gama completa de la vida y su significado.  No tenemos la perspectiva desde la cual juzgar todos los acontecimientos.  Nuestra finitud es delimitante.  Nuestra ignorancia es debilitante.  Lo que debe brillar, como lo hace en las palabras de Job, es una confianza subyacente en la bondad y fidelidad de Dios a pesar de las circunstancias externas.  Aquí es donde debemos inclinarnos ante la trascendencia de Dios.  Job encontró al Dios trascendente y se inclinó en humilde sumisión ante él mientras confesaba sus propias limitaciones.  Se encontró con el Dios vivo y lo adoró.  Nosotros también debemos hacerlo.

Conclusión

Desde el primer día que Joshua vio un autobús escolar, quiso viajar en uno.  Quería ser como su hermana mayor.  Ella viajó en autobús, ¡y él también!  Cada vez que aparecía un autobús, lo detectaba inmediatamente y siempre respondía: “¡Quiero viajar!”.  Finalmente llegó su día.  Estaba comenzando el jardín de infantes y tomaría el autobús para ir a la escuela.  Estaba encantado con la idea tanto de la escuela como del autobús.  Todas las mañanas lo llevaba a esperar el autobús a un lugar cercano a mi oficina.  Cuando lo veía venir saltaba y gritaba de alegría.  Sabía que iba a montar.  Era “mi autobús”, como él diría.

Pero un día, por alguna razón, no quiso subir al autobús.  Lo tomé de la mano y suavemente lo llevé hasta las escaleras del autobús y subió.  Pero él estaba lloriqueando, vacilante y reacio.  Pensé que tal vez simplemente estaba teniendo un mal día, pero mientras el autobús se alejaba supe por qué no quería viajar y escuché palabras que me desgarraron el corazón.  Era como si me hubieran clavado un cuchillo en el estómago y lo hubieran retorcido.  Sus compañeros de escuela estaban ridiculizando a mi hijo.  Se burlaban de su llanto y lo insultaban.  Se burlaron de su necesidad de pañales y recordaron que el día anterior estaban sucios.  Mientras el autobús se alejaba, pude escuchar las burlas y pude ver a mi hijo tropezar por el pasillo mientras buscaba un asiento.

Me enfurecí y la ira creció dentro de mí.  Toda la mañana quise llevarme aparte a algunos de esos niños mayores y abusar de ellos.  ¡Que vean cómo se siente!  Hágales saber lo que es ser herido, ridiculizado y burlado.  ¡Quizás debería hablar con el conductor del autobús, con el director de la escuela, con los profesores o incluso con los padres!  Mi impotencia aumentó mi frustración.

¡Me sentí dolido porque habían ridiculizado a mi hijo!  ¿Quiénes eran ellos de todos modos?  No conocían a Joshua ni entendían sus problemas ni por qué es como es.  No sabían que padece un defecto genético, un trastorno metabólico.  Si lo supieran, se avergonzarían, pero tal vez ni siquiera entonces.  Estaba enojado, frustrado, herido e indefenso.

Finalmente, llevé este enojo y dolor a Dios en oración.  Fui a mi oficina y derramé mi corazón ante Dios.  No retuve nada.  Me quejé amargamente y luego me quejé aún más.  Había mucho de qué quejarse.  ¿Por qué mi hijo nació con este defecto?  ¿Por qué se debería permitir que otros inflijan dolor a los inocentes?  ¿Por qué Dios no había respondido nuestras oraciones por un hijo sano?  ¿Por qué Josué nunca pudo cumplir los sueños que teníamos para él y honrar el nombre que le dimos como líder entre el pueblo de Dios?  ¿Por qué el Dios soberano del universo no lo había bendecido con salud?   

En algún momento, sin embargo, en medio de esa queja, en medio de ese intenso lamento, tomé conciencia de que mi queja había sido escuchada.  No escuché una voz ni un susurro.  No tuve una visión ni sentí el viento soplar en mi cara.  Más bien, sentí la presencia de Dios y llegué a comprender su propio dolor.  En medio de mi lamento por mi propio hijo, tomé conciencia existencial de que Dios entendía.  Dios empatizó conmigo.  Era como si Dios me hubiera dicho: “Entiendo, a mi hijo también lo trataron así”.  En ese momento Dios me brindó un consuelo que no puedo explicar pero que aún experimento en mi corazón.

Ahora, sólo ahora, tengo alguna idea del dolor emocional, personal e intenso que siente un padre cuando su hijo es ridiculizado.  Sólo ahora puedo empezar a apreciar el dolor de mi padre celestial al ver cómo ridiculizaban a su hijo.  En ese momento de comunión piadoso, la muerte de Jesús se convirtió en más que un hecho histórico: se volvió real para mí en un momento profundamente emotivo y religioso.  Fue una experiencia que atravesó mi dolor y me llevó a tomar conciencia de la presencia de Dios.  Fue una experiencia de “santuario” (cf. Salmo 73:17).

Mi oración esa mañana pasó de la queja a la alabanza.  Pasó de la ira a la alegría.  Oh, todavía estaba enojado y frustrado, pero mi enojo y frustración fueron superados por una sensación de asombro, reverencia y asombro: una conciencia de la reconfortante presencia de Dios.  Dios entiende.  Conoce el dolor de un padre que llora por su hijo.

En ese momento de oración, un momento de comunión, Dios me comprometió y me aseguró su amor y empatía.  Dios me consoló.  Mi lamento se convirtió en alabanza no porque hubiera recibido una respuesta a mis preguntas de “por qué”, sino porque Dios me dio la respuesta que necesitaba.  Se acercó a mí en el poder del Espíritu Santo y creó esperanza, paz y gozo en mi corazón con su propia mano (Romanos 15:13).  Con lamento entramos al santuario de Dios a través de la oración, y Dios responde con su mano reconfortante.  No siempre recibimos las respuestas que buscamos, pero recibimos exactamente lo que necesitamos: la presencia de Dios. 

La experiencia de Job fue mi experiencia.  Ahora no sólo había “oído” de Dios, sino que lo había “visto”.  El santuario reorienta nuestra visión del mundo.  El pueblo de Dios interroga a su Dios y Dios les responde con el don de su presencia.

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[1] See Claus Westermann, Praise and Lament in the Psalms, 2nd ed., trans. by K. R. Crim and R. N. Soulen (Atlanta:  John Knox Press, 1981); “The Role of Lament in the Theology of the Old Testament,” Interpretation 28 (1974):  20-38; Walter Brueggemann, Finally Comes the Poet:  Daring Speech for Proclamation (Minneapolis: Fortress Press, 1989); The Message of the Psalms (Minneapolis:  Augsburg, 1984) and André Resner, Jr., “Lament:  Faith’s Response to Loss,” Restoration Quarterly 32 (1990), 129-142.

[2] Claus Westermann, The Structure of the Book of Job:  A Form-Critical Analysis, trans. Charles A. Muenchow (Philadelphia:  Fortress, 1981), 1-15.

[3] See Elmer B. Smick, “Another Look at the Mythological Elements in the Book of Job,” Westminster Theological Journal 40 (1978), 213-28 and J. C. L. Gibson, “On Evil in the Book of Job,” in Ascribe to the Lord:  Biblical & Other Studies in Memory of Peter C. Craigie, Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series 67 (Sheffield:  JSOT Press, 1988), 399-419.

[4] David Wolfers, Deep Things Out of Darkness (Grand Rapids:  Eerdmans, 1995), 461, translates 42:6 as “I am comforted.”

[5] Westermann, Structure, 128.

We live in a chilling moment.

Children are dying. War has no end in sight. Political discourse is laced with malice and vitriol.

Yet, it seems to me, our time is no different than many other times in world history. There is nothing unique about the previous paragraph.

This is one reason the Hebrew Bible is filled with lament. Half of the Psalms are lament (two of which Jesus quotes on the cross). Job is an extended dramatic lament. And Israel has given us a whole book, exquisitely crafted in five poems (three of them acrostics), dedicated to lament. We call it “Lamentations.”

We read Lamentations, Job, and the lament Psalms to learn to lament, practice lament, and move through lament into God’s mercy.

Lament is not simply wallowing in one’s sorrow as if it is a function of self-pity. Nevertheless, it is complaint but more. It is also petition and even praise. Lament moves us through grief toward a confident hope in God. It takes time, and it takes practice. We must take the time to talk it out with God and lament with the help of our community.

Through lament the people of God, both as individuals and a community, voice their hurts, offer their petitions, and express their hope.

Indeed, at the center of Lamentations is one of the greatest expressions of hope (Lamentations 3:22-24). When we pray the laments, let us also remember to profess:

The steadfast love of the Lord never ceases,
            his mercies never come to an end;
they are new every morning;
            great is your faithfulness.
“The Lord is my portion,” says my soul,
            “therefore I will hope in him.”

Let us lament every evil in the world. Let us cry out to God for help. And let us trust in God’s faithful love, which is poured out into our hearts by the Holy Spirit because we stand in the grace of Jesus, God’s Messiah.

The mercies of God are new every morning, including this morning!

–originally published as an email called “Light for the Day” through Lipscomb University, November 14, 2023.

Season 1, Episode 3.

Available on Apple Podcast here.

Available on Vimeo here.

Stan Wilson, Haley Villacorta, David Villacorta, and I have begun a series of podcasts/videos about “The Chosen” produced and directed by Dallas Jenkins.

These conversations seek to explore one dimension of “The Chosen” per episode. This week we focus on Peter and Eden in the first season.

Peter’s personality is aggressive but submissive when he encounters Jesus. Eden saw Peter’s potential yet lived with a frustration with him only eased by Peter’s encounter with Jesus. Peter and Eden provide a way for many to enter the story of Jesus and reimagine their own lives in that story

Join us for the conversation!

Season 1, Episode 1.

Available on Apple Podcasts here.

Available on Vimeo here.

Stan Wilson, Haley Villacorta, David Villacorta, and I have begun a series of podcasts/videos about “The Chosen” produced and directed by Dallas Jenkins.

These conversations seek to explore one dimension of “The Chosen” per episode. This week we focus on Mary in the first episode in the first season.

We see the dramatized interaction between Jesus and Mary in that episode as a proclamation of the good news of God in Jesus.

Join us for the conversation!

Texts: Romans 5:1-5; 8:18-27; Hebrews 5:8-10

Days 71-74 in Around the Bible in Eighty Days.

Divine grace empowers hopeful waiting even as we groan for wholeness, for shalom.

We live in-between-the-times. The creation is a very good place to inhabit. Yet, it is presently filled with chaos, both natural and moral. In many ways, God’s good creation is also a broken place, especially where human sin contributes its nauseating and tragic influences. Some call this “fallenness.” Whatever we may name it, we live in a reality filled with both good and evil, both order and chaos.

Evil and chaos create suffering in human lives. And sufferers groan under the burden, yearning for deliverance. We groan for a world without suffering. We yearn for shalom in every aspect of life, both body and soul. We groan for release from the brokenness of the world. We yearn for the death of death itself. We seek something or someone who will free us from this bondage, especially death.

The gospel offers hope. The grace of God appeared in Jesus of Nazareth. Through the resurrection of Jesus, God defeated death. The gospel means, through the pouring out of the Spirit, that victory has already arrived and is experienced even now. But the fullness of that hope has not yet appeared.

We live with hope by the power of God’s grace, and yet we continue to groan under the bondage of decay. We groan and wait in hope. We lament and hope.

Divine grace empowers hopeful waiting even as we groan for wholeness, for shalom.

Forgiveness is a choice, according to Desmond and Mpho Tutu, and there is no wholeness in humanity’s future without forgiveness. Since we are all broken, “forgiveness is the journey we take toward healing the broken parts. It is how we become whole again” (p. 3). Forgiveness is how we heal the world, according to The Book of Forgiving.

Often, we may want to forgive but don’t know how to do it. The process is mysterious and difficult, especially when we are trying to divest ourselves of resentment and bitterness toward others and their actions. “On this path,” they write, “we must walk through the muddy shoals of hatred and anger and make our way through grief and loss to find the acceptance that is the hallmark of forgiveness” (p. 4). They also addresses self-forgiveness as well as needing forgiveness ourselves.

Moreover, this father and daughter team raises the question how we pursue both forgiveness and justice. Tutu’s experience with the Truth and Reconciliation Commission in South Africa informs his approach to this topic. His wisdom, gained both through theology and practice, has much to teach us.

At the heart of the book is the fourfold path. It is “simple, but it is not easy” (p. 5). They explore these practices through stories, personal experiences, and theological reflection.

• Telling the Story
• Naming the Hurt
• Granting Forgiveness
• Renewing or Releasing the Relationship

“Telling the story is how we get our dignity back after we have been harmed” (p. 71). The truth must be told, and the story must be heard. If we don’t tell the story to someone (family, friends, church, justice system, etc.), it will fester in our souls and damage the soul further. Listeners must create a safe space, listen attentively without cross-examination, acknowledge what happened, and sympathize with the pain.

When we name the hurt, we give a name to the emotion which helps understand how the hurt has affected us. Naming the hurt is the beginning of healing. This moves the story “beyond bare facts to the raw feelings” (p. 95). If we don’t express those feelings, they will come out in other, unhealthy ways. In this way, “grief is how we both cope with and release the pain we feel” (p. 102). Naming the hurt includes lament. Listeners don’t try to fix, minimize the loss, or offer advice. They listen well, sympathize, and love the one who names their hurt (p. 108).

Granting forgiveness is an act of spiritual formation; it is growth, and it is a process. The authors offer many examples of forgiveness by people deeply hurt by a loss or injustice. We choose to forgive as we recognize a “shared humanity” of brokenness (p. 125). When we can come to the point where we wish the other person well and when we can pray for their health and spiritual life, then we know we have forgiven. We can then tell a “new story” (p. 132).

We may either renew the relationship (which is a perpetual hope) or release the relationship (which is sometimes the only option). This step beyond forgiveness is important for healing since to forgive another is not the final step of healing. Renewal is not a return to what was before, but a new relationship borne out of the fruit of forgiveness (p. 148). Tutu offers some strategies for a renewal process. Sometimes, however, we must release the relationship; sometimes the person has already passed, or the person is impenitent (or refuses relationship). In such cases, “releasing a relationship is how you free yourself from victimhood and trauma” (p. 154).

This is a helpful book filled with real-life stories, practical wisdom, and a call for healing in our world without undermining the practice of justice. I highly recommend it.

Situation: the rise of trans people, especially among children (e.g., adolescent girls)

In 2007, there was only one pediatric gender clinic in the US; now, there are 300+ gender clinics (plus some services, like Planned Parenthood, dispense testosterone, depending on state laws, to minors without parental permission or a therapist note). Britain has seen a 4400%+ rise in incidences of gender dysphoria among adolescent girls (mostly teens) since 2014. This is called “Rapid Onset Gender Dysphoria” (ROGD, teen girls with no prior history of gender dysphoria).

Gender Dysphoria: Severe discomfort with one’s biological sex.

1. Classic/Typical Dysphoria:  appears in 1 in 10,000 (0.01%), overwhelmingly in males, begins in early childhood (2-4 years), persistent insistence on possessing the “wrong body,” and most experience same-(birth)-sex orientation. Typically, 75% become comfortable with their sex (most identify as Gay), while others transition to their desired sex (socially and/or medically).
2. Social Contagion: “Trans Kids” (recently, they are mostly adolescent girls who have a long history of sharing their pain through self-harm, eating disorders, and anxiety about their bodies that is exacerbated by affirmation from authorities and social media influencers). In 2018, 2% of High Schoolers identified as transgender. Transition follows this form (not all fully complete it): (a) Self-identification and social transition (changing names, pronouns, gender expressions); (b) Puberty Blockers (when they have not yet gone through puberty); (c) Cross-Sex Hormones (androgens/antiestorgens; estrogens/antiandrogens); (d) Medical Transition (top surgeries; bottom surgeries).
3. Activists: reshapes culture through the lens of gender ideology so that trans people are not only legally protected from harm but culturally affirmed and given space to flourish (e.g. sports, etc.).

Recommended Printed Resources

Abigail Favale (Roman Catholic), The Genesis of Gender: A Christian Theory.

Helen Joyce (atheist), Trans: Gender Identity and the New Battle for Women’s Rights.

Abigail Shrier (Jewish), Irreversible Damage: The Transgender Craze Seducing Our Daughters.

Mark Yarhouse (evangelical), Understanding Gender Dysphoria.

Debra Soh (atheist), The End of Gender: Debunking Myths about Sex and Identity in Our Society.

Preston Sprinkle (evangelical), Embodied: Transgender Identities, the Church, and What the Bible Has To Say

Recommended YouTube Lectures/Podcasts

https://www.youtube.com/watch?v=DWbxIFC0Q2o Abigail Shrier lecture

https://www.youtube.com/watch?v=fSKQfATa-1I Abigail Shrier and Jordan Peterson

https://www.youtube.com/watch?v=8xUrtNW6Fzo Helen Joyce

https://www.youtube.com/watch?v=ZqZmx265N80 Helen Joyce

https://www.youtube.com/watch?v=WejfXjzFaMI Helen Joyce

https://www.youtube.com/watch?v=8UubVmdppBY Helen Joyce and Abigail Favale

https://www.youtube.com/watch?v=b-al2JOnxCM&t=3275s Abigale Favale and Preston Sprinkle

https://www.youtube.com/watch?v=rkas5PkJzMs Abigale Favale

https://www.youtube.com/watch?v=e-_b9eqrFZQ&t=342s Abigale Favale

https://www.youtube.com/watch?v=PB6mgJkhBEU Mark Yarhouse

https://www.youtube.com/watch?v=kzDrJT_X2M8 Lisa Littman (Rapid Onset Gender Dysphoria)

https://www.youtube.com/watch?v=Bu8amCC4_wk Debra Soh

Question:  What is “gender”? How is it related to biological sex?

• a social construct that varies from culture to culture;

therefore, gender is a fluid state without objective boundaries.

• a matter of self-identification based on a sense of self;

therefore, gender is grounded in a subjective sense of self (even “innate”).

• a fixed biological reality;

therefore, gender is grounded in and tethered to one’s biological sex.

Gender Definition

Gender is a comprehensive word that includes (a) social elements (which are culturally fluid in so many ways) and (b) struggles to identify (as some wrestle with their discomfort with their bodies and their self-image), but (c) ought to include biology as its objective ground and basis.

Much of current discussion excludes the body from such grounding or collapses the body into social construction or self-identity (e.g., male brain in a female body). Yet, binary biology is part of the ground of gender, and social constructs mimic this to one degree or another across cultures.

Lovingly, we may care for and accompany adolescents who are caught up in this “social contagion” (just like female adolescents have been caught in other contagions exacerbated by social media, like cutting [self-harm] and eating disorders) in ways that compassionately and sympathetically address gender dysphoria. While there are genuine experiences of gender dysphoria (the classic cases), there is also such a thing as “social contagion” that rests on social constructions for gender fluidity and encourages adolescents who are uncomfortable with their bodies to reject their body’s sex and identity as another gender (nonbinary, trans, etc.).

We can lovingly process this dysphoria with people while, at the same time, affirming the biological grounding of gender in their embodied sex. It is a difficult decision to reject the reality of one’s body; I cannot imagine that struggle. I know it is terrifying for those who experience this struggle, and they want some peace about how to relate to their bodies. As people of peace, we listen, dialogue, and offer a vision of the gospel that heals wounds rather than creating them.

Theological Claim:  There are only two sexes (“male” and “female” per Genesis 1:27).

Biologically, male and female are binary because a body either has one type of gamete or another (sperm or egg). No known human being has ever produced fertility through both. This biological reality is affirmed in the Genesis identification of human beings as “male or female” as well as in the biology of creation itself. All mammals are either male or female. Intersexed persons (0.02% of the population) are not a third sex but variations within male and female sexes. There is no third sex. Some people (0.002%) are born with both ovaries and testicles, few are functional and never both.

Without biological grounding, “gender” (and even sex itself for some) becomes an internal sense that is expressed through social conventions or expressions. Consequently, not only gender but sex itself becomes a fluid category. As a result, there is no definition of male/female except one’s own internal sense of identification. Biological sex, then, is folded into gender such that “sex” is “assigned” at birth rather than a given, a gift from God.

People who transition, whether driven by classic dysphoria or by social contagion, sometimes detransition. Some who transition regret their decision; others happily embrace it. Whatever the case, the church may pursue a welcoming and healing strategy rather than exclusion, derision, and hate. The church must prepare for how it will help trans people and nurture them in the faith.

In response to a dear friend’s question about listening to the Spirit and discernment.

I wish listening to the Spirit was a mechanical process that always had a clear outcome. Unfortunately, we human beings are the ones who still do the “listening,” and our listening is complicated by our own interests, biases, and fears. Just as our sanctification is a process (as we grow more into the likeness of Christ) that never ends until we are glorified with Christ, the same is true of listening to the Spirit–it is a process of sanctification itself. And, often it is a process of communal sanctification.

Discernment comes through prayerful listening to God and each other, searching the Scriptures, and communal relationships in the bond of love. It is not easy, and it is complicated. Sanctification is never easy.

Ultimately, it seems to me, we make the best communal decision we can with the right heart and trust in God’s future for the community. We listen, and then we do the right thing as far as we are able to see (discern) it.

We might also remember that the Spirit works slowly with some and more quickly with others due to any number of factors, and it is not expected everyone will be on the same page all along the process. Sanctification is not automatic, and it is often slow (like years of integrating churches and ending slavery) and always hard.

I trust God is gracious with the process even I as I don’t think we are promised uniformity or even consensus when thinking through difficult and complicated questions that are deeply embedded in our historic cultural practices.

Sermon at the Cedar Lane Church of Christ in Tullahoma, TN, on November 13, 2022 based on John 11:32-37. The sermon begins at the 35 minute mark.