John Mark Hicks

(English version available here.)

Tan pronto como Booz subió a la puerta y se sentó allí, pasó el pariente más cercano de quien Booz había hablado. Entonces Booz dijo: “Ven, amigo; siéntese aquí.” Y él se acercó y se sentó. Entonces Booz tomó a diez hombres de los ancianos de la ciudad y les dijo: “Siéntate aquí”; entonces se sentaron. Luego dijo a su pariente más cercano: «Noemí, que ha regresado de la tierra de Moab, está vendiendo la parcela de tierra que pertenecía a nuestro pariente Elimelec. Así que pensé en contártelo y decirte: Cómpralo en presencia de los que están aquí sentados y en presencia de los ancianos de mi pueblo. Si quieres redimirlo, redímelo; pero si no quieres, dímelo, para que lo sepa; porque no hay nadie antes que tú para redimirlo, y yo vengo después de ti”. Entonces él dijo: “Yo lo redimiré”. Entonces Booz dijo: El día que adquieras el campo de mano de Noemí, adquirirás también a Ruta la moabita, viuda del difunto, para mantener el nombre del difunto en su herencia. Ante esto, el pariente más cercano dijo: “No puedo redimirlo sin dañar mi propia herencia. Toma tú mismo mi derecho de redención, porque no puedo redimirlo”.

Esta era la costumbre antiguamente en Israel respecto al rescate y al cambio: para confirmar una transacción, el uno se quitaba la sandalia y se la daba al otro; ésta era la manera de dar testimonio en Israel. Entonces, cuando el pariente más cercano le dijo a Booz: “Consíguelo para ti”, él se quitó la sandalia. Entonces Booz dijo a los ancianos y a todo el pueblo: “Hoy sois testigos de que yo he adquirido de mano de Noemí todo lo que era de Elimelec y todo lo que era de Quelión y Mahlón. También he tomado por esposa a Rut la moabita, mujer de Mahlón, para mantener el nombre del muerto en su herencia, a fin de que el nombre del muerto no sea borrado de su parentela ni de la puerta de su casa. lugar nativo; hoy sois testigos”. Entonces todo el pueblo que estaba a la puerta, junto con los ancianos, dijeron: «Somos testigos. Que el SEÑOR haga a la mujer que entra en tu casa como Raquel y Lea, quienes juntas edificaron la casa de Israel. Que engendres hijos en Efrata y des nombre en Belén; y por los hijos que Jehová te dará por medio de esta joven, será tu casa como la casa de Pérez, que Tamar dio a luz a Judá.

La noche anterior, Rut con valentía y audacia le propuso matrimonio a Booz por el bien de Noemí y la casa de Elimelec. Booz aceptó la propuesta y prometió honrar su papel de pariente redentor. Pero otro tiene el derecho preferente de negarse y, en consecuencia, Booz va inmediatamente a la puerta de la ciudad para resolver el asunto. ¿Quién redimirá la casa de Elimelec comprando la tierra, cuidando de Noemí, casándose con Rut y proporcionando a esa casa una herencia de hijos? Los dos parientes negociarán una resolución ante los ancianos de la ciudad en la puerta.

Booz honra el primer derecho de rechazo

La puerta de la ciudad es un espacio comunitario. En muchas puertas, los bancos estaban tallados o fijados a las paredes. Allí se sentarían los ancianos de la ciudad, darían testimonio de las transacciones, escucharían disputas y resolverían los casos según fuera necesario. Diez ancianos, en la tradición judía posterior, era un número necesario para establecer un quórum para las reuniones de la sinagoga o para iniciar una sinagoga. Este número aparentemente legitimó la acción, y probablemente por eso Booz reúne a diez ancianos para presenciar lo que está a punto de hacer.

Al llegar a la puerta, Booz ve al otro pariente redentor potencial y reúne a los ancianos. Curiosamente, pero significativamente, el otro pariente redentor permanece en el anonimato. De hecho, aunque las traducciones a menudo representan a Booz llamándolo “amigo” (NRSV; 4:1), el hebreo es indefinido y literalmente significa “alguien”. El narrador omite deliberadamente su nombre. Es el nombre de Booz el que será recordado, y no este “cierto” pariente redentor.

Cuando se sentaron a la puerta con los ancianos, Booz menciona lo que probablemente ya era bastante conocido por la comunidad. El pueblo estaba muy consciente de la situación de Noemí, y sabían de Elimelec; sus parientes lo sabían especialmente. Pero nadie había actuado para ayudar a Noemí como pariente redentor, o tal vez desconocían su deseo de vender la tierra de Elimelec. Booz ahora va a forzar el asunto. ¿Cómo responderá la comunidad a Noemí? Más particularmente, ¿un pariente redentor dará un paso al frente y asumirá la responsabilidad?

El primer tema que plantea Booz es la tierra. En Israel, Yahvé era dueño de toda la tierra. Se distribuía entre clanes y familias como herencia para administrarla y usarla, pero pertenecía a Yahveh. Al mismo tiempo, para que no hubiera pobres en la tierra, la tierra pertenecería a los clanes y familias a perpetuidad. Debido al hambre o circunstancias extremas (como la de Noemí), la tierra podría venderse. Un pariente redentor podría comprar la tierra para mantenerla en el clan, pero en última instancia, si se vendiera fuera del clan, regresaría al clan en el Año del Jubileo (que es cada 50 años).

En esencia, esta tierra pertenece a Elimelec, no a Noemí. Las viudas no heredaban en Israel (ni en la mayoría de las naciones hasta los últimos siglos). Vender la tierra proporcionaría cierta seguridad a Noemí, pero sin tierra no hay seguridad duradera en el antiguo Israel. Quizás la tierra estaba baldía y descuidada debido a la ausencia de la familia que fue a Moab. Pero la tierra es valiosa, y lo es más cuando se trabaja para producir cultivos. Al parecer, el terreno estaba árido y descuidado.

Booz dice que el terreno está disponible para la compra. Y el pariente redentor primario tiene el derecho de preferencia.

Nuestro pariente redentor anónimo está emocionado de comprar el terreno. Ampliaría sus propiedades y aumentaría sus ganancias. Además, no hay obligación de casarse con Noemí porque ya no está en edad de tener hijos. En esencia, el pariente-redentor anónimo podría enriquecerse sin el peligro de que la tierra desapareciera en manos del heredero de Noemí, ya que sus dos hijos estaban muertos. Si bien la tierra permanecería en el clan (un pariente), el nombre de Elimelec desaparecería incluso cuando el pariente redentor sin nombre se hiciera más rico con la adquisición de más tierras.

¡Pero hay una trampa!

Cuando uno compra la tierra, asume la responsabilidad de la casa de Elimelec, que incluye a Rut la moabita. [La gramática del hebreo tiene la posibilidad de que Booz diga: “He decidido casarme con Rut”, lo cual también es problemático si Rut da a luz un hijo en el matrimonio.] Esto es un problema. Si se casa con Rut y ella tiene un hijo, entonces la herencia de la tierra que acaba de comprar pasaría al hijo. En otras palabras, perdería dinero en este acuerdo ya que habrá gastado los fondos para comprar la tierra, pero sólo para dársela al hijo. Arruinaría su propia herencia. Además, casarse con otra mujer y tener hijos con ella podría crear algunos problemas en su propia casa. Es mejor, concluye, rechazar la oferta y dejar que Booz redima la tierra (junto con Noemí y Rut). No está condenado por esta acción; podría haber sido lo más prudente dadas sus circunstancias. Y la responsabilidad del clan la cumpliría Booz.

Booz redime la casa de Elimelec

Booz está dispuesto a redimir la tierra y la familia de Elimelec.

La transacción entre el pariente anónimo y Booz se simboliza cuando uno se quita la sandalia y se la da al otro. Esta parece una costumbre extraña para los occidentales modernos. Pero los pies y los zapatos son muy simbólicos en el antiguo Cercano Oriente y todavía lo son en gran parte del Oriente Medio actual. Quitarse el zapato, sugieren algunos, es reconocer la propiedad.

Hay evidencia en los antiguos textos de Nuzi de que cuando uno transfería una propiedad a un nuevo propietario, el vendedor levantaba su pie de la tierra y colocaba el pie del comprador en la tierra. “Poner un pie” en la tierra es un reclamo de propiedad (cf. Deuteronomio 11:24; Josué 14:9). En Salmo 60:8, Yahveh dice que “echará mi zapato” sobre Edom, es decir, tomará posesión. Por ejemplo, Moisés se quitó los zapatos al igual que Josué en presencia de Yahveh, quien reconoció que estaban en terreno de propiedad de Dios. Cualquiera que sea el significado exacto del simbolismo, claramente el derecho de redención se transfirió del que no es nombrado a Booz. Este acto público concreto ratificó la transacción.

Mediante esta transacción, Booz adquirió “de mano de Noemí” todo lo que pertenece a Elimelec y sus dos hijos. Esto incluía no sólo su tierra y toda la herencia que le correspondía, sino también el derecho a casarse con Rut como pariente redentor. Si bien la ley del pariente-redentor estaba dirigida específicamente a los hermanos (como en la historia de Tamar y los hijos de Judá), el espíritu de la ley es que los parientes redimirán a las viudas en sus clanes o familias. Esta es la intención de Booz, ya que nombra específicamente a Mahlón, el difunto esposo de Rut, como aquel cuya herencia mantendrá. Booz preservará el nombre del primer marido de Rut, el hijo de Elimelec y Noemí.

La ciudad bendice a Booz

Toda la ciudad (“todo el pueblo que estaba a la puerta”) fue testigo de esto, lo honró y bendijo el arreglo.

La ciudad ofrece tres bendiciones.

• Que Yahveh haga a Rut como Raquel y Lea quienes edificaron la casa de Israel mediante el nacimiento de sus hijos.

• Que Yahveh bendiga a Booz con hijos y le dé un nombre en Belén.

• Que Yahveh bendiga la casa de Booz como bendijo a Pérez, que Tamar dio a luz a Judá.

Estas bendiciones conectan la historia de Rut y Booz con la historia de Israel, particularmente en Génesis. Raquel y Lea (junto con sus siervas) son las madres de los doce hijos de Jacob. El “nombre” adjunto a Belén de Efrata vinculará a Abraham con David, cuyo propio nacimiento prefigura el nacimiento del Mesías (cf. Miqueas 5:2-4); Booz tendrá un nombre, pero el otro pariente redentor permanece sin nombre. Nombrar a Tamar nos recuerda que Rut no es la única no israelita en esta herencia. Su hijo Pérez nació en Judá después de que sus dos hijos no lograron darle un hijo a Tamar. En otras palabras, el pueblo bendice a Booz para que se parezca más a Judá que a sus dos hijos cuando toma una esposa moabita, tal como Judá engendró un hijo de una mujer cananea.

A través de estas bendiciones, Rut queda plenamente integrada en la historia de Israel. Ella ya no es una extraña sino incluida, bendecida y honrada. Booz ha redimido a la familia.

Recuerde, sin embargo, que fue la iniciativa de Noemí y la audacia de Rut junto con el hesed (lealtad) de Booz lo que hizo que este momento se hiciera realidad. Y, sin embargo, fueron los pasos ocultos de Dios los que guiaron esto desde Moab hasta los campos de Booz y las puertas de la ciudad. La bendición de Jehová nunca había abandonado a la familia de Elimelec, a su esposa y a su nuera.

[Translated by David Silva]

(English version available here.)

Entonces ella bajó a el campo e hizo tal como le había mandado su suegra. Cuando Booz hubo comido y bebido, y estaba de buen humor, fue a acostarse al final del montón de grano. Entonces ella se acercó sigilosamente, le descubrió los pies y se acostó. A medianoche el hombre se sobresaltó y se dio la vuelta, ¡y allí, tendida a sus pies, estaba una mujer! Él dijo: “¿Quién eres?” Y ella respondió: “Yo soy Rut, tu sierva; extiende tu manto sobre tu sirviente, porque eres pariente más cercano”. Él dijo: “Bendita seas de Jehová, hija mía; este último ejemplo de tu lealtad es mejor con respecto a tu  primer esposo; No habéis ido tras los jóvenes, sean pobres o ricos. Y ahora hija mía, no temas, yo haré por ti todo lo que pidas, porque toda la asamblea de mi pueblo sabe que eres una mujer digna. Pero ahora, si bien es cierto que soy pariente cercano, hay otro pariente más cercano que yo. Permanece esta noche, y mañana, si quiere ser tu pariente más cercano, bien; déjalo hacerlo. Si él no está dispuesto a ser tu pariente más cercano, entonces, vive el Señor, yo seré tu pariente más cercano. Acuéstate hasta la mañana “.

Así que ella permaneció a sus pies hasta la mañana, pero se levantó antes de que una persona pudiera reconocer a otra; porque dijo: No se debe saber que la mujer llegó a el campo. Luego dijo: “Trae el manto que llevas y extiéndelo”. Ella lo tomó, y él midió seis medidas de cebada y se las puso sobre la espalda; Luego entró en la ciudad. Ella se acercó a su suegra, quien le dijo: “¿Cómo te ha ido, hija mía?” Entonces ella le contó todo lo que el hombre había hecho por ella, diciendo: “Me dio estas seis medidas de cebada, porque me dijo: ‘No vuelvas con tu suegra con las manos vacías'”. Ella respondió: “Espera, hija mía, hasta que sepas cómo resulta el asunto, porque el hombre no descansará, sino que hoy arreglará el asunto”.

En la era de Booz, en plena noche, Rut descaradamente (y desinteresadamente) le propuso matrimonio y le recordó a Booz su obligación de ser pariente y redentor. Booz reconoció su devota lealtad y su valiente fuerza que reforzó su opinión sobre ella. Con integridad, Booz se comprometió a descubrir su disponibilidad, la protegió de los chismes y le proporcionó un generoso regalo de cebada para ella y Noemí. Aunque una vez estuvo “vacía”, ahora Rut le trae abundancia a Noemí, y anticipamos que vendrá más abundancia.

Rut se acerca a Booz

Rut hizo exactamente lo que Noemí le dijo que hiciera.

Se bañó, se perfumó y se cambió de ropa. Rut ya no estaba de luto; ahora está disponible para casarse. Noemí quiere que Rut encuentre “descanso”. En otras palabras, Rut necesita encontrar un marido ya que no tiene medios de sustento ni futuro en Belén en su cultura patriarcal y patrilineal.

Ella fue a la era al amparo de la oscuridad para asegurarse un futuro proponiendo matrimonio a su dueño, Booz. Esto fue audaz, descarado, valiente y arriesgado. Se expuso a posibles humillaciones, abusos y rechazos. Pero tanto Rut como Noemí saben la clase de hombre que es Booz. Saben que es un hombre “digno” y ha demostrado bondad (hesed) hacia ambos. Ha protegido a Rut del abuso y ha abastecido sus necesidades durante la cosecha.

Sin embargo, Rut no se acerca a Booz directamente en público al final de una jornada laboral. Más bien, espera hasta que él esté refrescado con comida y bebida y esté satisfecho, comenzando su descanso con una noche de sueño en la era. Es el fin de la cosecha; Booz se queda con su grano. Rut se acerca a él en silencio o “sigilosamente” para descubrirle los pies (consulte la lección anterior para conocer su significado). No quiere despertar a nadie ni dar la alarma. Ella sólo quiere interactuar con Booz. Mientras él aún duerme, Rut se acuesta a sus pies a esperar su respuesta.

Bañada, perfumada y vestida con sus mejores galas, le descubre los pies y se tumba sobre ellos a modo de propuesta de matrimonio. Esta no es una invitación a una aventura de una noche, ni tampoco es necesariamente una invitación a una relación sexual en mitad de la noche. Sin embargo, podría ser una invitación a consumar un matrimonio en esa era, ya que Booz es un pariente redentor de la familia. Eso es posible. Al mismo tiempo, la respuesta de Booz nos dice que no hubo consumación sexual. ¿Pero por qué no?

Rut propone matrimonio

Alrededor de la medianoche, Booz se sobresaltó, se dio vuelta y vio a una mujer tendida a sus pies. Sin duda esto fue sorprendente. Su pregunta indica que no había anticipado este momento: “¿Quién eres?”

Rut respondió con cuatro puntos clave: (1) su nombre; (2) su trabajo en el campo (“tu sierva”); (3) su intención (“extiende tu manto sobre tu sirviente”); y (4) su pariente (pariente-redentor). Como ya estaba oscuro, Booz no reconoció inmediatamente a Rut, pero la conocía por su relación con ella en el campo. Ella había cosechado con sus trabajadores durante quizás siete semanas, compartió su mesa y Booz le proporcionó generosamente alimentos y recursos.

Ella se identificó como una de sus “siervas” (una de sus trabajadoras, según la bondad de Booz). Pero ella había venido a la era para extender su relación con Booz, quien ya no era un jefe sino un cónyuge.

Literalmente, su petición de que Booz “extienda [su] manto sobre ella” es “extienda [su] ala sobre” ella. “Ala” es exactamente la palabra que Booz usó cuando antes había bendecido a Rut (2:12, Yahveh “el Dios de Israel, bajo cuyas alas has venido a refugiarte”. Esta es claramente una propuesta de matrimonio, y es profundamente teológica. Booz le pidió a Yahveh que bendijera a Rut y encontrara seguridad (un refugio) bajo las alas de Yahveh. Rut ahora dirige el lenguaje hacia Booz con una pregunta: “¿Serán ustedes las alas de Yahveh para mí?” en la bendición de Yahveh hacia Rut (y hacia Noemí también). ¿Mostrará Booz hesed (bondad) hacia Noemí a través de Rut?

La respuesta de Rut fue concisa pero poderosa, y Booz captó el punto de inmediato. Booz no vio esto como una invitación a una relación sexual sino al matrimonio. Él responde en consecuencia.

Booz responde a Rut

La respuesta de Booz resalta el carácter de Rut cuando la bendice una vez más. No le molesta que ella esté a sus pies; él no la menosprecia ni la regaña. En cambio, la bendice, tal como lo había hecho cuando se conocieron semanas antes. Su bendición tiene sus raíces en el hecho de que Rut es leal a Noemí y una mujer digna.

Rut actúa por hesed (bondad, lealtad). Rut no buscó lo mejor para ella personalmente. Ella no manipuló la situación por interés propio. Si ese fuera el caso, habría perseguido a un hombre más joven. Más bien, al plantear la cuestión del pariente redentor, ella buscaba seguridad no sólo para ella misma sino, y quizás principalmente, para Noemí. Este es su hesed, su bondad leal, su bondad amorosa hacia Noemí por la cual Booz la bendice.

En el segundo movimiento de su respuesta, Booz llama a Rut una mujer “digna” y revela que Rut es conocida como tal en la “asamblea de mi pueblo” (literalmente, en la puerta). Rut se ha ganado una reputación en la ciudad, particularmente entre los ancianos o líderes de la ciudad. En consecuencia, Rut no debe tener miedo ya que es respetada y Booz tiene la intención de hacer lo que ella le pide.

“Digno” es la misma palabra que el narrador del libro de Rut usó para describir al propio Booz en Rut 2:1. Tanto Rut como Booz son “dignos”. Si bien esto puede tener connotaciones de riqueza y poder cuando se trata de Booz, eso no es cierto para un extranjero moabita, viudo y estéril en la tierra. Me parece que “digno” se refiere más al carácter que al estatus. Su discurso hacia Noemí es bien conocido. También es bien conocida su diligencia al mantener a Noemí. Ha revelado sus colores como una mujer devota y desinteresada cuya generosidad y compromiso son ejemplares.

Que no hubo consumación sexual esa noche en la era se desprende claramente de la integridad de Booz con respecto a su papel como pariente-redentor. No se atrevió a tomarse libertades con Rut como pariente cuando había otro que tenía el derecho de primera elección (o de primera negativa). No era su lugar. No tenía el derecho y lo respetaba. Esto es algo que debe decidirse en la puerta (o en la asamblea del pueblo). Booz quiere honrar a Rut actuando honorablemente y quiere brindarle una seguridad que no esté contaminada por el escándalo.

Sin embargo, si Rut está disponible, Booz honrará su pedido. Hace un juramento ante Yahveh.

Rut regresa con Noemí.

Con la seguridad y el compromiso de Booz, ella se acuesta en paz a dormir en la campo. De una forma u otra (ya sea Booz o el otro pariente), Rut habrá asegurado el “descanso” de Noemí y el suyo propio.

Apropiadamente, Rut se escabulle antes del amanecer para proteger su reputación. Se la conoce como una mujer “digna” y Booz quiere que siga siendo así. Esto no es un escape de una cita sexual, sino una acción prudente para preservar la reputación de ambos hasta que el asunto se resuelva públicamente en la puerta.

Sin embargo, antes de irse, Booz le regala más cebada. Seis medidas de cebada son probablemente algo así como la mitad de un efa, o probablemente alrededor de 15 libras. Rut lleva el regalo con su manto (una palabra diferente a “ala” en 3:9). Ella no regresa a Noemí “vacía” (Rut 1:21).

Esta es una elegante inversión dentro de la narrativa. Recuerde que Noemí se quejó de que Yahveh la había traído de regreso “vacía” a Belén, pero ahora desde la era de Belén, Rut llena las manos de Noemí de abundancia. Ella ya no está “vacía”.

Cuando Rut regresa, la pregunta de Noemí a Rut, en hebreo, es la misma que la pregunta de Booz: “¿Quién eres?” Las traducciones al inglés intentan darle sentido a esto; por lo tanto, normalmente proporcionan un significado parafrástico a la frase. Quizás sea algo como “¿Qué pasa?” o “¿Qué pasó?”, como “¿cómo has regresado [vacío o lleno]?” (o “¿qué estás haciendo aquí”? En el caso anterior de Booz).

Rut ha regresado llena, no sólo con cebada sino también con el juramento de Booz. Su seguridad es firme porque actuará un pariente redentor: si no el más cercano, entonces Booz ciertamente actuará como el siguiente en la fila. Booz resolverá el asunto de una forma u otra.

Noemí y Rut, sin embargo, deben esperar pacientemente el resultado.

[Translated by David Silva]

(English version is available here.)

Así continuaron los dos hasta llegar a Belén. Cuando llegaron a Belén, toda la ciudad se alborotó a causa de ellos; Y las mujeres dijeron: “¿Es ésta Noemí?” Ella les dijo,

            “Ya no me llames Noemí,

                        Llámame Mara,

                        porque el Todopoderoso me ha tratado con amargura.

            Llena me fui,

                        pero el SEÑOR me ha hecho volver vacía;

            ¿Por qué me llamas Noemí?

                        cuando el Señor me haya tratado duramente,

                        ¿Y el Todopoderoso ha traído sobre mí calamidad?”

Entonces Noemí regresó junto con Rut la moabita, su nuera, que había regresado con ella del país de Moab. Llegaron a Belén al comienzo de la cosecha de cebada.

¿Es esta Noemi? (Rut 1:19)

Cuando Noemí y Rut llegaron a Belén, el narrador nos cuenta que sucedieron dos cosas: toda la ciudad se “conmovió” y las mujeres preguntaron: “¿Es ésta Noemí?”

¿Qué significa decir que toda la ciudad estaba conmovida? Esta palabra hebrea puede significar algo positivo (1 Reyes 1:45; Miqueas 2:12) o negativo (Deuteronomio 7:23; Salmo 55:2). ¿Está el pueblo conmovido de gozo o está perturbado por la aparición de Noemí? ¿O es una mezcla de ambos? Ha venido sin marido y sin hijos con los que salió de Belén algunos años. En cambio, llega con una mujer moabita.

Aunque toda la ciudad estaba conmovida, son las mujeres quienes se hacen la pregunta entre ellas. Quizás esto indique que Noemí encontró acogida entre las mujeres o que allí fue donde naturalmente buscó refugio o comunidad por primera vez. Son las mujeres quienes plantean la pregunta: “¿Es ésta Noemí?” Conocían a Noemí de antes y se sorprenden al verla nuevamente.

Sin embargo, ¿cuál es el sentido de esa pregunta? ¿Es shock o deleite? ¿O quizás algo de ambos? Es posible que escuchemos conmoción en la pregunta cuando vemos esto como el clímax de la historia del viaje de Noemí, que incluye la salida de Belén con su esposo y sus hijos, pero regresando sin ellos. Quizás el narrador, al colocar esto al final de este viaje, enfatiza la trágica circunstancia de Noemí. Al mismo tiempo, no sería sorprendente escuchar en esta pregunta la acogida de Noemí y el gozo de las mujeres de Belén al volver a verla.

Me pregunto si ambas emociones son posibles: feliz de verla, pero angustiada por su apariencia. Cuando los amigos de Job decidieron ir a visitarlo para consolarlo, tal vez estaban ansiosos por verlo nuevamente; tal vez incluso encantado de volver a verlo. Pero, al mismo tiempo, quedaron impactados por lo que encontraron al verlo. Como se acercaron a él de lejos, “no lo reconocieron”. Su respuesta fue el lamento mientras “lloraban en voz alta” y luego se sentaban con él en silencio durante siete días (Job 2:12-13).

Parece probable que la pregunta “¿Es ésta Noemí?” provoca tanto deleite como shock. Las mujeres de Belén están felices de ver a Noemí nuevamente pero sorprendidas por su situación y apariencia. Noemi regresa, pero no está contenta. Ella regresa a casa pero llega vacía.

Lamento (Rut 1:20-21)

Noemi rechaza su nombre. Mientras las mujeres preguntan: “¿Es ésta Noemí?”, Noemí rechaza el nombre, que significa algo así como “agradable”. Cuando partió hacia Moab, su nombre era apropiado ya que se fue con un esposo y dos hijos, pero ahora regresa sola con una nuera moabita. Su vida ya no es placentera sino desagradable. Ella no regresa como una mujer bendecida sino que regresa como una mujer aparentemente maldita.

Podemos escuchar su lamento en tres etapas.

Primero, ofrece un sustituto de su nombre. “Llámame Mara”, dice. La palabra hebrea significa “amargo”, como desagradable o duro, tal vez incluso engañado o lleno de resentimiento enojado. La palabra representa a una mujer destrozada que reconoce su situación. Es inútil. Ella no espera volver a ver la felicidad (al igual que Job en Job 7:7).

Mara es su nuevo nombre porque el Todopoderoso la ha tratado con amargura (la forma verbal del sustantivo mara). El Todopoderoso (el shaddai), quien ejerce el poder en el mundo sin límites, ha elegido la amargura para Noemí. Este no es el nombre normal para Dios en los libros históricos de la Biblia hebrea. Por ejemplo, sólo aparece nueve veces en la Torá. Sin embargo, treinta y una veces en Job.

Si el uso de Shaddai, el paralelo de la conmoción de las mujeres y los amigos de Job y sus tragedias comunes es una indicación de la conexión entre las historias de Rut y Job, el uso de la palabra mara (amargura) es otro vínculo. Aquí el dolor de Job es paralelo al dolor de Noemí.

• ¿Por qué se da luz al afligido y vida al amargado de alma (Job 3:20)?

• Hablaré en la angustia de mi espíritu; Me quejaré en la amargura de mi alma (Job 7:11).

• Detesto mi vida; Daré libre expresión a mi queja; Hablaré en la amargura de mi alma (Job 10:1)

• Hoy también mi queja es amarga; su mano pesa a pesar de mi gemido (Job 23:2).

• Vive Dios, que me ha quitado el derecho, y el Todopoderoso, que ha amargado mi alma. . . (Job 27:2).

Para Noemí, como para Job, Dios es responsable de sus amargas circunstancias.

• ¿Por qué me has hecho tu objetivo? ¿Por qué me he convertido en una carga para ustedes (Job 7:20)?

• Tus manos me formaron y me hicieron; ¿Y ahora te vuelves y me destruyes (Job 10:8)?

• ¿Quién entre todos estos no sabe que la mano de Jehová ha hecho esto (Job 12:9)?

• Seguramente Dios me ha agotado; ha asolado toda mi compañía (Job 16:7).

• Dios ha desmayado mi corazón; el Todopoderoso me ha aterrorizado (Job 23:16).

• Porque Dios ha soltado la cuerda de mi arco y me ha humillado. . . (Job 30:11).

• Te has vuelto cruel conmigo; Con la fuerza de tu mano me persigues (Job 30:21).

Noemí se sienta sobre el montón de cenizas con Job. Ambos se sienten amargados y ambos reconocen la responsabilidad de Dios por sus trágicas circunstancias.

Su segunda queja es el contraste entre cómo salió de Belén y cómo regresó. Salió llena pero volvió vacía (de lo que Yahvé es responsable!). Se fue con su marido y sus hijos, pero regresó sólo con una nuera moabita. Curiosamente, lo que Dios le ha hecho a Noemí (en su perspectiva) es lo que Elifaz (uno de los amigos de Job) acusa a Job de hacer: “Enviaste a las viudas con las manos vacías, y aplastaste los brazos de los huérfanos” (Job 22). :9).

Al mismo tiempo, Yahveh devuelve a Noemí. Regresa vacía, pero regresa. El significado de la palabra “retorno” merece comentario (ver más abajo). Yahveh trae a Noemí de regreso a Belén, su hogar y la tierra prometida.

Su tercera queja plantea la pregunta de por qué alguien todavía la llamaría Noemi. Quizás las mujeres de Belén deberían haber reconocido la desconexión entre el nombre Noemí (que significa agradable) y sus circunstancias. El mejor nombre para ella ahora, según Noemí, es Mara porque “el Todopoderoso ha traído calamidad sobre ella”.

El término “calamidad” también proporciona algunos paralelos con Job. El verbo traducido “ha traído calamidad” proviene del verbo hebreo que, literalmente, significa “hacer el mal”. El verbo/sustantivo hebreo puede referirse al mal moral, pero también puede referirse simplemente a problemas o circunstancias trágicas. He resaltado la palabra en español que traduce el término hebreo.

• ¿Recibiremos el bien de la mano de Dios y no recibiremos el mal? (Job 2:10)

• Ahora bien, cuando los tres amigos de Job se enteraron de todos estos problemas que le habían sobrevenido (Job 2:11).

• Pero cuando esperaba el bien, vino el mal; y cuando esperaba la luz, vinieron las tinieblas (Job 30:26).

• Le mostraron simpatía y lo consolaron por todo el mal que el Señor había traído sobre él (Job 42:11).

Rut y Job se sientan en el mismo lugar. Han experimentado calamidades (problemas) y ambos creen que Dios es responsable de su situación.

En sus circunstancias, Job no tenía esperanza. “Mis ojos nunca más verán el bien”, se lamentó Job (Job 7:7). La niebla del sufrimiento nubló la visión de Job, y esperaba la muerte antes que cualquier cosa buena.

Noemí llega a Belén con una visión similar de la vida. No tiene esperanzas de tener un marido ni más hijos, como les dijo anteriormente a sus nueras. Ella no regresa a casa con esperanza sino con desesperación, lamento y amargura.

Su vida no es más “agradable” sino “amarga” (mara).

El retorno (Rut 1:22)

El término hebreo para “retorno” se usa doce veces en el capítulo 1 (1:6-8, 10-12, 15-16, 21-22). Si bien esta es una manera de hablar sobre el movimiento físico de ida y vuelta entre Judá y Moab, también es un comentario teológico.

“Retorno” recuerda a los lectores de Israel el regreso del pueblo de Israel del exilio. En ese contexto, el regreso significa que Dios da la bienvenida a las personas a casa (cf. Sofonías 3:20; Zacarías 10:6,10; Esdras 2:1; 2 Crónicas 6:25). De hecho, Dios es el motor implícito detrás del retorno. Puede que Dios le haya traído problemas a Noemí, pero ahora Dios la trae a casa. Dios ha traído a Noemí a casa desde su exilio en Moab.

Además, Noemí regresa en un momento de prosperidad, la cosecha. ¡Se acabó la hambruna! ¿Prefigura esto que la suerte de Noemí podría revertirse? ¿Podría su vida pasar de la amargura al placer? Si la hambruna terminó para Judá, ¿qué significa esto para Noemí?

La respuesta a esa pregunta está en Rut la moabita, quien es identificada como tal cinco veces de los trece usos de su nombre (1:22; 2:2, 21; 4:5, 10). Dios devolverá el gozo a la vida de Noemí a través de una moabita, una viuda estéril. ¡Y eso es impactante!

[Translated by David Silva]

(English Version Available here.)

Noemi se regresa a Belén (Rut 1:6-7)

Entonces ella comenzó a regresar con sus nueras del país de Moab, porque había oído en el país de Moab que el SEÑOR había considerado a su pueblo y les había dado alimento. Entonces ella salió del lugar donde había estado, ella y sus dos nueras, y se pusieron en camino para regresar a la tierra de Judá.

Cuando Noemí se entera de que Yahvé había “considerado” o “visitado” al pueblo de Judá y había puesto fin al hambre, decidió regresar a Judá y establecerse allí. No sabemos cuánto tiempo pasó después de la muerte de su esposo y sus hijos que Dios “visitó” a Judá, pero el momento debe haber sido extraordinario. Viviendo en Moab, cuyo Dios era Quemos, Noemí escuchó que Yahvé, el Dios de Israel, había renovado la vida en Judá al regalarles comida. La hambruna terminó porque Yahvé actuó en gracia (regalo) hacia el propio pueblo de Dios. Esta noticia impulsó a Noemí a regresar y, al menos por el momento, sus nueras la acompañaron con toda la intención, aparentemente, de establecerse con ella en Judá.

El verbo traducido “considerado” (o visitado) a menudo se refiere al encuentro de Dios con Israel. Esta visita puede ser negativa (como castigo o disciplina como en Éxodo 34:7; Isaías 13:11) o positiva (misericordiosa como en Éxodo 4:31; Salmo 65:9; 106:4). Cualquiera sea el caso, cambia la situación. Dios “visita” en el sentido de que Dios actúa. Dios hace algo. En Rut 1:6, Dios honró a Judá con el fin de su hambre. Dios les dio comida o, literalmente, “pan” (lechem). Al final, Noemí regresa a Belén (que significa “casa de pan”) desde Moab porque Dios una vez más ha agraciado a Judá, incluida Belén, con pan (“comida”). Dios no se había olvidado del pueblo. Así como en otros contextos durante el período de los Jueces, Dios regresa para liberar y renovar la vida con el pueblo.

Como es lógico, Noemi, viuda y sin hijos, decide regresar a su tierra natal. No sabemos qué le sucede a una viuda israelita en Moab que no tiene hijos. Es posible que haya perdido toda capacidad de mantenerse a sí misma, aunque todavía tenía dos nueras. Sin embargo, reconoce la gracia de Yahvé para con Judá y esperando, quizás contra toda esperanza, participar ella misma como alguien cuyas raíces familiares están en Belén. Pero no tiene garantías y es un viaje arriesgado. Sus trágicas circunstancias no alientan la esperanza, pero quizás el viaje se base en alguna esperanza, o quizás sea más como volver a casa para morir. Lo que les dice a las nueras en la siguiente sección podría llevarnos a pensar que es más lo segundo que lo primero.

Noemí insiste  sus nueras a quedarse en Moab (Rut 1:8-13)

Pero Noemí dijo a sus dos nueras: “Vuelvan cada una a la casa de su madre. Que el Señor haga con ustedes misericordia, como la ha hecho con los muertos y conmigo. Que el SEÑOR les conceda encontrar seguridad, cada una de ustedes, en la casa de su marido. Luego las besó y ellas lloraron en voz alta. Ellas le dijeron: “No, volveremos contigo a tu pueblo”. Pero Noemí dijo: “Váyansen, hijas mías, ¿por qué queréis venir conmigo? ¿Tengo todavía hijos en mi vientre para que sean vuestros maridos? Anden, hijas mías, ustedes sigan su camino, que soy demasiado vieja para tener marido. Incluso si pensara que hay esperanza para mí, incluso si tuviera un marido esta noche y tuviera hijos, ¿esperarían hasta que crecieran? ¿Se abstendría entonces de casarse? No, hijas mías, ha sido mucho más amargo para mí que para ustedes, porque la mano de Jehová se ha vuelto contra mí.

Tres veces Noemi anima aquí a sus nueras a “regresar” (el verbo se usa seis veces en Rut 1:8-13; trece veces en el capítulo 1 [“regresar”]).

• Vuelvan atrás, y Noemí los bendice (1:8-9)

• Vuelven y Noemí les pregunta (1:11)

• Vuelven atrás, y Noemí teologiza con ellos (1:12-13)

No sabemos qué tan lejos habían viajado; tal vez estaban a punto de cruzar el Jordán o entrar en Judá. Cualquiera sea el caso, Noemi anuncia que es hora de que se separen. Ella irá a Belén y las nueras deberán regresar a “la casa de su madre”. Si regresan a la “casa de su madre”, quizás encuentren futuros maridos. Pero si continúan con Noemí, ella no tendrá hijos que ofrecerles.

Este es un sacrificio notable de su parte. Sus dos nueras son su único apoyo, la única familia que tiene en Moab. Esto refleja la compasión de Noemí por sus hijas y quizás incluso su propia desesperanza.

En su primera palabra, Noemí los bendice: “Que Yahvé sea bondadoso (hesed) con ustedes”. Este es un momento importante en la historia. Primero, Noemí no ha perdido la fe en su Dios a quien todavía ora y ofrece bendiciones en el nombre de Yahvé. En segundo lugar, ella las bendice con el tipo de experiencia de Yahvé que le han mostrado a ella y a sus hijos. Estas nueras moabitas han sido personas de hesed (bondad amorosa; lealtad); Los moabitas pueden exhibir un aspecto clave de la vida de Yahvé. Yahvé tiene una presencia efectiva en Moab a través de estas mujeres; las fronteras de Judá y Moab no delimitan la presencia de Dios. Jesed es una descripción generalizada y central del Dios de Israel (ver Salmo 136; Éxodo 34:6-7). Estas mujeres moabitas han practicado hesed, una cualidad que describe fundamentalmente a Yahvé. En tercer lugar, Noemí quiere que encuentren “seguridad” (literalmente, “descanso”) en la casa de otro marido. Su oración de deseo, que Yahvé les conceda, es paz y prosperidad en la tierra de Moab con nuevos maridos. Su corazón sólo tiene gracia y bendición para sus nueras.

Ambas hijas, sin embargo, se niegan a regresar a la casa de su madre, pero presionan para regresar con Noemí a su pueblo.

La segunda palabra de Noemí a sus nueras cuestiona su decisión. “¿Por qué irás conmigo?” Su negativa a regresar a Moab le parece irracional a Noemí. No hay ninguna razón para que continúen con ella. Sus perspectivas son mejores en Moab que en Judá. Es mejor regresar a la casa de su madre en Moab que continuar con una viuda en Judá. No tiene más hijos para ofrecerles.

La tercera palabra de Noemí ofrece una pieza de teología como justificación para regresar a Moab en lugar de continuar con ella a Judá. Si bien amplía el argumento de que no hay perspectivas de que un marido surja de su vientre, su punto final se refiere a la relación de Noemí con Yahvé.

Su razonamiento es progresivo: no tiene marido, e incluso si lo consiguiera y tuviera hijos, ¿esperaría hasta que tuvieran edad para casarse? ¿Puedes esperar tanto para casarte? Son muchos “si”. En otras palabras, a Noemí le resulta inimaginable que sus nueras regresaran con ella con la esperanza de encontrar descanso en su casa. Incluso si el descanso es posible, aún faltan años. Es mejor si regresan a la casa de su madre y buscan maridos en su propia tierra y cultura.

Su declaración teológica, sin embargo, es el factor decisivo. Es el punto culminante. Las nueras deben “volver atrás” porque “a mí me ha sido más amargo que a ustedes”, y esto es “porque la mano de Yahvé se ha vuelto contra mí”.

Su amargura (un tema al que volveremos en la próxima lección debido a su declaración en Rut 1:20) es mayor que la de sus nueras. Esto ciertamente incluye sus múltiples pérdidas: un esposo y dos hijos, aunque las nueras también perdieron a sus maridos y a un suegro. Las tres mujeres perdieron su sistema de apoyo. Sin embargo, las pérdidas de Noemi son “más amargas”, más trágicas, aunque todas las pérdidas son devastadoras. Pero su sensación de “más amargura” se basa en su siguiente declaración.

Noemí atribuye aquí una trágica circunstancia, su amargura, a la mano de Yahvé. Ella atribuye, en cierto sentido, sus pérdidas a la acción o al poder de Yahvé.

Yahvé sigue siendo su Dios. Bendijo a sus nueras en el nombre de Yahvé. Al mismo tiempo, cree que Dios es responsable de las tragedias que generaron su amargura. La frase “mano de Yahvé” se refiere a actos divinos o soberanía divina (ver Números 11:23; Josué 4:24; Isaías 41:20; 59:1). Job, que estaba amargado (Job 7:11; 9:18; 10:1; 27:2), tenía una perspectiva similar: “¿Quién entre todos estos no sabe que la mano de Jehová ha hecho esto?” (Job 12:9).

Si bien diré más sobre esto en la lección de la próxima semana, parece que Noemí no quería que sus nueras fueran con ella a Judá debido a su amargura que es el resultado de la mano de Yahvé. En otras palabras, quizás quiere decir que las nueras encontrarán descanso en Moab pero no en Judá porque ir a Judá es continuar con Noemí en su amarga situación. Quizás quiere decir que las nueras no deberían someterse a la amargura constante en la que vive Noemí porque la mano de Yahvé está contra ella. Ella no quiere que sus nueras compartan su amargura constante y la aparente hostilidad de Yahvé hacia ella. No encontrarán descanso en Judá con Noemí porque la mano de Yahvé, literalmente, ha “salido” contra Noemi.

Las nueras eligen (Rut 1:14-18)

Luego volvieron a llorar en voz alta. Orfa besó a su suegra, pero Rut se aferró a ella. Entonces ella dijo: “Mira, tu cuñada ha vuelto a su pueblo y a sus dioses; regresa tras tu cuñada”. Pero Rut dijo:

            “No me presiones para que te deje

                        ¡O para dejar de seguirte!

            A donde tú vayas, yo iré;

                        Donde tú te alojes, yo me alojaré;

            tu pueblo será mi pueblo,

                        y tu Dios mi Dios.

            Donde tú mueras, yo moriré.

                        allí seré sepultada.

            Que el Señor me haga esto y aquello,

                        y más también,

            ¡Si hasta la muerte me separa de ti!”

Cuando Noemí vio que estaba decidida a ir con ella, no le dijo más.

Orfa besó a Noemí, pero Rut se aferró a ella. Orfa se volvió “a su pueblo y a sus dioses”, y Rut abraza al pueblo de Noemí y a Dios. Orfa regresó a Moab y Rut continuó con Noemí.

Tanto Orfa como Rut sienten un gran afecto por Noemí. Orfa la besa y regresa a Moab. Ella no deja a Noemí enojada; ella no rechaza a Noemi. Ella se rinde a su deseo y acepta la bendición de Noemí. De hecho, desde todo punto de vista razonable, Orfa toma la decisión más sensata, por difícil que fuera. Orfa no es criticada por su decisión; ella se somete a la dirección de su suegra. Ella hace exactamente lo que Noemi le bendijo para que hiciera. Ella se va con la bendición de Noemí.

Sin embargo, Rut “se aferró” a ella, que es un verbo íntimo que refleja una relación cercana (Génesis 2:24). Rut es inamovible; ella se aferrará a Noemi. Esto está más allá de los límites del deber. No hay ninguna obligación. Es gracioso; es el regalo de Rut a Noemí.

En lugar de regresar a la casa de su madre, Rut se compromete a compartir el futuro de Noemí: dónde vive, las personas entre las que vive, el Dios al que adora y el terreno donde será enterrada.

Es una maravillosa declaración de lealtad y compromiso. Surge de su jesed para Noemí, que surge del propio trabajo de Yahvé en esa familia. Este es el tipo de compromiso (pacto) que Yahvé ha hecho con el pueblo de Judá, y Rut se compromete a compartir el pueblo de Noemí y a Dios. Es un compromiso hasta que la muerte los separe, e incluso en la muerte, Rut permanecerá en la tierra y será sepultada en el lugar donde está enterrada Noemí. Su compromiso es total.

Rut confirma este compromiso con un juramento en el nombre de Yahvé. Es una autoimpregnación: “que Yahvé me mate si no cumplo lo que te he prometido”.

Quizás su invocación del nombre de Yahvé, cuya mano había traído amargura a la vida de Noemí y en cuyo nombre Noemí había bendecido a sus nueras, convenció a Noemí de que era inútil tratar de persuadir a Rut de lo contrario. Ella hizo un juramento en nombre de Yahvé, y no hay forma de retractarse. En consecuencia, no le dijo nada más al respecto.

Entonces, Noemí y Rut continuaron su viaje a Judá y finalmente a Belén. La viuda con su nuera estéril regresa a la tierra que Yahvé ha “visitado” recientemente con gracia. ¿Qué encontrarán allí?

[Translated by David Silva]

(English version is here.)

La Biblia de las Americas:” 1 Aconteció que en los días en que gobernaban los jueces, hubo hambre en el país. Y un hombre de Belén de Judá fue a residir en los campos de Moab con su mujer y sus dos hijos. 2 Aquel hombre se llamaba Elimelec, y su mujer se llamaba Noemí. Los nombres de sus dos hijos eran Mahlón y Quelión, efrateos de Belén de Judá. Y llegaron a los campos de Moab y allí se quedaron. 3 Y murió Elimelec, marido de Noemí, y quedó ella con sus dos hijos. 4 Y ellos se casaron con mujeres moabitas; el nombre de una era Orfa y el nombre de la otra Rut. Y habitaron allí unos diez años. 5 Murieron también los dos, Mahlón y Quelión, y la mujer quedó privada de sus dos hijos y de su marido”.

Así comienza la historia de Rut, la nuera de Noemí. En el primer párrafo, sin embargo, ella es un personaje secundario y el énfasis recae en Noemí.

“En los días en que gobernaban los jueces” nos señala el período descrito en el libro de Jueces, el libro que precede a Rut en la presentación protestante de la literatura bíblica. Los jueces eran tanto líderes militares como, en ocasiones, líderes judiciales. Eran líderes tanto políticos como religiosos dentro de la cultura israelita. Sin embargo, esta fue una época de degeneración moral dentro de la cultura de Israel. Fue representado por el abuso violento de las mujeres (Jueces 19:24-29; 21:20-24) y caracterizado como una época en la que cada uno hacía lo que bien le parecía (Jueces 17:6; 21:25). El período de la historia en el que se sitúa la historia de Rut es un mundo violento, caótico y perturbador.

Y “hubo hambre en el país” de Judá. Además de la confusión moral, la tierra no da frutos y la gente pasa hambre. La vida en Judá era subsistente; se basaba en la agricultura de secano (es decir, los cultivos dependían de la lluvia en lugar del riego). La hambruna destrozó la economía de Israel. La vida era una lucha y aparentemente exigía medidas desesperadas por parte de Elimelec y Noemí.

Una de esas medidas desesperadas fue dejar la herencia de sus antepasados ​​para vivir en una tierra extranjera. Abandonaron su herencia para habitar en la tierra que Dios no les había dado, la tierra de Moab (Deuteronomio 2:8). Dejaron la tierra dada a sus padres y abuelos en Belén para trasladarse a Moab. Es posible que Elimelec procediera de una familia bastante importante, probablemente del clan asociado con Efrata. David pertenecía a ese clan (1 Samuel 17:12).

Además, los dos hijos se casaron con mujeres moabitas. Josué advirtió a Israel sobre el peligro de casarse con mujeres de otros pueblos (Josué 23:12). De hecho, los moabitas (así como los amonitas, ambos eran descendientes de la relación incestuosa entre Lot y sus hijas, Génesis 19:31-39) eran un pueblo excluido; a ningún moabita durante al menos las primeras diez generaciones se le permitió participar en la asamblea del Señor (Deuteronomio 23:3) Además, los dos hijos y sus esposas no concibieron ningún hijo durante un período de diez años. Esto también se habría interpretado como una realidad trágica.

Podríamos plantear algunas preguntas aquí. ¿Fue el hambre un juicio contra Judá? ¿Fue esto parte del ciclo de infidelidad que conduce al juicio en el libro de Jueces? No se nos dice, aunque es posible. La tradición judía interpretó a menudo este párrafo como un signo del juicio divino. ¿Fue el traslado a Moab un abandono de la herencia de Dios? ¿Fue la medida una falta de fe en la providencia de Dios y de fidelidad a la propia posesión de Dios? ¿Fue el matrimonio de los hijos con mujeres moabitas un acto de infidelidad? Quizás, pero no se nos dice nada de eso en términos explícitos, aunque se podría argumentar que el narrador lo da por sentado y supone que el lector lo reconocerá. Sin embargo, el énfasis recae en las circunstancias trágicas más que en la interpretación de la acción y el significado divinos.

El libro de Jueces cuenta la historia de la degeneración de Israel. La nación entera se volvió cada vez más malvada y distante de Dios. La introducción al libro de Rut cuenta la historia de las crecientes dificultades de Noemí: hambruna, traslado a Moab, matrimonio de sus hijos con mujeres moabitas, falta de hijos de las esposas moabitas y la muerte de su marido y sus hijos. Esta fue una espiral trágica en la que las cosas iban de mal en peor y nada parecía mejorar. La vida era opresiva para Noemí.

Lo más importante es ¿quién queda? Las mujeres sobreviven y son vulnerables. Sin un varón vivo en un país extranjero, no hay herencia ni medios de sustento. Las mujeres están solas. Noemi, en particular, está sola en una tierra extranjera sin el apoyo masculino tan importante en la cultura antigua. Tiene a su cargo dos nueras viudas. Ella no tiene recursos.

Si la familia abandonó Judá desesperada, Noemí se encuentra en una situación aún más desesperada. De hecho, es difícil imaginar una situación más desesperada para una mujer israelita en el tiempo de los Jueces.

Incluso podríamos decir que Noemi es la Job femenina de la Biblia hebrea. O tal vez sea mejor decir que Job y Noemí comparten pérdidas y desesperación similares, aunque su posición como mujer en una cultura patriarcal lo agrava aún más. Sin embargo, ninguno de los dos parece tener un futuro que valga la pena vivir.

¿Qué estaría pensando Noemi en este momento? ¿Cómo podría haber visto ella esta tragedia que se estaba desarrollando? Fewell y Gunn, Compromising Redemption, págs. 26 y 27, ofrecen una sugerencia creíble. Quizás ella estaba pensando algo como esto:

“Ella sabía que nunca deberían haber venido. Había estado mal desde el principio. Dejando a su propia gente, su lugar natal, para vivir entre estos extranjeros. La muerte de Elimélec, la esterilidad, ahora la muerte de sus hijos, ambos. Todos deberían haber regresado años atrás cuando ella se enteró de que la hambruna había terminado. Los muchachos nunca debieron haberse casado con mujeres moabitas. Deberían haber regresado a buscar esposas”.

Noemi probablemente vivió con algunos arrepentimientos importantes o quizás con algunos “qué pasaría si” estos pensamientos consumirían a la mayoría de las personas en estas circunstancias. En verdad, este era  un lugar horrendo de encontrase después de vivir en Moab durante por lo menos diez años.

[Translated by David Silva]

Bobby Valentine and John Mark Hicks on Psalm 1

This episode begins a new series led by Bobby Valentine and John Mark Hicks. This series is dedicated to understanding and practicing the Psalms. Each week they will discuss a particular Psalm. In this first week, they discuss Psalm 1, which introduces the whole Psalter itself.

Other resources from John Mark and Bobby on Psalm 1.

The Opening Psalm: Psalm 1

Psalm 1: Two Ways, A Wisdom Poem

Life in the Slow Lane: Quiet Meditation Vs. Activity Busyness (Psalm 1)

Life in Slow Lane: Quiet & Meditation vs Activity & Busyness, Psalm 1

Hebrews 10:1-18

Since the law has only a shadow of the good things to come and not the true form of these realities, it can never, by the same sacrifices that are continually offered year after year, make perfect those who approach. Otherwise, would they not have ceased being offered, since the worshipers, cleansed once for all, would no longer have any consciousness of sin? But in these sacrifices there is a reminder of sin year after year. For it is impossible for the blood of bulls and goats to take away sins. Consequently, when Christ came into the world, he said,

            “Sacrifices and offerings you have not desired,

                        but a body you have prepared for me;

in burnt offerings and sin offerings

                        you have taken no pleasure.

Then I said, ‘See, God, I have come to do your will, O God’

                        (in the scroll of the book it is written of me).”

When he said above, “You have neither desired nor taken pleasure in sacrifices and offerings and burnt offerings and sin offerings” (these are offered according to the law), then he added, “See, I have come to do your will.” He abolishes the first in order to establish the second. And it is by God’s will that we have been sanctified through the offering of the body of Jesus Christ once for all.

And every priest stands day after day at his service, offering again and again the same sacrifices that can never take away sins. But when Christ^a had offered for all time a single sacrifice for sins, “he sat down at the right hand of God,” and since then has been waiting “until his enemies would be made a footstool for his feet.” For by a single offering he has perfected for all time those who are sanctified. And the Holy Spirit also testifies to us, for after saying,

“This is the covenant that I will make with them

                        after those days, says the Lord:

            I will put my laws in their hearts,

                        and I will write them on their minds,”

he also adds,

            “I will remember their sins and their lawless deeds no more.”

Where there is forgiveness of these, there is no longer any offering for sin.

This section from the sermon we call Hebrews is the conclusion of the preacher’s argument for the high priesthood of Jesus the Messiah (begun in 4:14). It has consumed the whole of the second movement of the sermon (4:14-10:18) except for the digression in 5:11-6:20. The argument has progressed along these lines in Hebrews 5:1-10; 7:1-9:28.

• The Son became a human being to qualify for the priesthood.
  • Every priest needs to understand human weakness for the sake of mercy.
• The Son was called by God to be a high priest.
  • The Son’s priesthood is not based on genealogy but vocational call.
• The priesthood of Jesus is eternal based on his resurrected, indestructible life.
  • The Levitical priesthood was weak because of their mortality and sinfulness.
• As priest Jesus serves in the true and original sanctuary in heaven.
  • The Levitical priests served in the earthly replica.
• The death of Jesus inaugurated a renewal of God’s covenant with Israel and Judah.
  • The original covenant was inaugurated with the death of animals in Exodus 24.
• The resurrected and ascended Jesus offered himself to God in the heavenly sanctuary.
  • The Levitical high priest offered the blood of animals in the earthly sanctuary.
• Jesus offered himself only once, and he remains in the Holy of Holies until he returns.
  • The Levitical high priest made annual offerings and did not remain in the tent.

As we read in Hebrews 9:26-28, Jesus the Messiah, appeared as a human being once (hapax—only one time), and like all other human beings, died once (hapax). When he died that one time, he bore the sins of many. He suffered the curse of Israel’s broken covenant. But having been resurrected from the dead, Jesus ascended through the heavens and entered the Most Holy Place or Holies of Holies to present himself (in his resurrected body!) in God’s presence.

The climax of the argument is Hebrews 10:1-18. The preacher reintroduces the contrast between the original and the replica, but this time it is a contrast between “good things to come” (heavenly sanctuary and its ministry) and “shadow” of the present form (earthly sanctuary and its ministry). Though the replica was patterned after the original, the replica was also a shadow of what was to come. Those future realities are eschatological, that is, the future promised to God’s people on the basis of the work of the Messiah.

Part of the shadowy nature of the earthly sanctuary was its repetition. In contrast to the Messiah who entered “once” (hapax) into heavenly the Holy of Holies, the high priest “continually” went into the earthly Holy of Holies “year after year.”  The Levitical practice, though good and useful, was ineffectual—it could “never . . . perfect those who approach.” The worshippers in Israel under the Levitical priesthood annually remembered their sin on Yom Kippur, the Day of Atonement. It did not perfect them so that they no longer remembered their sins. They were reminded of their sins every year!

The promise of the new covenant, which concludes the preacher’s argument (Hebrews 10:17, quoting Jeremiah 31:34), is that God will remember their sins no more, and neither will they! They will no longer break the covenant. They will keep the law because it is written on their hearts. Animal sacrifices, the death of animals who suffer the covenant curse, are insufficient. Rather, Israel must suffer the curse of its disobedience. Animals are no substitute. But the Messiah, who suffered the covenant curse with Israel and for Israel, gives birth to covenant renewal through his death. God renews covenant with Israel through the death of the Messiah.

Levitical High Priest	Messianic High Priest
Shadow of Good Things to Come	The True Reality of Those Good Things
Annual Entrance into the Holy of Holies	Once for All Entrance into the Holy of Holies
Many Sacrifices Again and Again	One Sacrifice Offered Once for All
Ineffectual Sacrifices (No Perfection)	Effective Sacrifice (Perfecting the People)
Blood (Death) of Bulls and Goats	The Blood (Death) of the Messiah
Continual Reminder of Sin	Cleansed of any Consciousness of Sin

In his death the Messiah sheds his blood for the life of Israel. He is the suffering servant of Israel (remember Hebrews 9:28 is an echo and allusion to Isaiah 53:12).

This blood (life) was offered to God not only to bear away sin but also to cleanse the people by presenting it in the Holy of Holies. This played out in the earthly sanctuary when the High Priest took the blood of bulls and goats into the Holy of Holies and sprinkled it on the ark of the covenant, God’s footstool. They did it every year, continually reminding Israel of its sin.

At this juncture, the preacher draws on Psalm 40:6-8 to further his argument and bring it to a conclusion. On the one hand, burnt offerings and sin offerings are not what God (ultimately!) requires. To be sure, the Levitical system required these sacrifices as a way of reminding the people of their sin and continuing their relationship with God. Yet, they are not the ultimate remedy and the remembrance of sin is not the ultimate goal.

Instead, drawing from Psalm 40:6-8, the ultimate objective is the obedience of the people whose hearts are inscribed with the law of God. But how can this happen when Israel has broken the covenant, and we continue to break the covenant in the present?

For the preacher, the answer lies in hearing the words of Psalm 40:6-8 on the lips of Jesus the Messiah who came into the world in these last days: “See, God, I have come to do your will, O God.” The Messiah did not come to offer burnt offering and sacrifices, though he participated in those practices as a good Jew. Rather, the Son became incarnate, that is, he became flesh. He came in a body. God prepared a body for the Messiah, and through this body, the Messiah obeyed God and accomplished the will of God. He obeyed, even unto death, and as a result was perfected so that he might become a high priest and the source of eternal salvation (Hebrews 5:8-10). He was raised from the dead in this body, and his body not possesses an indestructible life, an immortal body animated by the Spirit of God who is the “eternal Spirit” (Hebrews 9:14).

Students of Psalm 40:6 will recognize that the Hebrew text says “ear” rather than “body.” So, why does the preacher quote the text as “body”? There is no simple answer to this. Some suggest he is quoting a Greek translation that has the word body instead of ear, and there are manuscripts of the Septuagint that do say “body.” It is probably the Vorlage (the original text the writer may be quoting) of the Septuagint translation.  Or, perhaps, the translators expanded the metaphor from “ear” to “body” in order to make plain to their readers its meaning (that is, “ear” refers to listening to and obeying the word of the Lord). Whatever the case, whether Vorlage or an interpretation of “ear,” “body” is the language the preacher uses using a text in front of him. Consequently, the preacher stresses an embodied obedience. The incarnate Son, Jesus the Messiah in the flesh, obeyed and did the will of God, even unto death. It is the obedience of the Messiah that redeems the people of God who follow the Messiah by obeying him (Hebrews 5:8-10).

The use of “body” is important because the summation of the point in Hebrews 10:10 identifies “the offering of the body of Jesus Christ once for all” as that which sanctifies the people of God. It is effective; it forgives sin, cleanses the conscience, and perfects the people.

But what is this offering? Is it the cross alone or primarily? Or, is this offering the presentation of the body in the Holy of Holies once and for all so that there will be no remembrance of sin in the new covenant? In other words, when did Jesus offer this body to God?

There is a sense in which Jesus offered himself to bear the sin of many at the cross (Hebrews 9:28), that is, he gave himself to suffer the covenant curse for Israel. But he was not acting as priest in that moment because he was not a priest; he could not be a priest on the earth. But there is also a further sense in which Jesus offered or presented his body to God in the heavenly sanctuary, in the true Holy of Holies. This is the context of Hebrews 9-10. It is the resurrected Jesus who offers his living (not dead!) body to God in the heavenly sanctuary, and this one offering, offered hapax, is sufficient to perfect all those who are in the process of sanctification or growing in holiness (Hebrews 10:14).

When Jesus offered his body to God, he sat down at the right hand of God as our eternal royal high priest who remains in the Holy of Holies to continually intercede for us.

The Holy Spirit testified about this in Jeremiah 31. It is through the priesthood of the Messiah, his offering at the cross and in the heavenly sanctuary, that the renewal of the broken covenant with Israel and Judah is possible. Because of his eternal priesthood, that is, his once for all presentation of his living body before God and his eternal intercession, God will write the law on our hearts and remember our sins no more. And we will sin no more! This is an eschatological promise; it belongs to our perfection when we follow Jesus into death and then in his resurrection!

And when sin is finally and ultimately forgiven—when it is remembered no more, then there is no longer any need for any offerings for sin because sin is no more!

The following videos are five lecture/sermon presentations and one Q&A from the Ray Evans Seminar held at the Alameda Church of Christ in Norman, Oklahoma, on April 12-14, 2024. The presentations are based on the book Searching for the Pattern, published in 2019.

1. How I Grew Up Searching for the Pattern (April 12)
2. For What Kind of Pattern are We Searching (April 13)
3. Jesus is our Pattern (April 13)
4. Q&A Session (April 13)
5. How Does the Patter From People of Generosity: 2 Corinthians 8-9 (April 14)
6. How Jesus Read His Bible: Matthew 12:1-12 (April 14)

Hebrews 9:11-28

But when Christ came as a high priest of the good things that have come, then through the greater and perfect tent (not made with hands, that is, not of this creation), he entered once for all into the Holy Place, not with the blood of goats and calves, but with his own blood, thus obtaining eternal redemption. For if the blood of goats and bulls, with the sprinkling of the ashes of a heifer, sanctifies those who have been defiled so that their flesh is purified, how much more will the blood of Christ, who through the eternal Spirit offered himself without blemish to God, purify our conscience from dead works to worship the living God!

For this reason he is the mediator of a new covenant, so that those who are called may receive the promised eternal inheritance, because a death has occurred that redeems them from the transgressions under the first covenant.  Where a will is involved, the death of the one who made it must be established. For a will takes effect only at death, since it is not in force as long as the one who made it is alive. Hence not even the first covenant was inaugurated without blood. For when every commandment had been told to all the people by Moses in accordance with the law, he took the blood of calves and goats, with water and scarlet wool and hyssop, and sprinkled both the scroll itself and all the people, saying, “This is the blood of the covenant that God has ordained for you.” And in the same way he sprinkled with the blood both the tent and all the vessels used in worship. Indeed, under the law almost everything is purified with blood, and without the shedding of blood there is no forgiveness of sins.

Thus it was necessary for the sketches of the heavenly things to be purified with these rites, but the heavenly things themselves need better sacrifices than these. For Christ did not enter a sanctuary made by human hands, a mere copy of the true one, but he entered into heaven itself, now to appear in the presence of God on our behalf. Nor was it to offer himself again and again, as the high priest enters the Holy Place year after year with blood that is not his own; for then he would have had to suffer again and again since the foundation of the world. But as it is, he has appeared once for all at the end of the age to remove sin by the sacrifice of himself. And just as it is appointed for mortals to die once, and after that the judgment, so Christ, having been offered once to bear the sins of many, will appear a second time, not to deal with sin, but to save those who are eagerly waiting for him.

This is the preacher’s story line in Hebrews, and it is the backdrop for this particular text (Hebrews 9:11-28).

The incarnate Son of God lived a sinless human life in obedience to God and in dying bore the sins of Israel to renew God’s covenant with Israel. Then God raised him from the dead and appointed him as Israel’s Messianic High Priest. As High Priest he entered heaven itself to present his body as a sacrificial offering in the Holy of Holies. In response, God exalted him to the right hand of authority and power as the royal Son of God. He also continues as High Priest to intercede for Israel until he returns a second time to finally and fully save Israel from its enslavement to the powers, particularly the power of death.

Jesus, the exalted and anointed Messiah (“Christ”), has become “the mediator of a new covenant” because he suffered death for everyone and offered himself in the heavenly sanctuary for our sakes. In death, he suffered the consequences of Israel’s faithlessness who broke covenant with God at Sinai, in the wilderness, and beyond as he bore the sins of those who broke the covenant (Hebrews 9:28). However, through resurrection—an indestructible life (Hebrews 7:16)—the Messiah presented his own resurrected body and life to secure this covenant with God in the heavenly sanctuary as our great, living, and perfected High Priest. By offering himself through “the eternal Spirit” (Hebrews 9:14), he effected “eternal redemption” (Hebrews 9:12) for Israel that they might receive an “eternal inheritance” (Hebrews 9:15) effected “by the blood of the eternal covenant” (Hebrews 13:20).

In the Heavenly Sanctuary (Hebrews 9:11-14)

The Messiah—who is a priest forever after the order of Melchizedek—cannot be a priest upon the earth according to Mosaic legislation. This Messiah is a priest in heaven, not on the earth.

For the first time, the preacher identifies Jesus as the Messiah (“Christ”). As the exalted Messiah, Jesus is also our High Priest. The official acts of the Messianic High Priest take place in the heavenly sanctuary, which is “greater and (more) perfect” than the tent made with hands. The heavenly sanctuary was not erected by human beings. On the contrary, it is God’s own dwelling place and does not belong to the temporality and finitude of creation.

The perfected human being—our high priestly Messiah—entered the perfect sanctuary in heaven. This act is itself the reality of the “good things that have come,” and which were promised by the type of the earthly sanctuary. Eternal redemption has arrived through the offering and intercession of the Messiah, and this happened when the Messiah entered the heavenly sanctuary “once for all” and offered himself in God’s presence.

Earlier sacrifices were ineffectual. They were offered by sinful, mortal, and imperfect human priests. The people continually broke the covenant and thus sacrifices had to be offered again and again. Every year the Levitical high priest annually presented sacrificial blood in the Most Holy Place (Holiest of Holies) because of the broken relationship between God and Israel. The Levitical high priest took the blood of goats and bulls into earthly sanctuary as an atonement offering, but these were ultimately ineffective because the people continued to break the covenant and thus only purified their flesh but not their conscience.

In contrast, the Messianic High Priest offered himself. The Messiah offered himself (“blood of the Messiah”) in the heavenly sanctuary through the “eternal Spirit.” But when did this happen? Some suggest that the Messiah offered himself on the cross and the Spirit meditated this offering by presenting it in the heavenly sanctuary. But the preacher seems to argue that the Messiah offered himself when he entered the heavenly sanctuary himself. The “eternal Spirit” probably refers to the resurrected Messiah—one who lives by the power of the Spirit through resurrection by the Spirit (cf., for example, the parallel with Romans 1:3-4; 8:11). The Messiah is not a priest upon the earth. Rather, he becomes Messiah and High Priest through his resurrection, and by the power of an indestructible life (Hebrews 7:16) he lives forever to act as Israel’s high priest.

His first act is to offer himself. He died, shed his blood, and bore the weight of Israel’s covenant unfaithfulness. He suffered death as he faithfully obeyed God and the powers killed him. But he was raised from the dead to live as Israel’s high priest who presented himself to God in the heavenly sanctuary. He entered heaven to offer himself in his living, resurrected body as sacrifice once dead but now alive. In this way, the Messianic High Priest perfects others by destroying death and providing an eternal inheritance through resurrection. The eternal redemption secures an eternal inheritance through the eternal Spirit who raised Jesus from the dead.

Inauguration of a New Covenant (Hebrews 9:15-22)

This eternal inheritance is effected through the inauguration of a new covenant, and the Messiah is mediator of this new covenant. This, of course, recalls the quotation of Jeremiah 31 in Hebrews 8, and Jeremiah 31 will be quoted again at the end of this major section in Hebrews 10:18. The theology of “new covenant” frames the present discussion.

The “new covenant” is not a replacement of the “first covenant” but its renewal. Yet, it is a renewal in the light of eternal consequences, that is, the new covenant effects eternal realities or eschatological realities, as I noted in a previous lesson on Hebrews 8. The first covenant could not do this because its priests died, its covenantal members sinned, and the sacrifices could not perfect humanity.

Before more fully entering the argument of the preacher, we must note how different translations approach this text. Some, as quoted above, render the Greek word for “covenant” as “will” or “testament” (Hebrews 9:16-17). However, it is the same Greek word: diatheke. Actually, “will” does not work well here because Jesus’s death is not a transfer of his inheritance to others but rather the means by which he entered his own inheritance. Moreover, wills in the ancient world could go into effect while the testator lived; the person did not have to die before the will went into effect.

Instead of will, it seems that the preacher is paralleling the inauguration of the first covenant with the inauguration of the new covenant. In a 2004 article (“A Broken Covenant and the Curse of Death: A Study of Hebrews 19-22,” Catholic Biblical Quarterly 66 [2004], 416-36), Scott Hahn suggests that Isaiah 53 lies in the background and the point is that death is not about establishing a covenant in this context but rather suffering the consequences of the broken covenant. Israel has broken the first covenant, and thus deserves death as covenant-breakers. Death is born by the covenant-breakers. Hebrews 9:16 more likely reads, “For where there is a [broken] covenant, the death of the covenant-maker must be borne,” where the idea is that “For a [broken] covenant becomes valid on the basis of deaths” (Cockerill, NICNT on Hebrews 9:16). In this way, the validity of the covenant is threatened until the death of the covenant-breakers. Thus, as Hahn writes, the covenant “is not in force until it is enforced” (quoting Ezekiel 17:15).

In this way, Jesus bore the sins of many, as Isaiah 53:12 and Hebrews 9:28 call it. He suffered the consequences of covenant-breaking for Israel. He died. He bore the sins of the covenant-breakers under the first covenant, and thus redeemed them from the curse of their sin. Though, however, Jesus died, God raised him from the dead to serve as the Messianic high priest.

The first covenant was inaugurated with death. The quotation from Exodus 24:8 signals this point: “this is blood of the covenant.” The first covenant was ratified with the death of sacrificial animals, and these deaths represented the curse upon covenant-breakers. The sprinkled blood ratified the first covenant.

In the same way, the death of Jesus inaugurates the new covenant. The covenant with Israel is renewed through the death of Jesus who bears the covenant curse for Israel; he suffers the consequences of the broken covenant. In this sense, Jesus serves as a substitute for Israel and receives the consequences of the broken covenant in their place. He tastes death not only for Israel but also for everyone (Hebrews 2:9) and thus releases Israel (and ultimately everyone) from the condemnation of the covenant stipulations.

The Offering (Hebrews 9:23-28)

While the first covenant was inaugurated by the deaths of animals, the new covenant is inaugurated by the death of Jesus. This new covenant, we must remember, is a renewal of the first covenant but with “better sacrifices” which are able to perfect humanity beyond the capacity of the sacrifices of the first covenant. Perfecting requires “heavenly things,” which is to say, it needs to ground the eternal nature of our salvation (Hebrews 5:9), redemption (Hebrews 9:12), and inheritance (Hebrews 9:15) in the work of an eternal High Priest and his offering (which is the resurrected and perfected human, Jesus).

The Messiah, therefore, does not enter the earthly sanctuary which is only a replica of the heavenly one. Rather, he enters “heaven itself” where he appears “in the presence of God on our behalf.” In contrast to the earthly sanctuary, the Messianic high priest enters the heavenly sanctuary once for all with his own life blood. Jesus, our high priest, entered only once into the Most Holy Place.

He appeared “once for all at the end of the age” upon earth “to remove sin by the sacrifice of himself.” He died so that through his resurrection (“eternal Spirit”) he might present himself to God in the Most Holy Place, the heavenly sanctuary. He appeared first to “bear sins,” but when he appears again (or “second time”), he will “save those who are eagerly waiting for him.” Salvation is ultimately eschatological; it is the perfection of humanity (and renewal of creation as well). We “inherit salvation” (Hebrews 1:14); it is a “great salvation” (Hebrews 2:3); Jesus is the “pioneer” of our “salvation” (Hebrews 2:10); and it is “eternal salvation” (Hebrews 5:9).

In Hebrews, salvation is the goal, the result. It is not yet fully present. Salvation is eternal inheritance and eternal redemption. It is to share the status and reality of our high priest who is already perfected. As such, our salvation is following Jesus, who is our forerunner or pioneer, into the eternal inheritance that he shares with us as people who obey him (Hebrews 5:9).

The story the preacher lays out is something like this:

• God became human as Jesus of Nazareth.
• Jesus lived a sinless life.
• Jesus died bearing the consequences for covenant-breakers.
• God raised Jesus through the eternal Spirit into eternal life.
• The resurrected Jesus entered heaven itself.
• Jesus offered his life (blood, body) to God as high priest.
• Jesus was exalted to the right hand of God as royal priest.
• Jesus remains in heaven to intercede for us as high priest.
• Jesus will emerge from heaven to save his people.

I recorded these in Ghana, Africa, at the request of Dr. Nathan Bills who teaches at Heritage Christian University in Ghana. The full play list is available at this link.

The six videos are:

1. The first video talks about baptism in the light of Creation and Flood in Genesis.
2. The second video talks about baptism in the light of Israel’s story.
3. The third video talks about baptism in the light of the baptism of Jesus.
4. The fourth video talks about baptism in the context of disciple-making in the Great Commission and the book of Acts.
5. The fifth video talks about baptism in Paul’s letter to the Romans.
6. The sixth video talks about baptism as initiation into the body of Christ.