En algún momento, el Salmo 145:21 pudo haber sido la doxología final de los Salmos. Hace un comentario similar al Salmo 150:6.
Salmo 145:21 aparece como la doxología final del Libro V del Salterio. Los libros I-IV concluyen con doxologías independientes adjuntas a los salmos finales de esos libros. Es natural que el Libro V concluya también con una doxología.
Sin embargo, hay cinco Salmos más (146-150). Si el Libro V concluye con el Salmo 145, ¿cuál es la función de los cinco últimos? Creo que son doxologías (o elogios) concluyentes para todo el libro.
Es como si el editor final (quienquiera que sea) de los Salmos no estuviera dispuesto a terminar el Salterio con una doxología de dos líneas. El recorrido por el Salterio es difícil. Está lleno de lamentos y protestas, pero avanza hacia la alabanza y se regocija en el carácter y los actos redentores de Dios. El Salterio debe terminar con alabanza….y alabanza….y alabanza. No hay suficientes palabras.
Cada uno de los últimos cinco Salmos comienza y termina con la frase hebrea a menudo transliterada como Aleluya (alabado sea Yahvé o alabado sea el Señor). La palabra “alabanza” aparece treinta y seis veces en los últimos cinco salmos y doce veces en el salmo final (150). El editor concluye el Salterio con resonantes elogios, casi como si fueran un elogio incesante. Entonces, la estructura del Salterio podría verse así.
Introducción: Salmos 1-2
• Libro I (Salmos 3-41) Doxología: 41:13
• Libro II (Salmos 42-72) Doxología: 72:18-19
• Libro III (Salmos 73-89) Doxología: 89:52
• Libro IV (Salmos 93-106) Doxología: 106:48
• Libro V (Salmos 107-150) Doxología: 145:21
Conclusión: Salmo 146-150
El salmo final –del texto hebreo tradicional– utiliza el verbo “alabanza” doce veces. Cada línea del salmo contiene el verbo. Once de ellos son imperativos (mandatos), pero el penúltimo es un término yusivo, es decir, una invitación a unirse a la alabanza (150:6).
La repetida exhortación a la alabanza constituye una exigencia que surge de la historia que los salmistas han contado a lo largo de su camino con Dios en los salmos anteriores, un camino con muchas colinas y valles. Ese viaje termina, sin embargo, en elogios.
Dios ha sostenido a los salmistas. Dios no los ha abandonado, aunque a veces ellos pensaron que Dios sí lo había hecho. Yahvé es fiel, y desde la creación hasta el Éxodo y la renovación en la era post-exílica, Dios ha redimido a Israel y demostrado la excelencia del carácter divino.
Esa alabanza comienza en el santuario divino y celestial, en el firmamento que protege la tierra, pero abarca lo que Dios ha hecho sobre la tierra, los “poderosos hechos” de Dios. La alabanza del Salmo 150 no tiene contenido. En cambio, tiene un estándar. Estamos llamados a alabar a Dios de maneras que reflejen las obras poderosas de Dios (los actos redentores de Dios) y la excelencia del carácter de Dios.
Los milagros han demostrado la presencia de Dios y revelado su carácter. Nuestra alabanza debe ser congruente con la historia de Dios, las formas fieles y redentoras en las que Dios ha seguido amando pacientemente a Israel. Sabemos quién es Dios y esto exige alabanza. Aleluya, el llamado a alabar a Yahvé, es el llamado a comprometernos con el Dios del pacto de Israel, el que ha actuado en amor fiel por el pueblo llamado a salir de Ur y Egipto, y que ha regresado de Babilonia.
En el santuario divino (que probablemente incluye el atrio del templo como espejo del celestial), ¿cómo se encarna esta alabanza?
Curiosamente, no se dice nada explícitamente sobre el uso de palabras, aunque creo que el llamado a “alabar” implica palabras. Más bien, el estado de ánimo y la atmósfera de alabanza están conectados con la instrumentación, con los sonidos de instrumentos de cuerda, percusión y viento artísticos, exuberantes y audaces. Israel alabó a Dios con (a través o mediante) estos instrumentos. No eran meras ayudas sino medios.
• Trompetas: generalmente se usan para marcar movimientos dentro de la liturgia, para anunciar momentos, eventos y transiciones importantes (de manera muy similar a como se usan las campanas en algunas iglesias litúrgicas).
• Arpa y laúd, o “cuerdas y flauta”, el uso de instrumentos de viento y de cuerda como medios de alabanza, como actos de alabanza de sí mismos.
• Panderetas y danzas: vemos el gozo del Éxodo en la alabanza a Dios (cf. Éxodo 15:20), y ese gozo continuó en la celebración de los actos redentores y el carácter fiel de Dios.
• Platillos: quizás también se usan para marcar movimientos dentro de la liturgia, pero también para realzar dramáticamente el carácter audaz de la alabanza. Los platillos sonoros son fuertes y resonantes; No se trata de un elogio suave, solemne o silencioso.
Como comentó un estudiante, los instrumentos reflejan cuán audaz y entusiasta es este elogio. Podríamos imaginar a los sacerdotes tocando las trompetas y haciendo chocar los címbalos en momentos dramáticos de la liturgia mientras una banda levítica (cuerdas y flautas) proporciona la música que acompaña las palabras de alabanza cantadas por un coro levítico. En medio de esta ofrenda de los sacerdotes y levitas, la congregación tañe sus panderetas y baila en el atrio del templo en alabanza a Yahvé, su Dios fiel del pacto.
Esta alabanza es el fruto de una vida vivida bajo la Torá de Dios y tutelada por las oraciones y acciones de gracias de los salmistas. Vivir en humilde sumisión, absorber los valores y el lenguaje de los salmos y ser obediente a la Torá o historia de Dios, la alabanza es el fruto de tal vida. La oración conduce a la alabanza y la obediencia conduce a la adoración.
De hecho, ésta es la identidad fundamental de todo lo que respira; la humanidad es homo liturgicus. La última línea del Salterio, excepto la inclusio “Alabado sea el Señor”, invita a toda la creación (“cada aliento”, como en Génesis 7:22), a unirse al coro de alabanza. Como en el Salmo 148, el cosmos –ya sea en el cielo o en la tierra– está invitado a alabar a Dios.
Dios da aliento, y ese aliento debe regresar a Dios en alabanza. El aliento en nosotros es, de hecho, el Espíritu de Dios que se mueve a través de nosotros (ver Job 27:1). Como tal, el aliento vuelve a Dios que lo dio.
Como escribió el teólogo ortodoxo Schmemann, “cada aliento es comunión con Dios”, y el salmista invita a “todo lo que respira” a decir: ¡Aleluya!
Entonces, como personas que cantamos, oramos y meditamos en los salmos, nos unimos al coro de alabanza que resuena en todo el cosmos, aunque hayamos atravesado muchos valles y lugares oscuros para llegar a este punto. ¡Cada respiración nuestra es a la vez una invitación a la alabanza y una form
Este salmo es el favorito de muchos. Los primeros dieciocho versículos son algunas de las descripciones más íntimas y elevadas de la relación Dios-humano en el Salterio. La mayoría lo encuentra reconfortante, incluso afirmativo.
Pero luego nos golpea una sacudida cuando leemos el Salmo 139:19-22. ¿Qué tiene eso que ver con lo que vino antes? ¿Por qué esta meditación se vuelve hacia un rechazo apasionado del mal y una oración de deseo para que Dios destruya a los sedientos de sangre? ¿De dónde viene eso?
Por esta razón, algunas liturgias ignoran los versículos 19-22 y sólo usan los versículos 1-18. Algunos simplemente dejan de leer el versículo 18 como si los versículos 19-22 no hicieran ninguna contribución al punto que plantean los versículos 1-18. Sin embargo, tal como está, el Salmo 139 es una unidad, y hay alguna razón (al menos en la mente del autor/editor) para que los versículos 19-22 sigan a los versículos 1-18. Creo que es importante comprender lo que está sucediendo en este salmo y darle algún sentido a esta transición que no sólo sea apropiada sino reveladora.
Allen (en su comentario sobre los Salmos, World Biblical Commentary) sugiere un escenario interesante que podría explicar esta aparentemente inquietante conjunción de pensamientos (Brueggemann y Goldingay generalmente siguen su sugerencia). Coloca el salmo en un escenario donde una persona es acusada falsamente ( como en el Salmo 7) o donde uno es perseguido por personas violentas que quieren que participe en sus actividades. En otras palabras, el salmista está bajo tal presión que es importante que Dios lo conozca para que Dios sepa (y la comunidad también) que el salmista sigue comprometido con la agenda de Dios. Esta persona no será atraída ni presionada para hacer el mal.
Los versículos 1 al 18 exploran el punto de que Dios conoce plena y verdaderamente al salmista. La palabra “saber” (de alguna forma) aparece seis veces (1, 2, 4, 6, 14, 23). Dios conoce a este creyente porque:
1. Dios ha escudriñado minuciosamente el corazón (1-6).
2. Nadie puede escapar de la presencia de Dios (7-12).
3. Dios creó al salmista (13-16).
El salmista concluye que Dios está siempre con él/ella, aunque el pensamiento de esto sea más de lo que el cerebro puede contener. La maravilla del conocimiento y la presencia divinos trasciende la capacidad humana de comprender plenamente (y tal vez incluso de apreciar).
Las majestuosas descripciones de la primera parte del salmo a menudo se consideran agradables recordatorios de la omnisciencia, omnipresencia y omnibeneficencia de Dios. Dios incluso puede parecer lindo y tierno en algunas lecturas de esta sección.
Pero tal vez debería leerse con un poco más de ambigüedad. ¿La búsqueda divina de nuestro corazón es algo que nos consuela o nos alarma? ¿Cuándo realmente queremos eso? ¿Realmente queremos que alguien sepa todo lo que hay en nuestro corazón? ¿Estamos realmente cómodos con que Dios explore cada aspecto de nuestro ser y descubra quiénes somos realmente? Esta búsqueda tiene un final abierto y puede tener un final incierto.
Sin embargo, el salmista encuentra cierto consuelo en la búsqueda, la presencia y la intención creativa de Dios. La razón, sugiero, es que el salmista conoce su propio corazón, y el salmista quiere ser conocido por alguien dadas las circunstancias. Sin embargo, el peligro del autoengaño persiste, y es por eso que el salmista quiere que Dios escudriñe el corazón y erradique cualquier mal que haya en él. El salmista conoce su compromiso con Dios, aunque a veces sea defectuoso y a veces nos engañemos a nosotros mismos. El salmista busca la santidad y al mismo tiempo busca vindicación contra aquellos que le harían daño o lo acorralarían hacia actos violentos y malvados.
Es como si el corazón clamara: “¡Por favor, alguien, conóceme… entiéndeme… y tenga la seguridad de que estoy comprometido con Dios!” La respuesta del salmo es: Dios sabe y Dios comprende. Dios conoce el compromiso y la integridad del salmista.
El problema del salmista, sin embargo, es que su mundo está lleno de personas violentas y “sedientas de sangre” (deseo de sangre) que quieren involucrar al salmista en sus actividades. Quieren que el escritor se una a ellos y adopte su forma de vida.
La respuesta del salmista parece bastante dura para los oídos modernos. El salmista “odia” a los malvados y odia a los que odian a Dios.
Ciertamente este no es un lenguaje “educado”. Algunos lo llaman lenguaje malicioso o lenguaje de odio. Es ciertamente un lenguaje intolerante, y no es de extrañar que alguien dedicado a Dios sea intolerante con el mal, especialmente con la sed de sangre. Pero antes de verter en este lenguaje toda nuestra aversión emotiva moderna por la palabra “odio”, es importante recordar que este lenguaje trata sobre las prioridades de cada uno. Odiar una cosa y amar otra refleja los compromisos y valores de uno. No se trata necesariamente de una aversión personal maliciosa sino de un compromiso ético con una vida libre de violencia y sed de sangre. Es una manera provocadora y enfática de decir: “Soy un seguidor de Dios; y no te seguiré a la violencia”. En otras palabras, “te odio” es una forma sucinta y audaz de decir: “Tengo compromisos éticos diferentes a los tuyos y no participaré en tus actividades”.
Pero, ¿cómo puede “odiar” a tus enemigos aquí cuadrar con el llamado de Jesús a amar a nuestros enemigos? El hecho de que “odio” y “amor” estén en oposición en nuestro discurso común no significa que así sea en dos textos muy diferentes con contextos diferentes. “Odio” y “amor” no son necesariamente opuestos. Incluso Jesús dijo que si queremos seguirlo, debemos odiar a nuestros padres (cf. Lucas 14:26). No quiso decir que debamos tener una aversión personal hacia ellos. Más bien, estaba hablando de prioridades, tal como lo hace el Salmo 139.
El compromiso con la agenda divina –buscar primero el reino de Dios– implica tanto un odio (rechazo, oposición) al mal como un amor por los enemigos.
Entonces, ¿cómo podemos hacer esta oración? ¿En qué circunstancias sería apropiado y correcto hacerlo?
Imagínese este escenario (y también se me ocurren otros). Supongamos que un joven creyente adolescente que vive en un entorno urbano es perseguido por una pandilla violenta. Quieren que se una a su grupo y participe en su próxima velada de iniciación, que incluye una violación. Siente la atracción de la pandilla porque es una comunidad protectora (al menos para ellos), pero también sabe que no es consistente con la intención de Dios para el mundo.
Entonces él ora. ¿Qué reza? Ora para que Dios escudriñe minuciosamente su corazón y conozca cada aspecto de su ser para que todo lo que ore sea algo que surja de su propia integridad y compromiso con la causa de Dios y no de una venganza personal. Reconoce la presencia permanente de Dios y que pase lo que pase, Dios está con él. Y confía en las metas que Dios tiene para él y sabe que Dios ya conoce los días que le esperan.
Sobre la base de esta relación íntima y de confianza, ora para que Dios destruya a esta pandilla y los mantenga alejados de él. Son personas violentas y buscan involucrarlo en su ciclo de violencia, lo que siempre tiene consecuencias negativas (lleva eventualmente a su propia muerte en muchos casos). Por lo tanto, prioriza apasionadamente el reino de Dios sobre el reino de esta pandilla y, en consecuencia, los “odia” con un odio piadoso que reconoce el mal que impregna su violenta comunidad.
Por un lado, ama a estos pandilleros y espera una vida mejor para ellos, y algunos de ellos son buenos amigos a quienes conoce de toda la vida. Pero, por otro lado, los odia, es decir, odia el movimiento de sus vidas hacia la violencia y la intimidación.
Su oración no es sobre venganza personal, y tampoco toma la violencia en sus propias manos para destruir a la pandilla. Más bien, confía este resultado a Dios y lo deja en sus manos. Además, le pide a Dios que escudriñe su propio corazón y desarraigue cualquier motivo o intención malignos en su vida o en su oración. Dios es el árbitro final tanto de su propio corazón como del estilo de vida de la pandilla. Sólo Dios conoce el corazón humano, y sólo Dios es el juez.
El Salmo 139 es, de hecho, un lamento individual. Lamenta la violencia de aquellos que querían atraer al pueblo de Dios a su forma de vida, y es un lamento que contiene una imprecación contra el mal.
De hecho, es una oración que podemos orar por todas las víctimas de la violencia y por cada mujer esclavizada por el comercio sexual. Es una oración por las víctimas así como un compromiso para buscar justicia.
Con el salmista, ¿podemos decir: “Odio a los sanguinarios”? Creo que sí.
El último de los Salmos de Pascua, el Salmo 118, es el que la multitud que se alineaba en las calles de Jerusalén gritó para dar la bienvenida a Jesús (Mateo 21:9): “¡Hosanna!” y “¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!” Bendecían al que venía a declarar el nombre del Señor, al que venía al servicio de Yahveh, y clamaban por salvación (“Hosanna” significa “sálvanos”).
El Salmo 118 es un canto de acción de gracias ofrecido por alguien que había venido al templo para ofrecer una ofrenda de agradecimiento por su salvación. El texto comienza y termina con el gran estribillo litúrgico del culto en el templo de Israel: “Dad gracias a Yahvé, porque él es bueno; su amor perdura para siempre”. Pero la sustancia es una acción de gracias individual (“yo”) cuyo estribillo es “el Señor ha sido mi salvación” (14, 21). Una vez perdido en el lamento y la desesperanza, Dios se convirtió en su fortaleza y refugio: ¡el Señor se convirtió en su canción!
Para ver el significado de este Salmo es importante seguir el fluir del canto. Comenzando y terminando con un llamado a la acción de gracias, la mitad del Salmo es la acción de gracias del individuo seguida de la afirmación de la comunidad.
Estribillo litúrgico (1)
Alabanza comunitaria (2-4)
Canción individual de Acción de Gracias (5-21)
Lamento y triunfo (5-7)
El Señor es mi fortaleza (8-14)
Daré gracias (15-21)
Respuesta comunitaria al Día de Acción de Gracias (22-27)
Alabanza individual (28)
Estribillo litúrgico (29)
Cuando el adorador traspasó las puertas, el coro de Israel declaró: “Su amor permanece para siempre”. Y el adorador canta su canción. Es una historia de lamento y liberación. Cantó sobre su angustia y aparente derrota; Pensó que iba a morir y estaba dispuesto a darse por vencido. Rodeado de enemigos, descubrió que no podía confiar en nadie. Se sintió abandonado y escarmentado; perdido y disciplinado. Sintió el fracaso y experimentó la desesperanza.
Pero el Señor estaba con él. Lo disciplinaba pero al mismo tiempo lo ayudaba. La diestra de Jehová lo redimió del hoyo; vivió y no murió. Es mejor confiar en el Señor porque al final los pueblos y los príncipes desilusionarán. Sólo Dios es su salvación.
La comunidad resonó con gritos de alegría y victoria. Dieron la bienvenida al liberado entre ellos. Reconocieron que el rechazado –perdido en el abandono y el dolor– es en realidad el elegido, el elegido por Dios. Éste, aunque una vez perdido en la angustia, ahora ha venido a declarar la alabanza del Señor. ¡Bienaventurado el que viene a enaltecer el nombre de Yahvé! La comunidad se unió a la procesión hasta el altar para dar gracias con este devoto y ofrecer su propia oración al Redentor de Israel: “Yahvé, hosanna”, es decir, “¡Señor, sálvanos!”
Juntos, la comunidad y el adorador, declaran: “Este es el día que hizo el Señor; Alegrémonos y alegrémonos en ello”. Juntos reconocen que Dios ha hecho hoy un nuevo día, un día de salvación, liberación y redención. Hoy es el día de la salvación. Es tiempo de regocijarse y gritar de alegría. El adorador que ha llegado al altar con su sacrificio de acción de gracias testifica: “Tú eres mi Dios, y yo te exaltaré”.
La asamblea de adoración
Este Salmo no se trata simplemente de un individuo en particular que en el pasado cantó su propia canción de acción de gracias en el templo. Tampoco es simplemente mesiánico como si se tratara única y totalmente de Jesús. Se trata del Dios que continúa actuando en la vida de su pueblo para salvarlo de sus problemas.
El canto de acción de gracias de este adorador se ha convertido en parte del libro de alabanza comunitario. Ahora se ha convertido en la canción de la comunidad. Es un escenario que se puede repetir y renovar dentro de la comunidad. Otros pueden tomar estas palabras y cantarlas como su canción de acción de gracias. Además, incluso ahora las personas todavía experimentan la mano redentora de Dios en sus vidas.
Los fieles pueden recrear este momento con sus propias canciones. La asamblea pública del pueblo de Dios debe ser un lugar donde la gente pueda llevar sus canciones. Entran por las puertas para declarar los poderosos actos de Dios en sus propias vidas, para declarar cómo Dios los ha liberado de sus diversos pozos para unirse nuevamente al coro de la asamblea: “Su amor permanece para siempre”. Y la asamblea escucha los nuevos cantos con acción de gracias, alabanza y un renovado grito de “Hosanna” por la comunidad.
Quizás a esto se refería Pablo cuando sugirió que si alguno tiene un “salmo”, que lo cante (1 Corintios 14:26). Escuchemos los cantos individuales de acción de gracias y dejemos que la congregación diga “¡Amén!” En efecto, esto es, en mi opinión, lo que el mismo Jesús de Nazaret canta en la congregación: “Anunciaré tu nombre a mis hermanos; En presencia de la congregación cantaré tus alabanzas” (Hebreos 2:12).
Y las canciones continúan. Cualquiera que haya escuchado alguna vez el testimonio de Dennis Jernigan canta “I Will Thank You” con energía y gratitud renovadas. Necesitamos escuchar los cánticos para unirnos al anatema de alabanza y regocijarnos en el día de la salvación y, además, para renovar nuestro propio grito de “Hosanna” en medio del pueblo de Dios.
Mi experiencia
Para mí la asamblea es lamento y acción de gracias comunitarios. Vengo a escuchar nuevamente el coro del amor de Dios por su pueblo. Vengo a escuchar nuevamente las historias de redención a través de Jesús. Y vengo a escuchar la obra continua de Dios entre nosotros: a escuchar historias de alabanza y acción de gracias. Vuelvo a tener esperanza, a volver a ver. Vengo por renovación.
Y también traigo mi historia a la mesa. Traigo mi lamento y liberación. Nadie en su sano juicio querría oírme cantarlo, pero mi corazón lo recuerda y lo hablo. Lo canto con la congregación mientras alzamos nuestras voces juntos en una canción.
Con la iglesia canto mi lamento. Recuerdo mis pérdidas pasadas, mi lamento. Traigo mis fracasos, mi sensación de abandono y mi pecado a la asamblea y escucho nuevamente el amor de Dios por mí. Siento el “cántico nuevo” en mi corazón cada vez que me uno al coro de alabanza y mi corazón se renueva con esperanza, gozo y salvación.
Por eso, amigos míos, “voy a la iglesia”. Voy a escuchar las historias de los actos salvadores de Dios entre su pueblo, así como a escuchar la historia de la obra redentora de Dios a través de Jesús. Vuelvo a tener esperanza. Voy a declarar nuevamente. Voy a experimentar nuevamente el canto de acción de gracias y a olvidar –aunque sea por un momento, un momento escatológico– las noches oscuras de mi alma.
Un día, cuando el momento escatológico encuentre su cumplimiento en el cielo nuevo y la tierra nueva, ya no habrá noche y todo será hecho nuevo. Allí el poderoso coro de todo el pueblo de Dios cantará “¡La salvación es de nuestro Dios y del Cordero!”
Este Salmo utiliza el lenguaje de la poesía amorosa; tiene una “intensidad erótica” (Robert Atler, The Book of Psalms, 297). “Cuán hermosas son tus moradas”, exclama el salmista.
El término “hermoso” está relacionado con los términos hebreos para “amante” y “hacer el amor”. Describe el “cántico de amor” entre el Rey y su esposa en el Salmo 45. Yahveh canta al “amado” Israel en Isaías 5. Es el lenguaje del Cantar de los Cantares cuando la esposa busca el “amor” de su “amado”. (1:2, 4, 13-14, 16). El Salmo expresa la relación erótica entre Dios e Israel que “ocurre” en los atrios de alabanza. Es un momento en el que amamos a Dios y Dios nos ama a nosotros.
Esta es la voz de un pueblo que ama –disfruta intensamente– reunirse y cantar en los atrios del templo de Yahveh. La inscripción ubica el Salmo entre los músicos y cantantes del templo. Asociado con los “hijos de Coré”, mejor conocidos como cantantes del templo, el director del coro (o músico principal) debe interpretar la música con la lira. Esto parece particularmente apropiado para una canción de amor.
Como canción de amor, expresa el intenso deseo de estar presente con la persona amada. De hecho, el salmista tiene celos del gorrión cuyo nido está cerca del altar de Dios (probablemente anidando en las grietas de las piedras del templo). Hacen su hogar en el centro de la presencia de Dios, donde encuentran descanso y paz. Están cerca y el salmista tiene envidia. Los adoradores quieren vivir cerca del amado y encontrar su hogar en la presencia divina.
La intensidad también se expresa en el lenguaje somático. Los cantores anhelan tanto los atrios de Dios que sus energías se agotan por completo (se desmayan). No se trata de una angustia silenciosa, sino que sus corazones y su “carne” claman. El verbo hebreo indica un grito fuerte y resonante. El deseo es tan intenso que el corazón y el cuerpo gimen de anticipación y anhelo.
El Salmo, entonces, comienza con el anhelo de una amante por su amado. Esto es lo que significa Asamblea para los adoradores. Es una experiencia de amor; es un encuentro relacional.
El Salmo 84, como poesía de amor, es también una pieza de peregrinación. Los cantantes comienzan su viaje hacia el templo donde el pueblo del pacto de Dios se reúne para adorar mediante el sacrificio de alabanza. Su viaje está impulsado por su amor y por la anticipación de “ver” a su amado. De esta manera, como escribe Mays (Salmos, Interpretación, 275), “cada visita al templo o iglesia [asamblea, JMH] o reunión de creyentes es, en un sentido profundo, una peregrinación”. Es un viaje hacia el amor y la vida de Dios.
Este es el contexto de las tres bienaventuranzas que caracterizan el Salmo. Tres veces el Salmo pronuncia a los cantores peregrinos como “felices” o “bienaventurados” (84:4, 5, 12).
La primera bienaventuranza resume la apertura del Salmo y proporciona un contexto para la segunda bienaventuranza. La tercera bienaventuranza completa, como un sujetalibros, el punto de la segunda bienaventuranza. El significado de “feliz” o “bendito”, por supuesto, no es algún tipo de seguridad en uno mismo sino más bien un movimiento de Dios hacia la persona. Estas son personas que Dios actúa para que experimenten alegría y paz.
“Bienaventurados los que habitan en tu casa”. Al igual que el gorrión, aquellos que tienen su hogar en el templo como participantes de la Gran Asamblea son bendecidos. Son “bienaventurados” porque continuamente alaban a Dios. Al vivir en la presencia de Dios en el templo, nunca dejan de experimentar la relación amorosa con Yahvé.
Las dos bienaventuranzas siguientes (84:5, 12) se complementan entre sí. Están contextualizados por el primero. En otras palabras, las bienaventuranzas y el extenso comentario que las separa (84:6-11) son ciertos en el contexto de la Asamblea. Son una función de la asamblea de adoración misma.
Los adoradores encuentran su fuerza o poder en Dios cuando sus corazones están decididos a emprender el viaje hacia la asamblea de Dios. Tienen corazones de peregrinos que están decididos a entrar por las puertas del templo para alabar a Dios. Han decidido adorar a Dios. Y este culto, como señala la tercera bienaventuranza, surge de su confianza en el Dios de la alianza de Israel.
Entonces, ¿qué caracteriza esta peregrinación, el viaje desde fuera de la asamblea hacia la asamblea? Están presentes al menos tres perspectivas que pueden dar forma a cómo abordamos el montaje nosotros mismos.
Primero, la peregrinación es a veces un movimiento del dolor al gozo (84:6-7). Los peregrinos suelen transitar por el “Valle de Becca” o el valle de las penas o del llanto. El valle desolado se convierte en un refrescante estanque de agua. Esto sucede por la fuerza del Señor. Dios da poder a los adoradores para pasar del lamento a la alabanza de la vida renovadora de Dios. La adoración transforma el duelo en danza. Fortalecidos por Dios, los adoradores aprenden a pasar a través de las lágrimas hacia el brillante sol de la presencia de Dios.
En segundo lugar, los peregrinos piden a Dios que los proteja y los guíe al gozo de reunirse en los atrios del templo (84:8-10). La petición expresa el deseo de reunirse y se fundamenta en la preferencia que tienen los peregrinos por la asamblea sobre todo lo demás. Esto funciona en dos niveles: no hay mejor lugar que alabar a Dios en la asamblea de los santos y estar con los santos reunidos expresa su compromiso fundamental de seguir el pacto. Prefieren la reunión a cualquier otro lugar y escogen la tienda de Jehová sobre las tiendas de los impíos.
En tercer lugar, los peregrinos confían en la fiel bondad de Dios. Las vidas de los peregrinos se caracterizan por la “irreprensible” o, mejor dicho, por algo como “integridad” o “integridad”. Los peregrinos se acercan fielmente a Dios; se acercan a Yahveh con integridad del pacto. Este enfoque tiene sus raíces en la propia fidelidad de Dios y la predisposición divina de bendecir al pueblo del pacto. Los adoradores entran a la presencia divina con confianza en la bondad y fidelidad del Dios de su pacto.
A los creyentes les encanta reunirse porque no sólo se aman unos a otros sino que aman al Dios que se acerca en esos momentos de asamblea. La pasión expresada aquí modela la intensidad que los adoradores pueden compartir al acercarse a Dios con integridad. Saben que Dios es fiel y, a medida que se acercan, Dios se mostrará para amarlos.
El Salmo 77 es uno de mis Salmos de lamento favoritos. Vuelvo a él con frecuencia, por mí y por los demás, mientras oro por ellos o con ellos. Esta semana tuve la oportunidad de volver a pensar en ello, ya que dos amigos han experimentado dificultades extremas y profundidades trágicas recientemente.
Hay líneas que resuenan fuertemente en mí. Utiliza un lenguaje que habla mi propio corazón y puedo rezarlo con total abandono, especialmente en los momentos más oscuros de mi vida y la vida de los demás.
El salmista expresa mis propios sentimientos.
“mi alma no quiso ser consolada” (77:2); en otras palabras, no me digan que “todo estará bien”, que esto es sólo un breve momento de dolor o herida. No me consueles con tópicos y pronósticos. De hecho, sentir consuelo es casi decir que realmente no dolió tanto. A veces prefiero simplemente sufrir, ya que legitima la realidad de mi dolor en lugar de suavizarlo con palabras “bonitas” (aunque bien intencionadas).
“Me acordé de ti, Dios, y gemí” (77:3); en otras palabras, en medio de circunstancias trágicas, a veces el pensamiento de Dios es demasiado doloroso en sí mismo. Cuando recuerdo las promesas, los sueños, las intenciones y las acciones pasadas de Dios, gimo con la realidad de lo que está sucediendo en el presente y mi mente comienza a cuestionar y dudar. Cuando se recuerda a Dios en una tragedia, a veces gemimos al preguntarnos dónde estaba Dios cuando sucedió esto.
“Estaba demasiado preocupado para hablar” (77:4); en otras palabras, no tenía palabras y era demasiado doloroso incluso articularlas. No había palabras para expresar lo que sentía y tenía miedo incluso de decir lo que pensaba. A veces el peso es tan grande y el dolor tan insoportable que no podemos hablar aunque quisiéramos.
Pero son las preguntas las que son tan reales para mí. Son muy directas en este Salmo y son las preguntas obvias para los que sufren.
“¿Nunca [el Señor] volverá a mostrar su favor?” (77:7) La tragedia parece interminable, como si el dolor nunca fuera a desaparecer y ninguna alegría pudiera borrarlo. ¿Cómo puede haber “favor” nuevamente? ¿Cómo sería eso? ¿Estoy abandonado por Dios?
“¿Se ha desvanecido para siempre su amor inagotable?” (77:8) ¿Dónde está el amor que Dios prometió? ¿Es así como nos amas, oh Dios? Puedes llamar a esto amor, pero a mí no me lo parece. ¿Dónde está tu amor en medio de la tragedia?
“¿Se ha olvidado Dios de ser misericordioso?” (77:9) ¿Dónde está tu misericordia? ¿Está el mundo –no está mi vida– lo suficientemente destrozado? ¿Por qué esto debe continuar? ¿Cuándo recordarás tu amor por nosotros y nos mostrarás misericordia?
Si el Salmo terminara allí, seguiría siendo un lugar maravilloso para sentarnos, ya que no es un lugar en el que mucha “gente de la iglesia” nos permita sentarnos. Muchos no quieren escuchar las preguntas, ni quieren escuchar nuestros sentimientos. Preferirían que no habláramos o incluso que no nos amonestaran como lo hicieron los amigos de Job. El Salmo tendría valor incluso terminar en el versículo 9, de manera muy similar a como termina el Salmo 88.
Sin embargo, el salmista encuentra una manera de superar los problemas y las preguntas. El salmista, con la fuerza de la fe, llegará a confesar que los “caminos… son santos” de Dios (77:13) a pesar de todas las apariencias. ¿Cómo llega allí el salmista?
Hace tres cosas:
“A esto apelaré: los años en que el Altísimo extendió su diestra”. Haré una afirmación sobre el historial de Dios. Reconoceré que la diestra de Dios me ha liberado en el pasado y que él ha liberado a su pueblo en el pasado. Dios no abandonará a su pueblo.
“Me acordaré de las obras del Señor”. Contaré, volveré a contar y reviviré las obras de Dios. Me sumergiré en la narrativa de Dios, la historia de Dios. Me recordaré las innumerables maneras en que Dios ha estado presente para redimir a su pueblo.
“Yo…meditaré en todos tus milagros”. Me tranquilizaré en la meditación: encontraré un momento de calma para dejar que la paz de Dios penetre en mi alma al sondear el significado y experimentar en mi propia alma la realidad de la obra redentora de Dios para su pueblo.
El Salmo me recuerda que Dios ha redimido, redime y redimirá nuevamente. Todavía duele. Sin embargo, confío en la obra redentora de Dios. Dios tiene un historial. Se había manifestado en Israel y también en última instancia, climática y finalmente en Jesucristo. Amigos míos, nada en toda la creación puede separarnos del amor de Dios en Cristo. Esta es nuestra confianza y esperanza.
Algunas personas disfrutan escuchando testimonios. Otros no.
En cuanto a estos últimos, sus razones varían. Algunos testimonios parecen superficiales o carecen de discernimiento. Algunos creen que los testimonios son demasiado subjetivos e individualistas. Algunos consideran que los testimonios son privados, una cuestión de interpretación personal más que de proclamación pública. Según algunos, las personas deben guardarse los “testimonios” para sí mismas, y especialmente no deben pertenecer a la asamblea de adoración.
Por otro lado, el Salmo 66 refleja la unión del culto comunitario y el testimonio personal. El salmo combina un himno de alabanza comunitaria (66:1-12) y acción de gracias individual (66:13-20). El primero da forma al segundo y el segundo da voz al primero. La comunidad de Israel, reunida para alabanza, escucha el testimonio de un creyente individual cuya experiencia personal afirma la historia de Israel.
En el centro del himno de alabanza hay una invitación: “¡Ven y mira!”
La invitación es para “toda la tierra” y sus “pueblos”. Están invitados a unirse a la asamblea de Israel en alabanza a Yahvé. La historia de Israel no se trata sólo de Israel. Más bien, llama a todas las naciones esparcidas por toda la tierra a unirse en canto y música para gritar la alabanza de Dios. El “nombre” de Yahveh –reputación, presencia, carácter– merece alabanza debido a las obras “impresionantes” (temibles, imponentes) de Dios. Cuando Yahveh escogió a Israel, Yahveh los escogió por amor de las naciones, para que todos los pueblos de la tierra pudieran compartir la herencia del reino de Dios.
Israel, sin embargo, no es un país fácil. Al volver a escuchar la historia, no dejan de lado el desierto ni olvidan sus largos años de esclavitud. El Dios que los redimió también Específicamente, el salmista tiene en mente el Éxodo y la entrada a la tierra prometida. El viaje desde el Mar Rojo hasta el cruce del Jordán es la redención de Israel por el gran poder de Dios.
Toda la tierra está invitada a venir y “ver” lo que Dios ha hecho. Pero ¿cómo pueden “ver” un evento pasado? “Ver” probablemente signifique algo así como “experimentar” o “encontrar”. Cuando Israel se reúne para alabar a Yahveh, ensaya la historia de la redención y a través de esa historia Yahveh se encuentra con Israel una vez más, así como con otros que se reúnen con Israel para alabar a Dios. “Ver” las maravillas de Yahvé es experimentarlas nuevamente y encontrar al Dios santo en medio de la congregación.
La historia de Dios los puso a prueba. A través de la esclavitud y el desierto, Israel fue refinado como pueblo para que pudiera convertirse en el pueblo santo de Dios que entraría en la tierra prometida.
El salmista cree que Dios guió a Israel a estos tiempos de prueba; tiempos en los que estaban agobiados, incluso esclavizados. Israel quedó, a veces, atrapado, como en una red. Otros los maltrataron y pasaron por “fuego y agua”. Dios usó estas experiencias para refinar, como la plata, a toda una comunidad, a todo un pueblo.
Al final, Dios redimió, y aunque Dios guió a Israel a través de “fuego y agua”, Yahvé también los condujo a un lugar de abundancia: la tierra prometida.
Mientras Israel alaba a Dios, recuerda tanto la esclavitud como el Éxodo, y recuerda el desierto así como el cruce del Jordán. La trama divina llevó a un pueblo a través de los problemas hacia la redención, y luego a través de los problemas nuevamente hacia la redención. El problema tiene su propósito: es un refinamiento, una prueba. El proceso de refinación nos prepara para una mayor redención.
“Venid y veréis” es una invitación a participar en la historia de Israel, y se nos recuerda que la historia es a la vez de refinamiento y redención. No es un camino fácil, pero sí uno que aprende a confiar y depender de Dios a través de los problemas. Esto es exactamente lo que afirma el testimonio personal en la siguiente sección del salmo (66:13-20).
En el centro de la acción de gracias personal hay también una invitación: “¡Ven y escucha!” El salmista invita a “todos los que temen a Dios” a escuchar su testimonio, a escuchar lo que Dios ha hecho por él. El salmo pasa de la primera persona del plural a la primera persona del singular: de nosotros a mí. Un testimonio personal e individual emerge en medio de la alabanza congregacional.
Primero, el salmista se dirige a Dios y recuerda los votos que hizo y las oraciones que hizo cuando estaba en “problema”. En agradecimiento, el salmista ahora viene al templo para devolver alabanzas a Dios y cumplir esos votos.
Específicamente, el salmista ofrece holocaustos. Por lo general, un sacrificio de acción de gracias es una ofrenda de comunión en la que el adorador come el animal en comunión con Dios y los demás. Sin embargo, aquí el adorador quema todo el animal ante Dios. Esta es una intensificación de la acción de gracias misma. Todo el animal es entregado a Dios; todo el animal se quema. Con esto, el adorador dedica todo a Dios y, por lo tanto, simboliza la intención de dedicarse por completo a Dios. Quemar todo el animal para Dios es dedicar toda la vida a Dios.
El testimonio del salmista es simplemente este: estaba en problemas, oré sinceramente (sin esconder pecados en mi corazón), Dios me escuchó y Dios me libró.
El salmista no ofrece detalles y esto es intencional. El salmista ofrece un modelo para testimonios futuros y proporciona un punto de entrada para que otros inserten su propia historia de renovación o liberación en este cántico. En otras palabras, los testimonios son para todos y cada uno puede insertar el suyo en esta historia.
Esta historia, sin embargo, es la historia de Israel. El salmista ha vivido en microcasmo la macrohistoria de Israel. Así como Israel estaba en problemas, fue refinado y luego redimido, así este individuo estuvo en problemas, fue refinado y luego redimido. La historia personal de los creyentes en Israel revive la propia historia de Israel.
Más concretamente, la historia de Israel se convierte en el lente a través del cual los creyentes interpretan sus propias historias personales. La experiencia de Israel en su conjunto se convierte en su propia experiencia individual. Los testimonios están legitimados en Israel porque son interpretados y contados dentro del marco de la historia de Dios con Israel.
Lo mismo es cierto para los creyentes cristianos. De hecho, la propia historia de Jesús se interpreta en el contexto de la historia de Dios con Israel. Jesús pasó a través del mar, entró en el desierto, incluso hasta el punto de morir, y finalmente fue redimido (resucitado). Y esto también se aplica a los seguidores de Jesús.
Como discípulos de Jesús, interpretamos la obra de Dios en nuestras vidas a través de la lente de lo que Dios ha hecho en Jesús y de lo que Dios hizo en Israel. Usamos este marco interpretativo para comprender nuestras vidas en relación con la misión, la alabanza y las metas de Dios. Interpretamos nuestras vidas a través del lente de la historia de Dios en Jesús, que es el cumplimiento de la historia de Dios con Israel.
En consecuencia, los testimonios son importantes. Son tan importantes ahora como lo eran en el Salmo 66.
Cuando la comunidad se reúne para alabar a Dios e invita a las naciones a unirse en la alabanza, los testimonios personales son una parte importante de esa asamblea.
Invitamos a toda la tierra a “venir y ver” e invitamos a todos los que están reunidos para alabar a Dios a “venir y escuchar”.
Ésa, en efecto, es la esencia de la asamblea. “Vemos” a Dios nuevamente y “escuchamos” lo que Dios continúa haciendo entre todos aquellos que le temen.
La antigua compilación de las Constituciones Apostólicas (2.59) aconseja a los creyentes reunirse para el culto diario y abrir su servicio con el Salmo 63. Reflejando el mismo período de tiempo (ca. 400 EC), Crisóstomo informa que los creyentes cantaban este Salmo al comienzo de sus asambleas matutinas. (Comentario a los Salmos, cv. 63). Todavía forma parte de las oraciones matutinas diarias comunitarias de la Iglesia Ortodoxa Griega. La iglesia, a través de este Salmo, ha expresado el ferviente anhelo de reunirse con los santos en la presencia de Dios.
El uso del Salmo en las reuniones matutinas tiene sus raíces en el verbo hebreo “buscar”. El término proyecta la imagen de quien se levanta al amanecer para buscar a Dios. La antigua traducción griega (LXX) lo expresó así: “Me levanto temprano por vosotros”. En otras palabras, Dios –o reunirse con los santos para buscar a Dios– es el primer pensamiento en la mente cuando el salmista se levanta cada mañana. Nuestros primeros pensamientos, si seguimos el modelo aquí, son acerca de Dios. Nos levantamos para encontrarnos con Dios. Anhelamos reunirnos con otros creyentes para compartir las oraciones y alabanzas.
El Salmo, sin embargo, está ambientado en el desierto; lo reza alguien cuya vida está amenazada por el desierto o las circunstancias que crearon el desierto. El desierto no es sólo una realidad concreta para el salmista sino también una metáfora de la ansiedad espiritual que impregna el alma del autor. La necesidad sentida está profundamente arraigada en la psique del salmista. Escuchamos la voz del lamento en estas primeras líneas.
Separado de la comunidad y de la presencia de Dios en el santuario, el salmista tiene sed de la presencia de Dios como un vagabundo sediento en el desierto. Este anhelo se siente tan profundamente que es como una sed insaciada. La profunda necesidad de experimentar a Dios resuena en el cuerpo; el deseo espiritual tiene un efecto somático. El cuerpo tiembla, incluso se desmaya, por la falta de alimento espiritual.
Esta sed, sin embargo, no es creada simplemente por la aparente ausencia de Dios sino por la ausencia concreta de comunidad en la presencia de Dios. Es la ausencia de asamblea ante Dios con otros creyentes lo que preocupa espiritualmente al salmista. Sin asamblea, el salmista está inquieto, angustiado e insatisfecho.
Entonces, lo que el salmista anhela no es una experiencia individual sino corporativa. El salmista anhela el santuario de Dios, el lugar donde Dios habita. El encuentro divino es como un trago para el sediento; ¡Es una comida abundante y rica (grasa)! Reunirse para adorar en la presencia de Dios es alimento espiritual.
El salmista recuerda un tiempo y anhela momentos futuros en los que se experimentó la gloria de Dios. “Ver” a Dios –contemplar el poder y la gloria divinos– es una metáfora experiencial. Dios se revela en la experiencia congregacional de adoración. Allí escuchamos, vemos y saboreamos a Dios.
A través de esa adoración, el salmista aprendió a confesar: “tu hesed (amor) es mejor que la vida”. Los creyentes confiesan esto en medio de la adoración y es la adoración la que forma y da forma a esa confesión. La iglesia primitiva escuchó esto de labios de sus mártires, pero no se trata simplemente de vida física o liberación de la muerte. Más bien, se trata fundamentalmente de una relacionalidad divina que ama fielmente (lealmente). Es lenguaje de pacto. Este amor (lealtad de pacto) o fidelidad divina es la verdadera vida. La vida auténtica se apoya en esa fidelidad y compromiso divinos. Confesamos a través de la adoración que Dios es el centro de la vida auténtica.
La experiencia de hesed en el templo (santuario) es una obsesión práctica y espiritual para el salmista. Las noches están llenas de meditaciones y del reconocimiento de que este hesed ha preservado la vida del salmista en el desierto. En consecuencia, los elogios caen tanto de los labios como de las palmas de las manos levantadas. Tanto los labios como la mano expresan nuestra adoración.
La adoración nos recuerda que Dios está con nosotros. Nos regocijamos bajo la sombra de las alas de Dios incluso mientras dormimos con nuestros temores durante toda la noche. Mientras que el salmista es perseguido por enemigos, a nosotros a menudo nos persiguen nuestros miedos. El miedo subvierte la fe; la incredulidad da origen al miedo. Muchas veces no confiamos.
El salmista espera que esos temores se disipen a medida que desaparezcan los enemigos. Nan Merrill (Salmos para orar, 116) ofrece este equivalente dinámico para los lectores contemporáneos de este Salmo. Lo que el enemigo era para el salmista es lo que nuestros miedos son para nosotros. Pero la adoración –el encuentro divino– transforma los miedos. “Los temores que parecen separarme de Ti se transformarán y desaparecerán; A medida que se enfrentan, cada miedo disminuye; Se habrán ido como en un sueño cuando despierte”.
Buscamos a Dios en el desierto y anhelamos el banquete satisfactorio –tanto de bebida como de comida– en el que nuestras almas inquietas encuentren paz en unión con Dios. Encontrar a Dios en el santuario como parte de una comunidad con otros creyentes es experimentar gozo y paz satisfactoria.
Esta experiencia no depende de qué tan bien se canten las canciones o incluso de qué canciones se canten. No depende de si el servicio es “aburrido” o “emocionante”. Ni siquiera depende de la excelencia de los líderes, aunque valoramos los dones de la comunidad. Más bien, depende de la presencia misericordiosa de Dios que viene a nosotros a través de las alabanzas de los santos. La adoración es auténtica porque Dios está presente y no porque lo hayamos hecho tan bien.
Sólo la presencia de Dios calma la sed y disipa los temores. Esto es lo que la humanidad anhela: paz, descanso, satisfacción. El Salmo 63 conduce a la fuente que apaga la sed.
Ocasionada por las injusticias de la clase dominante, la comunidad le pide a Dios que juzgue a sus jueces injustos. Un adorador habla en nombre de la comunidad en una especie de “lamento profético de culto”.”[1] Uno podría imaginarse a Jeremías o algún líder sacerdotal expresando esta queja en el templo mientras los jueces de Israel se reunían para adorar. Es posible que Jeremías haya aparecido en el templo con Joacim para protestar por su injusticia ante Dios (Jeremías 22). Cuando los líderes humanos no puedan administrar justicia en el mundo, el Dios que juzga la tierra los juzgará. Y el pueblo de Dios apela a la acción divina contra los jueces injustos.
El Salmo 58 se puede dividir en tres secciones: Queja (1-5), Petición (6-9) y Alabanza (10-11). La denuncia acusa a los malvados ante Dios (1-2) y los describe (3-5). La petición invoca la acción de Dios (6) y describe el efecto de esa acción (7-9). La alabanza se regocija en la acción de Dios (10) y confiesa la justicia de Dios (11).
El verbo “juzgar” aparece en los versículos 1 y 11 como inclusión. La llamada petición “imprecatoria” del versículo 6 es el centro estructural del lamento. Los jueces humanos, que se sientan en el tribunal de Dios, actúan por interés propio más que por el reino de Dios. En consecuencia, Israel se queja de la injusticia, pide justicia y espera el justo juicio de Dios.
Los jueces (“dioses”) no actúan según la equidad del pacto, sino que idean injusticias en sus corazones y llevan a cabo sus designios con violencia. La equidad es un término clave (también Salmo 9:8; 17:2; 75:2; 96:10; 98:9; 99:4). Dios es el modelo de esta equidad. El salmista se dirige directamente a los enemigos como otros salmos de lamento (4, 6, 11, 52). Son como cobras con sus mentiras: destruyen; tienen la intención de hacer el mal. Son como cobras sordas en el sentido de que nadie puede encantarlas: son incorregibles. No escuchan a nadie. Como comenta Mays: “Están tan encantados con la mentira de su vida que están sordos y ciegos a cualquier otra influencia.”[2]
El salmista pide a Dios que actúe, que debilite a los jueces o les quite el poder. “Romper los dientes” es una maldición/pena que se encuentra en documentos legales del antiguo Cercano Oriente. Quienes no hayan cumplido sus contratos serán sancionados.[3] La metáfora evoca imágenes de incumplimiento de las obligaciones del pacto. Los jueces no han juzgado según los principios del pacto. La “imprecación” se dirige a Dios que juzga a los jueces. Como Rey soberano, Dios ejerce Señorío sobre la tierra y ejecuta justicia.
Los jueces injustos merecen marchitarse en lugar de florecer. Así, el que se lamenta busca su desaparición según las figuras (drenar, marchitarse, disolverse, abortar) de los versículos 7-9 (cf. Sal 52,1-7). Pero el gozo de los justos tiene sus raíces en la derrota de los malvados por un Dios justo. El lenguaje vívido e hiperbólico no debe oscurecer la esencia del llamado del Salmo a la justicia divina en el mundo (cf. Deuteronomio 32:42-43). La imagen de los “pies en sangre” no busca la crueldad, sino la victoria (cf. Is 63,1-6; Ap 14,19-20; 19,13-14).
Debemos tomar en serio la realidad de un mundo victimizado, especialmente cuando las estructuras de poder oprimen a los pobres (el escenario probable aquí). Pauls señala: “La contundencia y prominencia de esta queja, si se la toma en serio, debe suscitar el reconocimiento de una experiencia igualmente contundente de opresión y angustia que se esconde detrás de ella.”[4] El que se lamenta busca justicia de Dios. No se vengará por sus propias manos. Es tarea de Dios cumplir con la venganza, no la nuestra (cf. Sal 94). El lamento se convertirá en alegría cuando se manifieste esta venganza (cf. Sal 52,6-7). Esto se somete a Dios porque el Dios del pacto toma en serio la injusticia y el que se lamenta confía en que Dios actuará.
El lamento evoca una visión de la justicia de Dios que se pone del lado de los oprimidos frente a aquellos que abusan de su poder. Nos desafía a entrar en su experiencia y clamar al Señor con ellos. Nos desafía a buscar el reino de Dios y la justicia divina. “Las palabras que hemos cantado”, predica Agustín, “debemos ser más escuchadas que proclamadas. Porque a todos los hombres, por así decirlo en una asamblea de la humanidad, la Verdad clama: “Si en verdad habláis justicia, juzgad con justicia, hijos de los hombres”.’”[5] En consecuencia, Zengar comenta acertadamente: “El salmo lucha por la unión indispensable de religión y ética. La verdad sobre Dios que la gente cree o proclama puede ser probada si preserva a sus seguidores de los caminos de la violencia y los impulsa a una vida en solidaridad con las víctimas de la violencia.”[6]
Este salmo funciona para expresar nuestra justa indignación contra la injusticia estructural dentro de la sociedad. Lamenta la maldad que impregna las instituciones sociales humanas, especialmente las judiciales. Ofrece una forma mediante la cual las personas oprimidas pueden orar por la justicia de Dios en su tierra.
En consecuencia, el Salmo 58 sirve para llamar la atención de los malvados que se han rebelado contra el reino de Dios y han buscado sus propios intereses mediante la injusticia y la violencia. Pero lo que se ofrece es la justicia de Dios. No lo originamos nosotros, sino que lo expresamos a quien juzga con justicia y equidad.
Sin embargo, si proclamamos el Salmo 58, nos planteará exigencias. Nos llamará a apoyar a los oprimidos y a sentir empatía por las víctimas de la injusticia. Pero al compartir la experiencia de los marginados, oprimidos y pobres, el Salmo nos llama a dejar la venganza en manos de Dios. Es obra de Dios, no nuestra. Bonhoeffer dejó esto claro respecto de su propia iglesia bajo la opresión nazi: [9]
Significaría mucho si supiéramos que debemos orar fervientemente a Dios en tal angustia y que quienquiera que confíe la venganza a Dios descarta cualquier pensamiento de vengarse él mismo. Quien se venga, todavía no sabe a quién se enfrenta y todavía quiere hacerse cargo de la causa por sí mismo. Pero quien deja la venganza únicamente en manos de Dios está dispuesto a sufrir y soportarla con paciencia, sin venganza, sin pensar en la propia venganza, sin odio y sin protesta; tal persona es mansa, pacífica y ama a sus enemigos. La causa de Dios se ha vuelto más importante para él que sus propios sufrimientos. Él sabe que Dios obtendrá la victoria al final. “Mía es la venganza, dice el Señor; yo tomaré represalias” (Deuteronomio 32:35), y él tomará represalias. Pero estamos libres de venganza y retribución. Sólo la persona que está totalmente libre de su propio deseo de venganza y libre de odio y que está segura de no utilizar sus oraciones para satisfacer su propia sed de venganza; sólo esa persona puede orar con un corazón puro: “Rompe los colmillos de Los cachorros de los leones, oh Señor, rompen los dientes en sus bocas”.
En el proceso, muy a menudo nos obligan a confesar que nosotros mismos somos violentos y que pertenecemos a los perpetradores de la violencia que se lamenta en estos salmos. En ese sentido, estos salmos son revelación de Dios, porque en ellos, en cierto sentido, Dios en persona nos confronta con el hecho de que hay situaciones de sufrimiento en este mundo nuestro en las que tales salmos son lo último que le queda al sufrimiento humano. seres humanos, como protesta, acusación y grito de ayuda. A primera vista, es obvio que estos salmos son contextualmente legítimos en labios de las víctimas, pero una blasfemia en boca de los verdugos, excepto como expresión de voluntad de someterse, con estos salmos, al juicio de Dios”.
Cristológicamente, el Hijo ejecutará venganza sobre los injustos (2 Tesalonicenses 1:8) y los creyentes encontrarán descanso en esa justicia. La epístola a los Tesalonicenses se dirige a los cristianos jóvenes y perseguidos que encuentran esperanza en la venganza escatológica de la segunda venida de Cristo. La predicación de los Salmos “imprecatorios” (o de justicia) necesita tanto una perspectiva escatológica como un sentido de la irrupción actual del reino de Dios que establece la justicia y la rectitud en la tierra.[12]
[3]Jo Ann Hackett y John Huehnergard, “On Breaking Teeth”, Harvard Theological Review 77 (1984), 59-75.
[4] Gerald Pauls, “Las imprecaciones de los salmistas: un estudio crítico de la forma” (tesis de maestría, Seminario Bíblico de los Hermanos Menonitas, 1992), 39; cf. Pauls, “Las imprecaciones de los salmistas: un estudio del Salmo 54”, Dirección 22 (1993), 75-86.
[5] Agustín, Salmo 58.1, disponible en http://www.ccel.org/fathers2/NPNF1-08/npnf1-08-65.htm#P1565_1174137.
[6] Erich Zengar, ¿un dios de la venganza? Comprender los Salmos de la Ira Divina, trad. por Linda M. Maloney (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1996), 38.
Psalm 104 celebrates creation as God’s continuous work from laying the foundations of the earth to giving breath to every living thing. God lies at the center of the creation; it is not about life per se or human utility. Rather, the creation is God-centered. Out of God’s steadfast love, God gifts the creation with goodness, life, and joy. Psalm 104, however, is also a lament that challenges Israel (and us) to honor God’s good creation rather than destroy it. For more on Psalm 104, see these links.
Paul opens the letter with a long blessing or doxology that is a single sentence (from verse 3 to verse 14). While our English translations do not reflect this (because that would be bad English), the rhetorical flare of the single Greek sentence is magnificent, explosive, and comprehensive.
Summary
Opening the letter by blessing God sets the tone for the whole document. One might say that Ephesians 1:3 functions as a thesis statement or a topic sentence. God is at the center of what is happening in the story Paul is telling as he explains the mystery of Christ.
The point: God takes the initiative to act by the power of the Spirit to unite all things in heaven and on earth in Christ.
The opening line is a common way of addressing God in both the Hebrew Bible and in Second Temple Judaism (see Genesis 14:20; Exodus 18:10; 1 Samuel 25:39; 1 Kings 1:48; Psalm 66:20; Psalm 68:35; Tobit 12:2). The blessing of God—the ascribing to God all God’s saving mighty deeds—is typical in Jewish prayers. Paul uses a conventional form but fills it with Christological and Spiritual (Holy Spirit) realities. His doxology blesses the Triune God for God’s saving work in the world.
God blesses (1:3), chooses (1:4, 11), predestines (1:5, 11), lavishes grace (1:8), reveals (1:9), purposes (1:9), includes (1:13), and marks (1:14). God does this to sanctify (1:4), adopt (1:5), redeem (1:7), reorder the world (1:10) and to fulfill God’s purposes (1:11).
God is motivated by love (1:4), the divine will (1:5), grace (1:6-7), and good pleasure (1:9).
God does this in or through Christ (the Jewish Messiah; 1:3-5, 7, 9, 11-13) and marks the people of God by the Holy Spirit (1:13-14). In other words, the story of salvation is a Triune work of the Father, Son, and Spirit.
This Triune structure is, perhaps, reflected in the structure of the blessing itself, which highlights the praise of God. Three times Paul states the goal of God’s work: it is to the praise of God’s glory (1:6, 12, 14). We might outline the doxology in this way to capture its comprehensive movement.
The Divine Initiative: God blesses, choses, predestines for the “praise of his glory” (1:3-6).
The Christological Center: in Christ there is redemption, a reordering of the cosmos, and an inheritance for the “praise of his glory” (1:7-12).
The Spirit’s Guarantee: marked with the seal of the Holy Spirit for “the praise of his glory” (1:13-14).
God is glorified through the work of the Triune God. God receives glory through the blessing, reordering, and sealing of a people who inherit the renewed cosmos (new creation). God accomplishes this through the mystery of Christ that gifts humanity with an inheritance as the people of God. In other words, God is glorified when God unites with humanity in the person of Christ through the presence of the indwelling Spirit. The glory of God, we might say with Irenaeus, is a human being fully alive or fully flourishing as the images of God in the world God created.
First, what the distinction between “us” and “you” in the doxology?
The “you” are included in the “us” in Ephesians 1:13. The question is: who are the referents for these pronouns? Is this a contrast between Paul and his readers, between the church universal and the readers, or between Jews and gentiles?
Ephesians 1:3 sets the agenda. God is the one who blesses in the Messiah with all Spirited-blessings. The language of blessing is language of God’s story, starting in creation in Genesis 1 and then with the call of Abraham in Genesis 12. The language of Ephesians 1:3-12 is saturated with language that describes Israel’s relationship with God: blessing, election, adoption, redemption, forgiveness, Messiah (Christ), and inheritance. Israel blesses God for the ways in which God has blessed Israel in the Messiah with all the blessings that flow from the work of the Holy Spirit in the lives of people.
We may hear this doxology in a way similar to Romans 9:4-5 which describes the gifts of Israel. God chose Israel, blessed Israel, adopted Israel, and gave Israel an inheritance through the covenants and promises. The doxology of Ephesians 1 operates in that same orbit. In other words, the context of this doxology is not the eternal past and some abstract conception of election hidden in the secret will of God but rather the act of God to choose and bless Israel for the sake of the world as part the unfolding story of salvation history or redemptive history.
Consequently, when Ephesians 1:13 speaks to the readers as “you,” Paul is referring to the gentiles (just as he does in 2:1, 11). The gentiles are included in the story of Israel through the Messiah, they share in the promised Holy Spirit, and they now are heirs of the kingdom of the Messiah and its redemption.
Second, what is the “plan of salvation” revealed in the doxology?
God “has made known to us the mystery of his will, according to his good pleasure that he set forth in Christ, as a plan for the fullness of time[s], to gather up all things in him, things in heaven and things on earth” (Ephesians 1:9-10).
There are at least three key terms here: mystery, plan, and gather up. Each of these are important words in Ephesians that bear witness to the theology of Ephesians.
In Ephesians, “mystery” appears in 1:9 (“mystery of his will”), 3:3 (“mystery of Christ”), 3:9 (“plan of the mystery”), 5:32 (about the unity of Christ and the church), 6:19 (“mystery of the gospel”). Colossians also calls it the “mystery of God” (2:2), and Romans parallels the “gospel and proclamation of Jesus Christ” with the “revelation of the mystery” (16:25). As we will see in Ephesians 3, the mystery of Christ (or the gospel itself) is the work of God to reconcile Jew and gentile in one body through the redemption God accomplishes through Christ in the Spirit.
The word “plan” (oikonomian) is a word that describes governmental (imperial) administration or household management (see also Ephesians 3:2, 9 for the use of the same word). In effect, the word describes how God is managing the world and executing God’s goals for the world. In other words, it is God’s plan of salvation. How does God intend to rescue the world and reconcile all things?
The answer lies in the phrase “to gather up all things in [Christ], things in heaven and things on earth.” The words “gather up” are from a Greek compound word: anakaphalaiosasthai. The basic etymology of the word is to “add up things under a head or sum.” We might think of it as adding up a list of numbers and putting the sum at the top (at the head). The word, then, has a sense of reordering everything or summing up everything. In other words, it may have the meaning of to restore all things; to put everything back in its rightful place within the order of God’s good creation. This, then, is an allusion to God’s new creation when everything in heaven and earth will be renewed, rightly ordered, and set right. Everything, as Irenaeus emphasized in the second century, is recapitulated (using the word Paul uses) in Christ. It is a new beginning, a new creation, and a new heaven and new earth.
This is God’s plan of salvation; it is what God does in Christ by the Spirit.
Third, what does election mean in Christian theology?
Ephesians 1 is a classic text for the discussion of election or predestination in the history of Christian theology. It is a primary “battleground” between Calvinnists and Arminians. Without attempting to adjudicate that debate and determine who best interprets Ephesians 1, I think it is better to stake out the common ground that exists between Calvinists (Augustinians, Reformed) and Arminians (Classic, Wesleyan, Pentecostal). For a “systematic” presentation of my own theology of election, see my blog entitled: “Election: Before We Called God Answered.”
Several biblical themes provide a framework for articulating a common ground that can propel us beyond the impasse between Calvinists and Arminians. I do not claim any theological ingenuity or originality here. Quite the contrary, these theological principles are common ground between believers. It is precisely because this is true that they may provide a way to unpack a common theological framework.
Theological: Divine Initiative
Whatever the doctrine of election means, it at least insists that God took the initiative in redemption. God made the first move. We love because God first loved. We believe because God first acted. We are redeemed because God accomplished redemption for us.
Initiative involves not merely the first act (as if God acted first and then passively sits back to see how we respond), but that God continuously acts in unrelenting pursuit of a people as a treasured possession. God’s love pursues us, engages us, and moves us.
Further, this entails that all boasting is negated. We have nothing about which to boast except what God has done through Jesus in the Spirit. Election means that God has removed all grounds for human merit and has located the ground of salvation in God’s own gracious and loving acts.
Christocentrism: Christ as the Elect One
Christ is the Elect One. God chose Christ as the savior of the world. He is God’s chosen vessel for redemption. Both Calvin and Arminius emphasized this point, and it has been powerfully renewed in the 20th century by Karl Barth among others. Election is Christocentric since Christ is God’s Elect One. Whatever election we have, we are elect because we are in Christ and because of Christ.
Before we become steeped in the theoretical underpinnings of election, we must not lose sight of this foundational soteriological insight: God has chosen us in Christ because he has chosen Christ. We are only elect through Christ. His election is logically and ontologically prior to our own. We cannot think biblically about election if we do not first acknowledge that our election depends on the election of Christ.
Economic: Revealed within Salvation History
The election of Christ, of course, is a revealed point. We only know that God has acted decisively in Jesus as the Elect One because God has revealed this in the history of Israel and Jesus of Nazareth. And God has interpreted those actions within the narrative of Scripture. We only know our election in Christ because God has revealed the Elect One.
This is part of the point in 2 Timothy 1:8-11. God “has saved us and called us to a holy life,” and the ground of this salvation and calling is not our own works, but God’s “purpose and grace.” We know this grace by God’s decisive act in Jesus. Even though it was hidden before creation, “it has now been revealed through the appearing” of Jesus. They mystery of Christ has now been made known by God’s apostles and prophets (Ephesians 2:20).
Debates about the “secret” will of God are unprofitable exactly because that will is “secret.” We know our election through the revelation of God in Christ. God has revealed election through Christ, and we have no other access to it. Consequently, we ought to think about election within the salvation history of God’s story, that is, within the revealed history of God in Israel and Christ.
Thinking about God’s electing grace in terms of the “eternal” mind of God is speculative, but thinking about divine election in the light of Jesus Christ is rooted in God’s historical revelation. We perceive our own election only through the revelation of that election in Christ. When we step outside of or seek to go beyond this historic revelation, we most typically enter worlds which our minds have created rather than what God has revealed. Election and assurance are economically tied to Christ. There the focus should begin and end.
Faith: the Means by Which Election is Embraced and Experienced
Faith is the means of both justification and sanctification (if we grant the historic distinction in Protestant theology). When we make justification dependent upon sanctification, then we begin a never-ending journey since we will never be sure whether our sanctification is sufficient (in terms of its depth, amount, comprehensiveness and quality). When we sever the relationship between justification and sanctification, we become antinomian and discredit the role of sanctification as evidence of justification.
The way to avoid legalism on the one hand and antinomianism on the other is to see faith as the principle that unites justification and sanctification. We are justified by faith, and we are sanctified by faith. Faith is primarily a trusting allegiance, a loyalty, a submission to the King of Israel.
We are justified before God by faith, and faith is the means by which the Spirit transforms us. Faith is the means of salvation and assurance from beginning to end. We are elect, then, through faith in Christ. Faith functions as an instrument, not as a meritorious act. It is the way we come to know our own election.
Summary
We know we are elect through trusting in Christ. Whatever theory may lie behind one’s theology of election, these four points healthy common ground for unity. Both Calvinists and Arminians affirm these points, though with additional nuances and caveats. Faith is the means of election, and our only access to know God’s decision is through faith.
Calvin, for example, correctly says that the question is not, “Am I elect?” but “Do I trust Christ?” Calvin spoke of Christ as “the mirror wherein we must, and without self-deception may contemplate our own election” (Institutes, 3.24.5). Calvin thought whoever pursues the question by asking whether they are elect or not “plunges headlong into an immense abyss, involves himself in numberless inextricable snares, and buries himself in the thickest darkness…Therefore, as we dread shipwreck, we must avoid this rock, which is fatal to everyone who strikes upon it” (Institutes 3.24.4).
The assurance of election is rooted Christological: We are elect when we trust in Christ as the Elect One. Election “from below” is mediated through faith in Christ. Here Calvinists and Arminians can agree. “If Pighius asks how I know I am elect, I answer that Christ is more than a thousand testimonies to me” (Concerning the Eternal Predestination of God, 8.7).
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Posted by John Mark Hicks
