John Mark Hicks

[An English version is available here.]

El último de los Salmos de Pascua, el Salmo 118, es el que la multitud que se alineaba en las calles de Jerusalén gritó para dar la bienvenida a Jesús (Mateo 21:9): “¡Hosanna!” y “¡Bendito el que viene en el nombre del Señor!” Bendecían al que venía a declarar el nombre del Señor, al que venía al servicio de Yahveh, y clamaban por salvación (“Hosanna” significa “sálvanos”).

El Salmo 118 es un canto de acción de gracias ofrecido por alguien que había venido al templo para ofrecer una ofrenda de agradecimiento por su salvación. El texto comienza y termina con el gran estribillo litúrgico del culto en el templo de Israel: “Dad gracias a Yahvé, porque él es bueno; su amor perdura para siempre”. Pero la sustancia es una acción de gracias individual (“yo”) cuyo estribillo es “el Señor ha sido mi salvación” (14, 21). Una vez perdido en el lamento y la desesperanza, Dios se convirtió en su fortaleza y refugio: ¡el Señor se convirtió en su canción!

Para ver el significado de este Salmo es importante seguir el fluir del canto. Comenzando y terminando con un llamado a la acción de gracias, la mitad del Salmo es la acción de gracias del individuo seguida de la afirmación de la comunidad.

Estribillo litúrgico (1)

               Alabanza comunitaria (2-4)

                         Canción individual de Acción de Gracias (5-21)

                                   Lamento y triunfo (5-7)

                                  El Señor es mi fortaleza (8-14)

                                  Daré gracias (15-21)

                         Respuesta comunitaria al Día de Acción de Gracias (22-27)

                Alabanza individual (28)

     Estribillo litúrgico (29)

Cuando el adorador traspasó las puertas, el coro de Israel declaró: “Su amor permanece para siempre”. Y el adorador canta su canción. Es una historia de lamento y liberación.  Cantó sobre su angustia y aparente derrota; Pensó que iba a morir y estaba dispuesto a darse por vencido. Rodeado de enemigos, descubrió que no podía confiar en nadie. Se sintió abandonado y escarmentado; perdido y disciplinado. Sintió el fracaso y experimentó la desesperanza.

Pero el Señor estaba con él. Lo disciplinaba pero al mismo tiempo lo ayudaba. La diestra de Jehová lo redimió del hoyo; vivió y no murió. Es mejor confiar en el Señor porque al final los pueblos y los príncipes desilusionarán. Sólo Dios es su salvación.

La comunidad resonó con gritos de alegría y victoria. Dieron la bienvenida al liberado entre ellos. Reconocieron que el rechazado –perdido en el abandono y el dolor– es en realidad el elegido, el elegido por Dios. Éste, aunque una vez perdido en la angustia, ahora ha venido a declarar la alabanza del Señor. ¡Bienaventurado el que viene a enaltecer el nombre de Yahvé! La comunidad se unió a la procesión hasta el altar para dar gracias con este devoto y ofrecer su propia oración al Redentor de Israel: “Yahvé, hosanna”, es decir, “¡Señor, sálvanos!”

Juntos, la comunidad y el adorador, declaran: “Este es el día que hizo el Señor; Alegrémonos y alegrémonos en ello”.  Juntos reconocen que Dios ha hecho hoy un nuevo día, un día de salvación, liberación y redención. Hoy es el día de la salvación. Es tiempo de regocijarse y gritar de alegría. El adorador que ha llegado al altar con su sacrificio de acción de gracias testifica: “Tú eres mi Dios, y yo te exaltaré”.

La asamblea de adoración

Este Salmo no se trata simplemente de un individuo en particular que en el pasado cantó su propia canción de acción de gracias en el templo. Tampoco es simplemente mesiánico como si se tratara única y totalmente de Jesús. Se trata del Dios que continúa actuando en la vida de su pueblo para salvarlo de sus problemas.

El canto de acción de gracias de este adorador se ha convertido en parte del libro de alabanza comunitario. Ahora se ha convertido en la canción de la comunidad. Es un escenario que se puede repetir y renovar dentro de la comunidad. Otros pueden tomar estas palabras y cantarlas como su canción de acción de gracias. Además, incluso ahora las personas todavía experimentan la mano redentora de Dios en sus vidas.

Los fieles pueden recrear este momento con sus propias canciones. La asamblea pública del pueblo de Dios debe ser un lugar donde la gente pueda llevar sus canciones. Entran por las puertas para declarar los poderosos actos de Dios en sus propias vidas, para declarar cómo Dios los ha liberado de sus diversos pozos para unirse nuevamente al coro de la asamblea: “Su amor permanece para siempre”. Y la asamblea escucha los nuevos cantos con acción de gracias, alabanza y un renovado grito de “Hosanna” por la comunidad.

Quizás a esto se refería Pablo cuando sugirió que si alguno tiene un “salmo”, que lo cante (1 Corintios 14:26). Escuchemos los cantos individuales de acción de gracias y dejemos que la congregación diga “¡Amén!”  En efecto, esto es, en mi opinión, lo que el mismo Jesús de Nazaret canta en la congregación: “Anunciaré tu nombre a mis hermanos; En presencia de la congregación cantaré tus alabanzas” (Hebreos 2:12).

Y las canciones continúan. Cualquiera que haya escuchado alguna vez el testimonio de Dennis Jernigan canta “I Will Thank You” con energía y gratitud renovadas. Necesitamos escuchar los cánticos para unirnos al anatema de alabanza y regocijarnos en el día de la salvación y, además, para renovar nuestro propio grito de “Hosanna” en medio del pueblo de Dios.

Mi experiencia

Para mí la asamblea es lamento y acción de gracias comunitarios. Vengo a escuchar nuevamente el coro del amor de Dios por su pueblo. Vengo a escuchar nuevamente las historias de redención a través de Jesús. Y vengo a escuchar la obra continua de Dios entre nosotros: a escuchar historias de alabanza y acción de gracias.  Vuelvo a tener esperanza, a volver a ver. Vengo por renovación.

Y también traigo mi historia a la mesa. Traigo mi lamento y liberación. Nadie en su sano juicio querría oírme cantarlo, pero mi corazón lo recuerda y lo hablo.  Lo canto con la congregación mientras alzamos nuestras voces juntos en una canción.

Con la iglesia canto mi lamento. Recuerdo mis pérdidas pasadas, mi lamento. Traigo mis fracasos, mi sensación de abandono y mi pecado a la asamblea y escucho nuevamente el amor de Dios por mí. Siento el “cántico nuevo” en mi corazón cada vez que me uno al coro de alabanza y mi corazón se renueva con esperanza, gozo y salvación.

Por eso, amigos míos, “voy a la iglesia”.  Voy a escuchar las historias de los actos salvadores de Dios entre su pueblo, así como a escuchar la historia de la obra redentora de Dios a través de Jesús. Vuelvo a tener esperanza. Voy a declarar nuevamente. Voy a experimentar nuevamente el canto de acción de gracias y a olvidar –aunque sea por un momento, un momento escatológico– las noches oscuras de mi alma.

Un día, cuando el momento escatológico encuentre su cumplimiento en el cielo nuevo y la tierra nueva, ya no habrá noche y todo será hecho nuevo. Allí el poderoso coro de todo el pueblo de Dios cantará “¡La salvación es de nuestro Dios y del Cordero!”

Ven, Señor Jesús.

There are three lectures, but I have combined them into one file powerpoint file.

For more on K. C. Moser, see this link.

Bobby Valenting and John Mark Hicks introduce the first song of Ascent in the Psalter, Psalm 120. The narrative of the Psalter has celebrated the Exodus (Psalms 113-118), the giving of the Law at Sinai (Psalm 119), and now invites Israel to ascend to the holy hill of God to enjoy God’s presence and unity among God’s people (Psalms 120-134).

The ascent begins in Psalm 120 with Israel metaphorically living in the “tents of Kedar” surrounded people who lie, deceive, and make war. The ascent begins with divine deliverance and a commitment to peace (shalom) on the part of the pilgrim.

We, too, often find ourselves living in such a hostile space, and Psalm 120 offers us a path for beginning our ascent to God, peace, and unity.

In 17 videos (15-20 minutes each), John Mark Hicks retells the theological story of the Bible from Creation to New Creation. Walking through the theological meaning of Creation, Israel, Jesus, Church, and New Creation, this retelling of the biblical narrative emphasizes what God is doing and how we are invited to participate in what God is doing.

These videos are professionally produced by the Institute for Christian Studies. Check the description there and learn how to get access. There is a study guide available as well.

In addition, the video series works well with the book by John Mark Hicks entitled Around the Bible in 80 Days! The companion of study guide, book, and video provides resources for small groups, Bible classes, or even a sermon series for a small church.

More details are available here.

The Message of Daniel for Our Times

John Mark Hicks

Woodmont Hills Church of Christ, Fall 2024

How do faithful servants of Yahweh bear witness to the reign of God surrounded by the intrigues of imperial power? How do the visions in Daniel assure a persecuted and/or exiled people that God still reigns? How might the stories of Daniel and his visions form us and equip us as servants of King Jesus today?

On one hand, the book of Daniel addresses a community living in a pagan, even hostile, environment. How do the people of God resist moral and religious assimilation to the culture in which they live? How do they maintain their faithful witness in a polytheistic, violent, and imperial culture? Whether the original readers were living in post-exilic Judea after the return from Babylonian exile or under the terror of a Seleucid ruler in the 160s BCE, the stories of Daniel and his friends model life in such a culture. And Daniel’s visions offer hope to a despairing and/or discouraged people.

On the other hand, Daniel bridges the Hebrew Bible and the Greek New Testament. The prophets of the Hebrew Bible speak to Israel before, during, and after the exile about their relationship with Yahweh, the God of Israel. In the Hebrew Bible, the book of Daniel is not included among the prophets. Rather, it is placed in “The Writings” (in distinction from the Torah and the Prophets–the three parts of the Hebrew canon). He is a royal counselor, a wise sage, and an interpreter of dreams but not formally a prophet (though the general sense of the term applies to him, cf. Matthew 24:15).

The content of Daniel, more than any other book in the Hebrew Bible, covers the history between the return from the exile to the appearance of Jesus. Daniel has visions that apply to “the end of days” (e.g., Daniel 2:28, whatever that means), a succession of empires over time (including–according to various interpretations–Babylon, Medes, Persians, Greeks, and Romans), and have messianic meaning (e.g., “son of Man” in Daniel 7:14). The book spans history from the time of Babylonian Exile to ministry of Jesus the Messiah.

The openings of the Gospels in the New Testament pick up where Daniel left off. Daniel’s visions describe the rise and fall of empires, and they also offer the hope of their demise at the hand of the reign of God in the world.

Consequently, we listen with both ears. We hear what faithful witness means for people struggling with cultural assimilation to idolatrous practices, and we hear a word of hope about the future when God will reign and deal a death blow to the kingdoms of this world.

Schedule

Sep 4	Introduction	On Reading Daniel
Sep 11	Daniel 1 (605-604 BCE)	Daniel & Friends: Faithful Witnesses
Sep 18	Daniel 2 (604-603 BCE)	Daniel: Interpreter of Dreams #1 (The Statue)
Sep 25	Daniel 3	Daniel’s Friends in the Fiery Furnace
Oct 2	Daniel 4	Daniel: Interpreter of Dreams #2 (The King)
Oct 9	Daniel 5 (539 BCE)	Daniel in the Lion’s Den
Oct 16	Daniel 6	Daniel in the Lion’s Den
Oct 23	Daniel 7:1-14 (550 BCE)	Daniel’s Vision #1: Four Beasts
Oct 30	Daniel 7:15-28 (550 BCE)	Interpreting Daniel’s Dream
Nov 6	Daniel 8 (550 BCE)	Daniel’s Vision #2: A Ram & A Goat
Nov 13	Daniel 9:1-19 (539 BCE)	Daniel’s Confession and Petition
Nov 20	Daniel 9:20-27 (539 BCE)	God’s Response: The Seventy Weeks
Nov 27	(Thanksgiving—no class)
Dec 4	Daniel 10 (536 BCE)	Daniel’s Vision #3: Persia & Greece
Dec 11	Daniel 11 (539 BCE)	Daniels Vision #4: Greece & ???
Dec 18	Daniel 12	Daniel’s Vision #4 (Continued)

Chronological Markers

Text	Empire	Emperor
Daniel 1-4	Babylon	Nebuchadnezzar (604-562 BCE)
Daniel 5	Babylon	Belshazzar (553-539 BCE)
Daniel 6	Medo-Persia	Darius the Mede (depends on identification)
Daniel 7	Babylon	Belshazzar (553-539 BCE)
Daniel 8	Babylon	Belshazzar (553-539 BCE)
Daniel 9	Medo-Persia	Darius the Mede (depends on identification)
Daniel 10	Medo-Persia	Cyrus the Great (559-530 BCE)
Daniel 11-12	Medo-Persia	Darius the Mede (depends on identification)

Empires and Dates Potentially Related to Daniel

Empires	Dates
Neo-Babylonian Empire	604-539 BCE
Medo-Persian Empire	539-332 BCE
The Kingdom of the Medes	612-550 BCE
The Kingdom of the Persians	559-550 BCE
Hellenistic (Greek) Period	332-37 BCE
[Hasmonean (Maccabean) Era]	167-37 BCE (Israel/Judea)
Roman Empire	37 BCE – 476 CE (Western Empire)

The Structure of Daniel

Based on Genre.

History: Narrative Prose	Prophecy: Apocalyptic Visions
Daniel 1 – Daniel Arrives in Babylon	Daniel 7 – Vision of the Four Kingdoms
Daniel 2 – Daniel Interprets Dreams	Daniel 8 – Vision of a Ram & a Goat
Daniel 3 – Friends in the Fiery Furnace	Daniel 9 – Vision of the 70 Weeks
Daniel 4 – Daniel Interprets Dreams	Daniel 10 – Vision Concerning Persia
Daniel 5 – Daniel Interprets a Sign	Daniel 11 – Vision Concerning Greece
Daniel 6 – Daniel in the Lion’s Den	Daniel 12 – Visions Concluded
Topic: Living in Exile as God’s People	Topic: Kingdoms in Conflict

Based on Linguistics

Hebrew	Aramaic	Hebrew
Daniel 1:1-2:4a	Daniel 2:4b-7:28	Daniel 8-12
Introduction to the Book	Heart of the Story	Concluding Visions

Pattern of Daniel 2:4b-7:28 (The Heart of the Story)

Daniel 2-4	Topic	Daniel 5-6
Daniel 2 Nebuchadnezzar’s Dream	Four Kingdoms and  the Kingdom of God	Daniel 7 Daniel’s Vision
Daniel 3 Friends in the Firey Furnace	Testing and Deliverance of Persecuted Believers	Daniel 6 Daniel in the Lion’s Den
Daniel 4 Nebuchadnezzar’s Faith	Kings Respond to the God of Israel	Daniel 5 Belshazzar’s Unbelief

The Aramaic section tells the story of Daniel’s relationship with the kings of the empires of Babylon and Medo-Persia. Aramaic was the court language in Babylon, and those chapters describe Daniel’s (and his friends) relationship to the Babylonian Court. Daniel is introduced by a Hebrew section from 1:1-2:4a, and Daniel concludes with visions in Hebrew (chapters 8-12) that expand the dreams about the four kingdoms in Daniel 2 & 7.

Hebrews 11:23-40

By faith Moses was hidden by his parents for three months after his birth, because they saw that the child was beautiful; and they were not afraid of the king’s edict. By faith Moses, when he was grown up, refused to be called a son of Pharaoh’s daughter, choosing rather to share ill-treatment with the people of God than to enjoy the fleeting pleasures of sin. He considered abuse suffered for the Christ to be greater wealth than the treasures of Egypt, for he was looking ahead to the reward. By faith he left Egypt, unafraid of the king’s anger; for he persevered as though he saw him who is invisible. By faith he kept the Passover and the sprinkling of blood, so that the destroyer of the firstborn would not touch the firstborn of Israel.

By faith the people passed through the Red Sea as if it were dry land, but when the Egyptians attempted to do so they were drowned. By faith the walls of Jericho fell after they had been encircled for seven days. By faith Rahab the prostitute did not perish with those who were disobedient, because she had received the spies in peace.

And what more should I say? For time would fail me to tell of Gideon, Barak, Samson, Jephthah, of David and Samuel and the prophets—who through faith conquered kingdoms, administered justice, obtained promises, shut the mouths of lions, quenched raging fire, escaped the edge of the sword, won strength out of weakness, became mighty in war, put foreign armies to flight. Women received their dead by resurrection. Others were tortured, refusing to accept release, in order to obtain a better resurrection. Others suffered mocking and flogging, and even chains and imprisonment. They were stoned to death, they were sawn in two, they were killed by the sword; they went about in skins of sheep and goats, destitute, persecuted, tormented—of whom the world was not worthy. They wandered in deserts and mountains, and in caves and holes in the ground.

Yet all these, though they were commended for their faith, did not receive what was promised, since God had provided something better so that they would not, apart from us, be made perfect.

Hebrews 11 begins with the confident assertion that faith is the assurance of the reality for which we hope. Faith embraces the unseen hope because faith trusts in the faithfulness of the God who promised. The preacher uses multiple examples of faith found within Scripture and some outside of Scripture. He begins the story with Abel and ends it with, at least, the Maccabean martyrs. Each hoped in a future they could not see, endured hostility and oppression, and trusted in God’s faithfulness. They persevered in faith so that they might receive what was promised with us who will also persevere in faith. Together–past, present, and future heirs–we will inherit the promise and be made perfect as one humanity before God through the high priesthood of Jesus the Messiah.

In the previous section (11:4-22), seven people were named: Abel, Enoch, Noah, Abraham, Isaac, Jacob, and Joseph. In this next section (Hebrews 11:23-31), there are seven “by faith” statements concerning Moses’s parents, Moses, the people who crossed the Red Sea, the people who felled the walls of Jericho, and Rahab.

The first four “by faith” statements are about Moses (Hebrews 11:23-28). The first is the faith of his parents, the second notes his faith after he learns he is a Hebrew, the third is his flight from Egypt, and the fourth names the fact that he kept the Passover in Egypt.

• By faith Moses (11:23-28)
  • By faith Moses was hidden by his parents (11:23)
  • By faith Moses refused to be called a son of Pharaoh’s daughter (11:24-26)
  • By faith Moses left Egypt unafraid of the king’s anger (11:27)
  • By faith Moses kept the Passover (11:28)

Each act of faith trusts in a future based upon the promises of God. The parents hid Moses from Egyptian genocide. They acted out of faith rather than fear. Moses chose to share the suffering of his people rather than enjoy the privileges of Pharaoh’s house. He suffered abuse for the sake of the anointed one, who is the Messiah. He suffered in the hope of a better future. He left Egypt in faith rather than out of fear because he saw the one who is invisible. He kept the Passover in of deliverance from death and Egyptian enslavement.

In the example of Moses, faith and hope dispelled fear and despair. He trusted in the voice of God, served in the house of God, and led Israel out of Egyptian bondage. Faith shaped his life as one of God’s greatest servants in the history of Israel. Yet, this faith demanded perseverance as it struggled through the hostility of Egyptians, his own wilderness wandering, and the prospect of failure in his mission. The preacher knows his audience. They also struggle with their identity, the hostility that surrounds them, and internal discouragement. Moses knew this as well, and Moses persevered.

Three more “by faith” statements follow on the heels of Moses’ example (Hebrews 11:29-31). Each situation faces conflict and hostility, and faith triumphed in each situation.

• By faith Israel (11:29-31)
  • By faith the people passed through the Red Sea (11:29)
  • By faith the walls of Jericho fell (11:30)
  • By faith Rahab received the spies in peace (11:31)

The preacher maps out the journey of Israel from the sea to the promised land. They crossed the sea and entered the land at Gilgal across from Jericho. Crossing the sea was a hazardous prospect—to drown in the sea, slaughtered by the Egyptians or enslaved them again. The walls of Jericho seemed impenetrable and the armies of the Canaanites too numerous for Israel. Hiding the spies was a dangerous move on the part of Rahab, yet by faith she received the spies despite the peril.

Once again, the presence of hostile forces and threats to life surrounded Israel, but they responded in faith. Indeed, faith is so powerful and so welcome (pleasing) in God’s sight, that “Rahab the prostitute” was accepted and delivered from destruction through faith. Instead of fear, Israel chose faith, which trusted in God’s promise of salvation through the sea and destruction of Jericho. Rahab, the Canaanite, also recognized God’s reality (“he is”) and the promise of a future with Israel (who rewards those who seek him), which is what faith does (Hebrews 11:6). Faith is open to all, not only Israel. The Gentiles, too, may believe and inherit that promise.

The next hero section of this chapter answers the question, “What more can I say?” (Hebrews 11:32-38). “Through faith,” these heroes accomplished much and suffered much. I think this list falls into those two categories: the feats of faith (actions) and the endurance of faith (suffering).

The feats of faith are found in Hebrews 11:32-34. Several are named, but the names are not exactly the best examples of faithful people in the Hebrew Bible. Gideon was flawed as he fleeced God. Barak was flawed as he would not trust the word of God from Deborah unless she went with him. Samson was flawed by his promiscuity. Jephthah apparently offered his daughter as a sacrifice in compliance to a rash vow. Even David was far from perfect as he raped Bathsheba and murdered her husband. Samuel did not lead a model family. So, this is not a perfect crew, and not every aspect of their lives are exemplary or good models of faith.

Yet, they are not named here because they were perfect or had no struggles. They are named here because they acted in faith in specific ways. They established political order, were delivered from death, and were mighty in war. They were empowered by God to act in faithful ways, and they obeyed. Even Jephthah, whose apparent abuse of his daughter outrages us, was nevertheless a man who spoke the words of the Lord to Israel and trusted in God’s work for victory over the Ammonites (Judges 11:5-33), and “the spirit of the Lord came upon Jephthah” (Judges 11:29).

Whatever else these named persons may have done that was out of sync with God’s will, they are named for their acts of faith and not because of everything they have done.

• Named Feats: Gideon (Judges 6-8), Barak (Judges 4-5), Samson (Judges 12-16), Jephthah (Judges 11-12; cf. 1 Samuel 12:11), David (1 Samuel 16–2 Samuel 24) and Samuel (1 Samuel 1-15), and the prophets (six names and a seventh as a category). Essentially, the first four are from the period of the Judges; David and Samuel function as a grouping that transitions from Judges to monarchy, and “the prophets” represents the rest of the history of Israel.
  • Establishment of Political Order
    • Conquered kingdoms
    • Administered Justice
    • Obtained promises
  • Deliverance from Death
    • Shut the mouths of Lions (Daniel 6:1-28)
    • Quenched raging fire (Daniel 3:1-30)
    • Escaped the edge of the sword (1 Samuel 17:45-47; 1 Kings 19:1-3; 2 Kings 6:26-32; Jeremiah 26:7-24).
  • Empowerment
    • Won strength out of weakness
    • Became mighty in war,
    • Put foreign armies to flight
    • Women received their dead by resurrection (1 Kings 17:17-24; 2 Kings 4:18-37).
  • Unnamed Suffering
    • Persecuted (2 Maccabees 6:18-7:42; see the citation at the end of his blog):
      • Others were tortured, refusing to accept release, to obtain a better resurrection.
      • Others suffered mocking and flogging, and even chains and imprisonment.
    • Killed:
      • They were stoned to death (2 Chronicles 24:31; Jeremiah in Egypt).
      • They were sawn in two (e.g., according to tradition, Isaiah).
      • They were killed by the sword.
    • Social Exclusion:
      • They went about in skins of sheep and goats, destitute, persecuted, tormented (1 Kings 7:2-16; 19:1-19; 2 Kings 1:3-15; 2:23; 4:1-2, 8-12, 38-43; 8:1-2; 2 Maccabees 5:27).

Of whom the world was not worthy!

• They wandered in deserts and mountains, and in caves and holes in the ground (Judges 6:2; 1 Samuel 23:14; 1 Maccabees 2:28-31; 2 Maccabees 5:27; 10:6).

One gets the idea that suffering is the path faith must take. There are moments of triumph, and there are moments of despair, suffering, and ultimately death. Faith does not ensure prosperity. Sometimes faith means alienation from one’s culture, hatred from the world, and impoverishment. Faith is not an easy path.

Summary/Transition (11:39-40)

All of these faithful examples, the preacher says, were “commended for their faith” (Hebrews 11:39). They did not receive the promise, but they trusted in God who is faithful to keep covenant and do what is promised. They bore witness to the reality of faith—they were approved, or commended, or served as witnesses (martyrs from the Greek verb martureo).

More specifically, some did receive the promise in some sense. The Red Sea parted, Jericho fell, Rahab did not perish, etc. However, the “better” promise Hebrews consistently names as perfection. This is eschatological language; it is the language of the city of God, the heavenly Jerusalem inhabited by the resurrected faithful.

The better promise is the community of the faithful people of God that will surround the throne of God in the eschaton. This will happen as a people—together the people of God will be perfected through resurrection following Jesus through death into resurrection. Together, the people of God will share the inheritance of their Messianic high priest.

A Mother Encourages Her Sons in their Martyrdom (2 Maccabees 7:20-29, NRSV):

20   The mother was especially admirable and worthy of honorable memory. Although she saw her seven sons perish within a single day, she bore it with good courage because of her hope in the Lord. 21 She encouraged each of them in the language of their ancestors. Filled with a noble spirit, she reinforced her woman’s reasoning with a man’s courage, and said to them, 22 “I do not know how you came into being in my womb. It was not I who gave you life and breath, nor I who set in order the elements within each of you. 23 Therefore the Creator of the world, who shaped the beginning of humankind and devised the origin of all things, will in his mercy give life and breath back to you again, since you now forget yourselves for the sake of his laws.”

24   Antiochus felt that he was being treated with contempt, and he was suspicious of her reproachful tone. The youngest brother being still alive, Antiochus not only appealed to him in words, but promised with oaths that he would make him rich and enviable if he would turn from the ways of his ancestors, and that he would take him for his Friend and entrust him with public affairs. 25 Since the young man would not listen to him at all, the king called the mother to him and urged her to advise the youth to save himself. 26 After much urging on his part, she undertook to persuade her son. 27 But, leaning close to him, she spoke in their native language as follows, deriding the cruel tyrant: “My son, have pity on me. I carried you nine months in my womb, and nursed you for three years, and have reared you and brought you up to this point in your life, and have taken care of you.  28 I beg you, my child, to look at the heaven and the earth and see everything that is in them, and recognize that God did not make them out of things that existed. And in the same way the human race came into being. 29 Do not fear this butcher, but prove worthy of your brothers. Accept death, so that in God’s mercy I may get you back again along with your brothers.”

In this episode, Dr. Jeanie Shaw joins us to discuss one of her favorite Psalms, Psalm 36. Listen to her beautiful story of meditating and reciting this Psalm on her walks along the river as she encounters God with her beloved dog. Psalm 36:5-9 extols the character of Yahweh while recognizing the character of the wicked in Psalm 36:1-4, 10-12. It is the steadfast love of the Lord that prevails in both creation and in God’s temple rule of the earth.

(English version available here.)

Entonces ella bajó a el campo e hizo tal como le había mandado su suegra. Cuando Booz hubo comido y bebido, y estaba de buen humor, fue a acostarse al final del montón de grano. Entonces ella se acercó sigilosamente, le descubrió los pies y se acostó. A medianoche el hombre se sobresaltó y se dio la vuelta, ¡y allí, tendida a sus pies, estaba una mujer! Él dijo: “¿Quién eres?” Y ella respondió: “Yo soy Rut, tu sierva; extiende tu manto sobre tu sirviente, porque eres pariente más cercano”. Él dijo: “Bendita seas de Jehová, hija mía; este último ejemplo de tu lealtad es mejor con respecto a tu  primer esposo; No habéis ido tras los jóvenes, sean pobres o ricos. Y ahora hija mía, no temas, yo haré por ti todo lo que pidas, porque toda la asamblea de mi pueblo sabe que eres una mujer digna. Pero ahora, si bien es cierto que soy pariente cercano, hay otro pariente más cercano que yo. Permanece esta noche, y mañana, si quiere ser tu pariente más cercano, bien; déjalo hacerlo. Si él no está dispuesto a ser tu pariente más cercano, entonces, vive el Señor, yo seré tu pariente más cercano. Acuéstate hasta la mañana “.

Así que ella permaneció a sus pies hasta la mañana, pero se levantó antes de que una persona pudiera reconocer a otra; porque dijo: No se debe saber que la mujer llegó a el campo. Luego dijo: “Trae el manto que llevas y extiéndelo”. Ella lo tomó, y él midió seis medidas de cebada y se las puso sobre la espalda; Luego entró en la ciudad. Ella se acercó a su suegra, quien le dijo: “¿Cómo te ha ido, hija mía?” Entonces ella le contó todo lo que el hombre había hecho por ella, diciendo: “Me dio estas seis medidas de cebada, porque me dijo: ‘No vuelvas con tu suegra con las manos vacías'”. Ella respondió: “Espera, hija mía, hasta que sepas cómo resulta el asunto, porque el hombre no descansará, sino que hoy arreglará el asunto”.

En la era de Booz, en plena noche, Rut descaradamente (y desinteresadamente) le propuso matrimonio y le recordó a Booz su obligación de ser pariente y redentor. Booz reconoció su devota lealtad y su valiente fuerza que reforzó su opinión sobre ella. Con integridad, Booz se comprometió a descubrir su disponibilidad, la protegió de los chismes y le proporcionó un generoso regalo de cebada para ella y Noemí. Aunque una vez estuvo “vacía”, ahora Rut le trae abundancia a Noemí, y anticipamos que vendrá más abundancia.

Rut se acerca a Booz

Rut hizo exactamente lo que Noemí le dijo que hiciera.

Se bañó, se perfumó y se cambió de ropa. Rut ya no estaba de luto; ahora está disponible para casarse. Noemí quiere que Rut encuentre “descanso”. En otras palabras, Rut necesita encontrar un marido ya que no tiene medios de sustento ni futuro en Belén en su cultura patriarcal y patrilineal.

Ella fue a la era al amparo de la oscuridad para asegurarse un futuro proponiendo matrimonio a su dueño, Booz. Esto fue audaz, descarado, valiente y arriesgado. Se expuso a posibles humillaciones, abusos y rechazos. Pero tanto Rut como Noemí saben la clase de hombre que es Booz. Saben que es un hombre “digno” y ha demostrado bondad (hesed) hacia ambos. Ha protegido a Rut del abuso y ha abastecido sus necesidades durante la cosecha.

Sin embargo, Rut no se acerca a Booz directamente en público al final de una jornada laboral. Más bien, espera hasta que él esté refrescado con comida y bebida y esté satisfecho, comenzando su descanso con una noche de sueño en la era. Es el fin de la cosecha; Booz se queda con su grano. Rut se acerca a él en silencio o “sigilosamente” para descubrirle los pies (consulte la lección anterior para conocer su significado). No quiere despertar a nadie ni dar la alarma. Ella sólo quiere interactuar con Booz. Mientras él aún duerme, Rut se acuesta a sus pies a esperar su respuesta.

Bañada, perfumada y vestida con sus mejores galas, le descubre los pies y se tumba sobre ellos a modo de propuesta de matrimonio. Esta no es una invitación a una aventura de una noche, ni tampoco es necesariamente una invitación a una relación sexual en mitad de la noche. Sin embargo, podría ser una invitación a consumar un matrimonio en esa era, ya que Booz es un pariente redentor de la familia. Eso es posible. Al mismo tiempo, la respuesta de Booz nos dice que no hubo consumación sexual. ¿Pero por qué no?

Rut propone matrimonio

Alrededor de la medianoche, Booz se sobresaltó, se dio vuelta y vio a una mujer tendida a sus pies. Sin duda esto fue sorprendente. Su pregunta indica que no había anticipado este momento: “¿Quién eres?”

Rut respondió con cuatro puntos clave: (1) su nombre; (2) su trabajo en el campo (“tu sierva”); (3) su intención (“extiende tu manto sobre tu sirviente”); y (4) su pariente (pariente-redentor). Como ya estaba oscuro, Booz no reconoció inmediatamente a Rut, pero la conocía por su relación con ella en el campo. Ella había cosechado con sus trabajadores durante quizás siete semanas, compartió su mesa y Booz le proporcionó generosamente alimentos y recursos.

Ella se identificó como una de sus “siervas” (una de sus trabajadoras, según la bondad de Booz). Pero ella había venido a la era para extender su relación con Booz, quien ya no era un jefe sino un cónyuge.

Literalmente, su petición de que Booz “extienda [su] manto sobre ella” es “extienda [su] ala sobre” ella. “Ala” es exactamente la palabra que Booz usó cuando antes había bendecido a Rut (2:12, Yahveh “el Dios de Israel, bajo cuyas alas has venido a refugiarte”. Esta es claramente una propuesta de matrimonio, y es profundamente teológica. Booz le pidió a Yahveh que bendijera a Rut y encontrara seguridad (un refugio) bajo las alas de Yahveh. Rut ahora dirige el lenguaje hacia Booz con una pregunta: “¿Serán ustedes las alas de Yahveh para mí?” en la bendición de Yahveh hacia Rut (y hacia Noemí también). ¿Mostrará Booz hesed (bondad) hacia Noemí a través de Rut?

La respuesta de Rut fue concisa pero poderosa, y Booz captó el punto de inmediato. Booz no vio esto como una invitación a una relación sexual sino al matrimonio. Él responde en consecuencia.

Booz responde a Rut

La respuesta de Booz resalta el carácter de Rut cuando la bendice una vez más. No le molesta que ella esté a sus pies; él no la menosprecia ni la regaña. En cambio, la bendice, tal como lo había hecho cuando se conocieron semanas antes. Su bendición tiene sus raíces en el hecho de que Rut es leal a Noemí y una mujer digna.

Rut actúa por hesed (bondad, lealtad). Rut no buscó lo mejor para ella personalmente. Ella no manipuló la situación por interés propio. Si ese fuera el caso, habría perseguido a un hombre más joven. Más bien, al plantear la cuestión del pariente redentor, ella buscaba seguridad no sólo para ella misma sino, y quizás principalmente, para Noemí. Este es su hesed, su bondad leal, su bondad amorosa hacia Noemí por la cual Booz la bendice.

En el segundo movimiento de su respuesta, Booz llama a Rut una mujer “digna” y revela que Rut es conocida como tal en la “asamblea de mi pueblo” (literalmente, en la puerta). Rut se ha ganado una reputación en la ciudad, particularmente entre los ancianos o líderes de la ciudad. En consecuencia, Rut no debe tener miedo ya que es respetada y Booz tiene la intención de hacer lo que ella le pide.

“Digno” es la misma palabra que el narrador del libro de Rut usó para describir al propio Booz en Rut 2:1. Tanto Rut como Booz son “dignos”. Si bien esto puede tener connotaciones de riqueza y poder cuando se trata de Booz, eso no es cierto para un extranjero moabita, viudo y estéril en la tierra. Me parece que “digno” se refiere más al carácter que al estatus. Su discurso hacia Noemí es bien conocido. También es bien conocida su diligencia al mantener a Noemí. Ha revelado sus colores como una mujer devota y desinteresada cuya generosidad y compromiso son ejemplares.

Que no hubo consumación sexual esa noche en la era se desprende claramente de la integridad de Booz con respecto a su papel como pariente-redentor. No se atrevió a tomarse libertades con Rut como pariente cuando había otro que tenía el derecho de primera elección (o de primera negativa). No era su lugar. No tenía el derecho y lo respetaba. Esto es algo que debe decidirse en la puerta (o en la asamblea del pueblo). Booz quiere honrar a Rut actuando honorablemente y quiere brindarle una seguridad que no esté contaminada por el escándalo.

Sin embargo, si Rut está disponible, Booz honrará su pedido. Hace un juramento ante Yahveh.

Rut regresa con Noemí.

Con la seguridad y el compromiso de Booz, ella se acuesta en paz a dormir en la campo. De una forma u otra (ya sea Booz o el otro pariente), Rut habrá asegurado el “descanso” de Noemí y el suyo propio.

Apropiadamente, Rut se escabulle antes del amanecer para proteger su reputación. Se la conoce como una mujer “digna” y Booz quiere que siga siendo así. Esto no es un escape de una cita sexual, sino una acción prudente para preservar la reputación de ambos hasta que el asunto se resuelva públicamente en la puerta.

Sin embargo, antes de irse, Booz le regala más cebada. Seis medidas de cebada son probablemente algo así como la mitad de un efa, o probablemente alrededor de 15 libras. Rut lleva el regalo con su manto (una palabra diferente a “ala” en 3:9). Ella no regresa a Noemí “vacía” (Rut 1:21).

Esta es una elegante inversión dentro de la narrativa. Recuerde que Noemí se quejó de que Yahveh la había traído de regreso “vacía” a Belén, pero ahora desde la era de Belén, Rut llena las manos de Noemí de abundancia. Ella ya no está “vacía”.

Cuando Rut regresa, la pregunta de Noemí a Rut, en hebreo, es la misma que la pregunta de Booz: “¿Quién eres?” Las traducciones al inglés intentan darle sentido a esto; por lo tanto, normalmente proporcionan un significado parafrástico a la frase. Quizás sea algo como “¿Qué pasa?” o “¿Qué pasó?”, como “¿cómo has regresado [vacío o lleno]?” (o “¿qué estás haciendo aquí”? En el caso anterior de Booz).

Rut ha regresado llena, no sólo con cebada sino también con el juramento de Booz. Su seguridad es firme porque actuará un pariente redentor: si no el más cercano, entonces Booz ciertamente actuará como el siguiente en la fila. Booz resolverá el asunto de una forma u otra.

Noemí y Rut, sin embargo, deben esperar pacientemente el resultado.

[Translated by David Silva]

(English version is available here.)

Así continuaron los dos hasta llegar a Belén. Cuando llegaron a Belén, toda la ciudad se alborotó a causa de ellos; Y las mujeres dijeron: “¿Es ésta Noemí?” Ella les dijo,

            “Ya no me llames Noemí,

                        Llámame Mara,

                        porque el Todopoderoso me ha tratado con amargura.

            Llena me fui,

                        pero el SEÑOR me ha hecho volver vacía;

            ¿Por qué me llamas Noemí?

                        cuando el Señor me haya tratado duramente,

                        ¿Y el Todopoderoso ha traído sobre mí calamidad?”

Entonces Noemí regresó junto con Rut la moabita, su nuera, que había regresado con ella del país de Moab. Llegaron a Belén al comienzo de la cosecha de cebada.

¿Es esta Noemi? (Rut 1:19)

Cuando Noemí y Rut llegaron a Belén, el narrador nos cuenta que sucedieron dos cosas: toda la ciudad se “conmovió” y las mujeres preguntaron: “¿Es ésta Noemí?”

¿Qué significa decir que toda la ciudad estaba conmovida? Esta palabra hebrea puede significar algo positivo (1 Reyes 1:45; Miqueas 2:12) o negativo (Deuteronomio 7:23; Salmo 55:2). ¿Está el pueblo conmovido de gozo o está perturbado por la aparición de Noemí? ¿O es una mezcla de ambos? Ha venido sin marido y sin hijos con los que salió de Belén algunos años. En cambio, llega con una mujer moabita.

Aunque toda la ciudad estaba conmovida, son las mujeres quienes se hacen la pregunta entre ellas. Quizás esto indique que Noemí encontró acogida entre las mujeres o que allí fue donde naturalmente buscó refugio o comunidad por primera vez. Son las mujeres quienes plantean la pregunta: “¿Es ésta Noemí?” Conocían a Noemí de antes y se sorprenden al verla nuevamente.

Sin embargo, ¿cuál es el sentido de esa pregunta? ¿Es shock o deleite? ¿O quizás algo de ambos? Es posible que escuchemos conmoción en la pregunta cuando vemos esto como el clímax de la historia del viaje de Noemí, que incluye la salida de Belén con su esposo y sus hijos, pero regresando sin ellos. Quizás el narrador, al colocar esto al final de este viaje, enfatiza la trágica circunstancia de Noemí. Al mismo tiempo, no sería sorprendente escuchar en esta pregunta la acogida de Noemí y el gozo de las mujeres de Belén al volver a verla.

Me pregunto si ambas emociones son posibles: feliz de verla, pero angustiada por su apariencia. Cuando los amigos de Job decidieron ir a visitarlo para consolarlo, tal vez estaban ansiosos por verlo nuevamente; tal vez incluso encantado de volver a verlo. Pero, al mismo tiempo, quedaron impactados por lo que encontraron al verlo. Como se acercaron a él de lejos, “no lo reconocieron”. Su respuesta fue el lamento mientras “lloraban en voz alta” y luego se sentaban con él en silencio durante siete días (Job 2:12-13).

Parece probable que la pregunta “¿Es ésta Noemí?” provoca tanto deleite como shock. Las mujeres de Belén están felices de ver a Noemí nuevamente pero sorprendidas por su situación y apariencia. Noemi regresa, pero no está contenta. Ella regresa a casa pero llega vacía.

Lamento (Rut 1:20-21)

Noemi rechaza su nombre. Mientras las mujeres preguntan: “¿Es ésta Noemí?”, Noemí rechaza el nombre, que significa algo así como “agradable”. Cuando partió hacia Moab, su nombre era apropiado ya que se fue con un esposo y dos hijos, pero ahora regresa sola con una nuera moabita. Su vida ya no es placentera sino desagradable. Ella no regresa como una mujer bendecida sino que regresa como una mujer aparentemente maldita.

Podemos escuchar su lamento en tres etapas.

Primero, ofrece un sustituto de su nombre. “Llámame Mara”, dice. La palabra hebrea significa “amargo”, como desagradable o duro, tal vez incluso engañado o lleno de resentimiento enojado. La palabra representa a una mujer destrozada que reconoce su situación. Es inútil. Ella no espera volver a ver la felicidad (al igual que Job en Job 7:7).

Mara es su nuevo nombre porque el Todopoderoso la ha tratado con amargura (la forma verbal del sustantivo mara). El Todopoderoso (el shaddai), quien ejerce el poder en el mundo sin límites, ha elegido la amargura para Noemí. Este no es el nombre normal para Dios en los libros históricos de la Biblia hebrea. Por ejemplo, sólo aparece nueve veces en la Torá. Sin embargo, treinta y una veces en Job.

Si el uso de Shaddai, el paralelo de la conmoción de las mujeres y los amigos de Job y sus tragedias comunes es una indicación de la conexión entre las historias de Rut y Job, el uso de la palabra mara (amargura) es otro vínculo. Aquí el dolor de Job es paralelo al dolor de Noemí.

• ¿Por qué se da luz al afligido y vida al amargado de alma (Job 3:20)?

• Hablaré en la angustia de mi espíritu; Me quejaré en la amargura de mi alma (Job 7:11).

• Detesto mi vida; Daré libre expresión a mi queja; Hablaré en la amargura de mi alma (Job 10:1)

• Hoy también mi queja es amarga; su mano pesa a pesar de mi gemido (Job 23:2).

• Vive Dios, que me ha quitado el derecho, y el Todopoderoso, que ha amargado mi alma. . . (Job 27:2).

Para Noemí, como para Job, Dios es responsable de sus amargas circunstancias.

• ¿Por qué me has hecho tu objetivo? ¿Por qué me he convertido en una carga para ustedes (Job 7:20)?

• Tus manos me formaron y me hicieron; ¿Y ahora te vuelves y me destruyes (Job 10:8)?

• ¿Quién entre todos estos no sabe que la mano de Jehová ha hecho esto (Job 12:9)?

• Seguramente Dios me ha agotado; ha asolado toda mi compañía (Job 16:7).

• Dios ha desmayado mi corazón; el Todopoderoso me ha aterrorizado (Job 23:16).

• Porque Dios ha soltado la cuerda de mi arco y me ha humillado. . . (Job 30:11).

• Te has vuelto cruel conmigo; Con la fuerza de tu mano me persigues (Job 30:21).

Noemí se sienta sobre el montón de cenizas con Job. Ambos se sienten amargados y ambos reconocen la responsabilidad de Dios por sus trágicas circunstancias.

Su segunda queja es el contraste entre cómo salió de Belén y cómo regresó. Salió llena pero volvió vacía (de lo que Yahvé es responsable!). Se fue con su marido y sus hijos, pero regresó sólo con una nuera moabita. Curiosamente, lo que Dios le ha hecho a Noemí (en su perspectiva) es lo que Elifaz (uno de los amigos de Job) acusa a Job de hacer: “Enviaste a las viudas con las manos vacías, y aplastaste los brazos de los huérfanos” (Job 22). :9).

Al mismo tiempo, Yahveh devuelve a Noemí. Regresa vacía, pero regresa. El significado de la palabra “retorno” merece comentario (ver más abajo). Yahveh trae a Noemí de regreso a Belén, su hogar y la tierra prometida.

Su tercera queja plantea la pregunta de por qué alguien todavía la llamaría Noemi. Quizás las mujeres de Belén deberían haber reconocido la desconexión entre el nombre Noemí (que significa agradable) y sus circunstancias. El mejor nombre para ella ahora, según Noemí, es Mara porque “el Todopoderoso ha traído calamidad sobre ella”.

El término “calamidad” también proporciona algunos paralelos con Job. El verbo traducido “ha traído calamidad” proviene del verbo hebreo que, literalmente, significa “hacer el mal”. El verbo/sustantivo hebreo puede referirse al mal moral, pero también puede referirse simplemente a problemas o circunstancias trágicas. He resaltado la palabra en español que traduce el término hebreo.

• ¿Recibiremos el bien de la mano de Dios y no recibiremos el mal? (Job 2:10)

• Ahora bien, cuando los tres amigos de Job se enteraron de todos estos problemas que le habían sobrevenido (Job 2:11).

• Pero cuando esperaba el bien, vino el mal; y cuando esperaba la luz, vinieron las tinieblas (Job 30:26).

• Le mostraron simpatía y lo consolaron por todo el mal que el Señor había traído sobre él (Job 42:11).

Rut y Job se sientan en el mismo lugar. Han experimentado calamidades (problemas) y ambos creen que Dios es responsable de su situación.

En sus circunstancias, Job no tenía esperanza. “Mis ojos nunca más verán el bien”, se lamentó Job (Job 7:7). La niebla del sufrimiento nubló la visión de Job, y esperaba la muerte antes que cualquier cosa buena.

Noemí llega a Belén con una visión similar de la vida. No tiene esperanzas de tener un marido ni más hijos, como les dijo anteriormente a sus nueras. Ella no regresa a casa con esperanza sino con desesperación, lamento y amargura.

Su vida no es más “agradable” sino “amarga” (mara).

El retorno (Rut 1:22)

El término hebreo para “retorno” se usa doce veces en el capítulo 1 (1:6-8, 10-12, 15-16, 21-22). Si bien esta es una manera de hablar sobre el movimiento físico de ida y vuelta entre Judá y Moab, también es un comentario teológico.

“Retorno” recuerda a los lectores de Israel el regreso del pueblo de Israel del exilio. En ese contexto, el regreso significa que Dios da la bienvenida a las personas a casa (cf. Sofonías 3:20; Zacarías 10:6,10; Esdras 2:1; 2 Crónicas 6:25). De hecho, Dios es el motor implícito detrás del retorno. Puede que Dios le haya traído problemas a Noemí, pero ahora Dios la trae a casa. Dios ha traído a Noemí a casa desde su exilio en Moab.

Además, Noemí regresa en un momento de prosperidad, la cosecha. ¡Se acabó la hambruna! ¿Prefigura esto que la suerte de Noemí podría revertirse? ¿Podría su vida pasar de la amargura al placer? Si la hambruna terminó para Judá, ¿qué significa esto para Noemí?

La respuesta a esa pregunta está en Rut la moabita, quien es identificada como tal cinco veces de los trece usos de su nombre (1:22; 2:2, 21; 4:5, 10). Dios devolverá el gozo a la vida de Noemí a través de una moabita, una viuda estéril. ¡Y eso es impactante!

[Translated by David Silva]

Hebrews 9:1-10

Now even the first covenant had regulations for worship and an earthly sanctuary. For a tent was constructed, the first one, in which were the lampstand, the table, and the bread of the Presence; this is called the Holy Place. Behind the second curtain was a tent called the Holy of Holies. In it stood the golden altar of incense and the ark of the covenant overlaid on all sides with gold, in which there were a golden urn holding the manna, and Aaron’s rod that budded, and the tablets of the covenant; above it were the cherubim of glory overshadowing the mercy seat. Of these things we cannot speak now in detail.

Such preparations having been made, the priests go continually into the first tent to carry out their ritual duties; but only the high priest goes into the second, and he but once a year, and not without taking the blood that he offers for himself and for the sins committed unintentionally by the people. By this the Holy Spirit indicates that the way into the sanctuary has not yet been disclosed as long as the first tent is still standing. This is a symbol of the present time, during which gifts and sacrifices are offered that cannot perfect the conscience of the worshiper, but deal only with food and drink and various baptisms, regulations for the body imposed until the time comes to set things right.

The “first covenant” had an earthly sanctuary that imitated the heavenly sanctuary. The architecture and furniture of the earthly sanctuary reflect the meaning and significance of the heavenly sanctuary. Its space, practices, and symbols—its liturgy—bear witness to the heavenly reality. It was built according to what Moses saw in his vision of God’s holy space. Consequently, it is important to understand what “the Holy Spirit indicates” by arranging the earthly sanctuary in this way. This is important because it prepares us to understand the climactic event in the heavenly sanctuary when the Messiah offered himself before the face of God and continues at the right hand of God to make intercession for us.

The assembly of renewed Israel (through the new covenant) is not patterned after the earthly sanctuary. On the contrary, the assembly of renewed Israel upon the earth participates in the reality of the heavenly sanctuary. The worship (liturgy or service, latreias) of the assembled believers in Jesus is patterned after the heavenly sanctuary, and the gathered people (the assembly of Jesus the Messiah) worship with the angels, the saints who have gone before, and the whole assembly of God spread throughout the earth. If the worship of the “church” (the ekklesia of Hebrews 2:12 and Hebrews 12:23) has a pattern for its liturgy (latreias), it is the liturgy of heaven itself around the throne of God.

Jesus himself is the liturgist (leitourgos) in the heavenly sanctuary (Hebrews 8:2). He leads the assembled people of God in the heavenly sanctuary and performs the high priestly duties of offering and intercession. He serves in a sanctuary with seven lights (torches) that burn before the throne of God, which represents the Holy Spirit (Revelation 4:5). The saints, who are also priests, offer prayers upon the altar of incense (Revelation 5:7; 8:3). Both Israel (the twelve tribes) and the church (the twelve apostles) offer praise before the throne of God (Revelation 4:4, 10) as they cast down their crowns (Revelation 4:10; 5:8) and fall down before God (Revelation 5:14) as the redeemed people and the whole creation sing hymns of praise (Revelation 5:8-14; 14:1; 15:3) and the Sanctus (holy, holy, holy) in Revelation 4:8. They pray and praise, even with instruments like Israel in their liturgy (Revelation 5:8; 14:2; 15:2; cf. Psalms 22:1; 32:3; 71:22; 144:9; 150:3). We might even see a liturgy of the Word in the light of the book in the right hand of God and through the proclamations of God throughout the heavenly realm (Revelation 5:1-5). Indeed, when we eat at the table of the Lord in the kingdom of God (gathering around the Lord’s Supper), we participate in the heavenly liturgy that includes table fellowship at the Messianic banquet where Jesus eats with us in the kingdom (cf. Matthew 26:29; Luke 22:30). This is also pictured, ultimately, as the marriage supper of the Lamb (Revelation 19:6). There is a table in the church because there is a Messianic banquet celebrated in the heavenly sanctuary where the redeemed people of God hunger or thirst no more (Revelation 7:16).

The gathering of Christ-followers (the new covenant assembly of renewed Israel) is patterned after the heavenly sanctuary, just as the earthly sanctuary of Israel was also patterned after it. The synagogue was not the pattern for assemblies among early believers in Jesus the Messiah. Rather, it was the temple, the heavenly temple which was imitated (or copied) by the earthly sanctuary found in Israel’s Tabernacle and Temple. Today, when Jesus-followers gather, we participate in the heavenly temple, the real and original sanctuary.

The earthly sanctuary, or tent, was constructed by Moses (a tent made with human hands, Hebrews 9:24). Its regulations for liturgy (service, latreias) and its furniture belong to this age, this earthy creation (cosmikon). At the same time, its liturgy and furniture are not meaningless or insignificant. They carry the weight of God’s glory upon the earth and testify to the significance of the heavenly sanctuary. Consequently, it is important to pay close attention to its liturgy, space, and furniture in order to hear the point the preacher is making. He did not need to detail its function for his audience because they were well-aware of the tabernacle’s liturgy and furniture (“of these things we cannot speak now in detail”), but perhaps we need to fill in the blanks of our own understanding so that we don’t miss the preacher’s point.

Holy Place (the “first tent”), which one enters with the offerings of the altar of sacrifice.

• The lampstand or menorah with seven lamps (Exodus 25:31-40; 37:17-24), which burns endlessly in God’s presence and gives light to the Holy Place. It is the light of God blessing Israel as well as giving light to a dark space that has no windows.
• The table with the bread of presence (Exodus 25:23-30), which the priests ate and replaced weekly. The twelve loaves represented the twelve tribes of Israel. It symbolized a thanksgiving meal between God and the people as there was a vessel for drink offering on the table as well (Numbers 4:7).

Holy of Holies (after the “second curtain”), which one enters with the censer from the altar of incense (Leviticus 16:12-13).

• Golden altar of incense (Exodus 30:10; Leviticus 16:16-16), with the censer from this altar the high priest enters the Holy of Holies; thus, functionally, the Holy of Holies “has” the incense altar in its space. Or, the altar was inside the Holy of Holies in the temple of Solomon (1 Kings 6:20, 22), and there was a tradition among some second Temple Jewish believers that suggested this as well (2 Apocalypse of Baruch 6:7; cf. Revelation 8:3; 9:13). Some think the preacher is drawing on a reading in the Samaritan Pentateuch, which is a third textual tradition (in addition to the traditional Hebrew text and the Septuagint). Or, some suggest the altar of incense was moved into the Holy of Holies for the Day of Atonement.
• Golden Ark of the Covenant, containing (or placed before the ark).
  • Golden urn or jar of manna (Exodus 16:32-34)
  • Aaron’s rod that budded (Numbers 17:10-11)
  • Tablets of the covenant (Exodus 25:16; Deuteronomy 10:1-5)
  • The cherubim of glory overshadowing the mercy seat (Exodus 25:10-22; 37:1-9), which is the earthly throne of God (Psalms 80:2; 99:1), and the mercy seat is the place where the blood is sprinkled on the Day of Atonement (Leviticus 16:1-19).

Several points are particularly significant as they prepare us for the preacher’s argument in the rest of Hebrews 9.

First, the separation of and movement between the Holy Place and the Holy of Holies is of paramount importance. The liturgy teaches us about the separation of God and the people for the sake of holiness. It is a separation of degrees:  people in the courtyard of the tabernacle, priests in the Holy Place, and only the high priest in the Holy of Holies. The movement from courtyard to Holy Place is happens only through the altar of sacrifice, where the blood of an animal is poured out. The movement from the Holy Place to the Most Holy Place occurs through the altar of incense, where the high priest takes the blood of Yom Kippur (the Day of Atonement) into the Holy of Holies. The distance between God and the people is represented by these spatial movements. Moreover, priests do not enter with nothing; they bring an offering. Jesus, of course, will enter the heavenly Holy of Holies with his own offering, which is the point of the rest of the preacher’s argument in Hebrews 9-10.

Second, the furniture has often been interpreted typologically, that is, what it might signify about practices in the church (e.g, the table of bread is analogous to or a type of the Lord’s Supper). Whether those typological readings are correct or not, it is not the point of the preacher (though I think they have some merit). He is not concerned about how each piece of furniture relates to ecclesial practices in new covenant assemblies. Rather, he is focused on the movement and its climax. As the high priest moves through the Holy Place with its furniture, he ultimately arrives in the Holy of Holies with its furniture. The goal is the ark of the covenant with all its glory (gold) and its “mercy seat.” His concern is not typological but spatial movement toward the goal. The analogy is not between the tabernacle and the church but between the liturgical movement of the earthly high priest and the liturgical movement of the Messiah in the heavenly sanctuary. Perhaps he mentions the furniture only to highlight the sanctuary and meaning of the space.

The previous point is clarified by Hebrews 9:6-7 from which the preacher draws the teaching of the Holy Spirit in Hebrews 9:8. While priests go continually into the Holy Place (“first tent”) to perform their liturgical rituals, “only the high priest goes into the second.” He does so “once a year” to offer blood for his own sins and the sins of the people. For the preacher, the movement is the point rather than the typological meaning of the furniture. Indeed, it is the teaching of the Holy Spirit, which God taught through the Levitical system serving in an earthly sanctuary. The tabernacle is God’s witness to God’s desire and goal for the people of God.

The “first tent” (the Holy Place in Israel’s tabernacle) imitates a heavenly sanctuary (it a parable or “symbol”); it projects beyond itself to something both original (from the beginning) and climactic (the work of Jesus as high priest). It is the heavenly space that perfects the people of God, not the earthly sanctuary. Priests regularly serve in the “first tent” on a daily basis, but this daily liturgy (service) could not perfect anyone’s conscience (it could not perfect humans for eternal glory and dwelling with God). Further along in Hebrews 9, the preacher will focus on the “second tent” (the Holiest of Holies in Israel’s tabernacle) in his exposition of the meaning of Yom Kippur (the Day of Atonement). The entrance of the high priest into the most inner sanctum of the earthly sanctuary is an annual exception to the daily work of priests in the “first tent.” The Levitical system could not give Israel access, as a people, to the Holy of Holies.

The barrier between the first and second tents, which is also a barrier between the people and God, was only crossed on one day per year. It symbolized the distance and the ineffectual nature of the Levitical service, particularly its sacrifices, for the perfection of God’s people. The regular service of the priests was a reminder of sin and a moment of forgiveness, but it did not effectively remove sin in an eschatological or final way. This is what the “new covenant” does. In this sense the Levitical system was a parable (parabole) or “symbol” (or illustration) of what is to come though the present reality separates Israel from the most Holy Place, the Holy of Holies. The Levitical system was effective for its purposes, and part of its purpose was to imitate, anticipate, and typologically participate in the work of the Messiah in the heavenly sanctuary.

It is important to remember the Levitical system is good, valuable, and effective for its purposes. Its regulations of food and drink, its various baptisms (immersion rituals and washings), and rules regarding the body (flesh) were profitable for teaching and training. They were neither bad nor inherently legalistic. On contrary, they served to consecrate the people of God to God and set them apart as the people of God. And, they indicated something more to come because they imitated the heavenly sanctuary.

Because they were provisional and anticipatory, something was lacking. Due to the sin of Israel, these sacrifices could not perfect the conscience of the worshipper and ensure their obedience to the law. Something more was needed and necessary; something needed correcting because Israel had broken their covenant with God. Thus, a change was needed (Hebrews 7:11, 18) that could ground the salvation of Israel in something heavenly and eternal rather than in something earthly and temporal. The resurrected Messiah became the heavenly high priest who offered a once for all sacrifice while the Levitical high priest annually went into the earthly sanctuary and ultimately died. The correction is the story of the heavenly high priest, Jesus the Messiah, who accomplish eternal redemption in the heavenly sanctuary as part of a heavenly Yom Kippur. That is the story of the rest of Hebrews 9.