John Mark Hicks

(English Version Here)

El Salmo 13 es un lamento típico que pasa de la queja a la petición y luego a la alabanza. Ilustra maravillosamente esta estructura típica. En consecuencia, usaré este Salmo como marco para la siguiente discusión. El salmista oró:

                        ¿Hasta cuándo, oh Señor? ¿Me olvidarás para siempre?

                                    ¿Hasta cuándo esconderás de mí tu rostro?

                        ¿Cuánto tiempo debo luchar con mis pensamientos?

                                                y cada día tengo tristeza en mi corazón?

                                    ¿Hasta cuándo mi enemigo triunfará sobre mí?

                        Mírame y responde, oh SEÑOR, Dios mío.

                                    Da luz a mis ojos,

                                                o dormiré en la muerte;

                                    mi enemigo dirá: “Lo he vencido”.

                                                y mis enemigos se alegrarán cuando caiga.

                        Pero confío en tu amor inagotable;

                                    mi corazón se alegra en tu salvación.

                        cantaré al Señor,

                                    porque ha sido bueno conmigo.

Queja

Los lamentos son quejas. Los lamentadores se quejan de sus enemigos y de sus trágicas circunstancias. Están confundidos por el ocultamiento o la ira de Dios. Se quejan de que sus enemigos los persiguen (7:5; 31:15; 71:10; 143:3), triunfan sobre ellos (41:11; 42:9; 56:2) y se burlan de su fe (25:2). 35:19; 55:3; 69:4; Se quejan de la caída que los rodea a través de la enfermedad, la muerte y las dolencias (9:13; 16:10; 22:15; 35:7,13; 38:3; 40:2; 56:13; 69:15; 88 :4; 109:31). Se quejan de que Dios ha ocultado su rostro o se ha alejado de su pueblo (10:1; 27:9; 44:24; 55:1; 69:17; 88:14; 89:46; 143:7), o que Dios ha abandonado u olvidado a su pueblo, su pacto y sus promesas (22:1; 42:9; 44:24). Principalmente estas quejas vienen en forma de preguntas, como las preguntas del Salmo 13. Le preguntan a su Señor Soberano: “¿Por qué?” y “¿Cuánto tiempo?” Se quejan al único que puede responder. Se quejan ante el único que realmente se preocupa y el único que puede redimir. Expresan sus frustraciones, dolor, enojo y desilusión a su Dios del pacto. En consecuencia, le piden a Dios que no oculte su rostro, sino que recuerde su pacto (27:9; 55:1; 69:17; 102:2; 143:7). Le piden a Dios que no los abandone, sino que actúe movidos por su amor inquebrantable (10:12; 27:9; 38:21; 71:9; 74:19; 138:8). Los lamentos se basan en la relación de pacto de Dios con su pueblo. No se ofrecen a cualquier Dios, sino que el grito del que se lamenta es “mi Dios” (7:7; 22:1,10; 63:1; 102:24; 140:6). Pueden hacer estas preguntas porque son el pueblo de Dios y él es su Dios.  Los lamentos son expresiones de fe.

El Salmo 13 le hace a Dios cuatro preguntas, cada una de las cuales comienza con “¿Hasta cuándo?” Las dos primeras preguntas abordan la participación de Dios. ¿Hasta cuándo seguirá Dios “olvidándose” de su siervo y “escondiéndole” su rostro? El salmista entiende que Dios controla su universo y atribuye sus circunstancias actuales a la acción o inacción de Dios. Las segundas dos preguntas abordan la circunstancia caída en la que se encuentra el salmista. En particular, pregunta cuánto tiempo la tristeza y el dolor deben llenar su corazón mientras sus enemigos triunfan sobre él. Las preguntas son una queja sobre la inacción de Dios y el dolor del salmista. La situación describe la caída porque Dios está ausente y el dolor llena su vida. ¿Dónde está Dios? ¿Qué está haciendo? ¿Por qué no actúa?

La pregunta “por cuánto tiempo” implica que Dios puede poner fin a este sufrimiento y esto plantea la pregunta implícita de por qué Dios permite que este sufrimiento continúe. El salmista reconoce que sus circunstancias dependen de Dios. Él sabe que su Dios es soberano y por eso su pregunta es significativa. No es una mera exclamación de dolor, aunque lo es. Es más. La pregunta surge de la confianza del salmista tanto en la bondad de Dios como en su soberanía. Es una verdadera pregunta. Debe haber una respuesta real. El salmista asume que Dios es responsable de las circunstancias de su sufrimiento y por eso se dirige a él.

El Salmo 13 no revela el problema particular de este salmista. Habla en general aunque ciertamente fue ocasionado por algún acontecimiento doloroso. Sin embargo, como parece, habla de toda desorientación. Le habla honesta y audazmente a Dios acerca de la caída del mundo. Es una evaluación honesta de que algo no está bien en el mundo. El lamento funciona para traer la caída del mundo al salón del trono de Dios y cuestionar a Dios acerca de esa caída. Es el medio por el cual el pueblo de Dios trae preguntas reales sobre el dolor real a la presencia real de Dios.

Los Salmos están llenos de la pregunta “¿Hasta cuándo?” Es el grito del pueblo de Dios bajo el peso del sufrimiento. Es un grito a un Dios soberano que pueda liberarlos de su sufrimiento. Dios establece los límites del tiempo y determina la duración del sufrimiento. El Dios soberano puede responder la pregunta que hace el pueblo de Dios. No es una mera expresión de desesperación, sino un genuino anhelo de saber. Es un llamado a Dios para que intervenga y ponga fin al sufrimiento de su pueblo.

Salmo 6:3, “Mi alma está en angustia. ¿Hasta cuándo, oh Jehová, hasta cuándo?”

Salmo 35:16-17, “Como impíos de quienes se burlaban maliciosamente, rechinaron sus dientes contra mí. Oh SEÑOR, ¿hasta cuándo mirarás? Rescátame de sus estragos, mi preciosa vida de estos leones”.

Salmo 74:10-11, “¿Hasta cuándo el enemigo se burlará de ti, oh Dios? ¿Injuriará el enemigo tu nombre para siempre? ¿Por qué retienes tu mano, tu diestra? Tómala de los pliegues de tu manto y destrúyelos. !”

Salmo 79:5, “¿Hasta cuándo, oh Jehová? ¿Estarás enojado para siempre? ¿Hasta cuándo arderán como fuego tus celos?”

Salmo 80:4, “Oh SEÑOR Dios Todopoderoso, hasta cuándo arderá tu ira contra las oraciones de tu pueblo”.

Salmo 89:46: “¿Hasta cuándo, oh Jehová? ¿Te esconderás para siempre? ¿Hasta cuándo arderá como fuego tu ira?”

Salmo 90:13: “¡Arrepiéntete, oh SEÑOR! ¿Hasta cuándo será? Ten compasión de tus siervos”.

Salmo 94:3, “¿Hasta cuándo, oh Jehová, los impíos estarán jubilosos?”

Salmo 119:84, “¿Hasta cuándo deberá esperar tu siervo? ¿Cuándo castigarás a mis perseguidores?”

Cuando el pueblo de Dios sufre, incluso bajo el peso del castigo de Dios, como en el exilio babilónico, clama “¿hasta cuándo?” Incluso cuando Jeremías profetizó la destrucción de Judá, su pregunta para Dios fue: “¿Hasta cuándo he de ver el estandarte de batalla y oír el sonido de la trompeta?” (Jeremías 4:21). Zacarías tuvo una visión en la que incluso el ángel del Señor preguntó al Dios soberano: “Señor Todopoderoso, ¿hasta cuándo negarás la misericordia a Jerusalén y a las ciudades de Judá, con las que has estado enojado estos setenta años?” (Zacarías 1:12). Las almas cristianas mártires bajo el altar celestial también preguntaron: “¿Hasta cuándo, Señor Soberano, santo y verdadero, hasta que juzgues a los habitantes de la tierra y vengues nuestra sangre?” (Apocalipsis 6:10). Incluso los santos en la presencia de Dios, entonces, todavía ofrecen lamentos. El pueblo de Dios a menudo se pregunta “cuánto tiempo” y lleva esa pregunta ante el trono de la gracia de Dios.

Cuando el Señor Soberano permite el sufrimiento o actúa para afligir a su pueblo, es natural preguntar “¿por qué?” A veces la respuesta es obvia, como lo ilustra muchas veces la historia del pueblo de Dios. A veces sufrieron a causa de sus pecados. Sufrieron el castigo de Dios o su disuasión. Sin embargo, el grito de “¿por qué?” A menudo surge de los labios del pueblo de Dios. El lamento más largo de las Escrituras, si bien reconoce la razón de la devastación de Jerusalén por parte de Dios, también termina con esta pregunta: “¿Por qué siempre nos olvidás? ¿Por qué nos abandonás tanto tiempo?” (Lamentaciones 5:20). Cada vez que Israel enfrentaba un desastre, “¿por qué?” siempre sonó en los oídos de Dios mientras su pueblo se lamentaba. Cuando se pidió a Israel que recogiera su propia paja, Moisés preguntó: “Oh Señor, ¿por qué has traído problemas a este pueblo?” (Éxodo 5:22). Cuando Israel perdió la primera batalla de Hai, Josué preguntó: “Ah, Señor Soberano, ¿por qué hiciste que este pueblo cruzara el Jordán para entregarnos en manos de los amorreos para destruirnos?” (Josué 7:7). Cuando la tribu de Benjamín estaba al borde de la extinción, Israel clamó: “Oh SEÑOR, Dios de Israel, ¿por qué le ha sucedido esto a Israel?” (Jueces 21:3). Cuando los filisteos derrotaron a Israel en Afec, los ancianos de Israel preguntaron: “¿Por qué el Señor nos ha derrotado hoy delante de los filisteos?” (1 Samuel 4:3). Cuando Babilonia destruyó a Judá y los llevó en cautiverio, el pueblo preguntó: “¿Por qué, oh SEÑOR, nos haces desviarnos de tus caminos y endureces nuestro corazón para no te reverenciar?” (Isaías 63:17). En medio de ese desastre, el pueblo de Dios preguntó: “¿Por qué Jehová nuestro Dios nos ha hecho todo esto?” (Jeremías 5:19; cf. Jeremías 13:22; 16:10; 22:8; 1 Reyes 9:8; 2 Crónicas 7:21). Incluso Jeremías preguntó al Señor: “¿Por qué nos has afligido de tal manera que no podemos ser curados?” (Jeremías 14:19). Además, Jeremías expresó su propio lamento por la situación de su pueblo al maldecir el día de su nacimiento (muy parecido a Job 3): “¿Por qué salí del vientre para ver problemas y tristezas y terminar mis días en vergüenza? ” (Jeremías 20:18).

La pregunta busca algún propósito o significado en el sufrimiento. Ciertamente es un arrebato emocional, una exclamación frustrante; pero también es una pregunta genuina. Todo el que sufre quiere saber “por qué”, y el pueblo de Dios, que mantiene una relación de pacto con su Señor, quiere una respuesta. Los salmos de lamentos plantean esta pregunta.

Salmo 10:1, “¿Por qué, oh SEÑOR, te mantienes alejado? ¿Por qué te escondes en tiempos de angustia?”

Salmo 22:1, “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? ¿Por qué estás tan lejos de salvarme, tan lejos de las palabras de mi gemido?”

Salmo 42:9, “Digo a Dios mi Roca: “¿Por qué te has olvidado de mí? ¿Por qué debo andar de luto, oprimido por el enemigo?

Salmo 43:2, “Tú eres Dios, mi fortaleza. ¿Por qué me has rechazado? ¿Por qué debo andar enlutado, oprimido por el enemigo?”

Salmo 44:23-24: “¡Despierta, oh SEÑOR! ¿Por qué duermes? ¡Despiértate! No nos rechaces para siempre. ¿Por qué escondes tu rostro y te olvidas de nuestra miseria y opresión?”

Salmo 74:1, “¿Por qué nos has rechazado para siempre, oh Dios? ¿Por qué arde tu ira contra las ovejas de tu prado?”

Salmo 79:10, “¿Por qué han de decir las naciones: ‘¿Dónde está su Dios?’ Haz saber ante nuestros ojos entre las naciones que vengas la sangre derramada de tus siervos”.

Salmo 80:12, “¿Por qué has derribado sus muros, para que todos los que pasan por allí recojan sus uvas?”

Salmo 88:14, “¿Por qué, oh Jehová, me rechazas y escondes de mí tu rostro?”

El sufrimiento es real, por eso las preguntas son reales. La soberanía de Dios es una realidad asumida (los lamentos no cuestionan esta premisa), por lo que las preguntas son significativas. En consecuencia, en medio del sufrimiento, el que se lamenta eleva su voz a Dios, entra en su presencia y le interroga. ¿A quién más puede interrogar? El Señor Dios Todopoderoso es el Rey Soberano. El fiel lamentador pide a Dios porque no hay nadie más a quien preguntar. El lamento fiel se dirige a Dios y apela a él. De hecho, Dios invita al que se lamenta a su presencia, y estos salmos están presentes en las Escrituras como modelos para el lamento fiel. Dios está dispuesto a escuchar los gritos de su pueblo y los escuchará con paciencia.

Petición

Los salmos de lamento contienen una amplia gama de peticiones, pero pueden clasificarse en tres tipos: (a) Invocación; (b) Redención; y (c) Imprecación. Debido a que los lamentos se dirigen a Dios en respuesta a la caída, la invocación pide a Dios que preste atención y escuche las oraciones de su pueblo. La redención pide a Dios que libere a su pueblo de su situación caída. La imprecación pide a Dios que destruya a sus enemigos. La petición, entonces, apela al Dios del pacto para que libere a su pueblo por su amor inquebrantable y destruya a sus enemigos por su justo juicio.

El Salmo 13 ilustra estas tres peticiones. Tres veces el salmista se dirige personalmente a Dios mientras invoca el nombre de Dios y la relación de pacto que existe entre el peticionario y Dios. Utiliza el nombre de Dios, Yahvé, dos veces (13:1, 3) y afirma que Yahvé es su Dios con el clamor “Dios mío” (13:3). Luego ofrece tres peticiones: “mírame”, “responde” y “da luz a mis ojos”. Estas peticiones redentoras exigen que Dios se dé cuenta de su siervo sufriente, responda a sus súplicas y lo redima de la oscuridad. El salmista puede temer la muerte a manos de sus enemigos, o puede temer que su muerte esté cerca, lo que deleitaría a sus enemigos (13:3-4). En cualquier caso, el peticionario quiere redención. Quiere vida. También hay una imprecación implícita en el salmo. No se debe permitir que sus enemigos se regocijen por la desaparición del siervo de Dios. El honor de Dios está en juego si uno del pueblo de Dios muere. En consecuencia, las peticiones están motivadas por cómo se puede deshonrar la gloria de Dios. La petición surge no sólo de la necesidad humana del momento sino también del celo por el santo nombre de Dios. El Salmo 13, entonces, tiene invocaciones, peticiones redentoras y una imprecación implícita. Esto es característico de los salmos de lamento en general.

La invocación tiene sus raíces en la relación de alianza entre Dios y su pueblo. El lamento invoca el nombre de Yahvé, el Señor de la alianza y de la relación que se sostiene entre el peticionario y Dios (“mi Dios”). La invocación supone que Dios habita entre su pueblo, que él es su Dios y ellos son su pueblo. El lamento se dirige a Dios como aquel que ama a su pueblo. En los Salmos, este discurso personal (“Oh Señor” u “Oh Dios”) aparece 320 veces (NRSV) y está abundantemente presente en los salmos de lamento (por ejemplo, Salmos 3-7). Mientras que algunos lamentos retratan a Dios como oculto, la invocación – presente en cada lamento – apela a la presencia pactada de Dios. Se supone que Dios escucha y que responderá. Si bien puede parecer que Dios ha abandonado a su pueblo o lo ha olvidado, la invocación llama a Dios a volver su rostro hacia su pueblo nuevamente. Apela a Dios como su Dios. Invoca su presencia (10:1; 27:9; 55:1; 143:7). El fiel lamenta se dirige a Dios porque escucha a su pueblo y apela a la presencia de Dios incluso cuando anteriormente ha estado ausente. El lamento invoca la presencia de Dios según su misericordia.

La petición de redención (liberación, salvación, rescate) tiene sus raíces en el amor inquebrantable del Señor que actúa en nombre de su propio pueblo para sí mismo y para el beneficio de aquellos a quienes ama. Los salmos reflejan que Dios ha actuado constantemente a favor de su pueblo para liberarlo, salvarlo, rescatarlo y redimirlo. Las palabras hebreas con este tipo de rango semántico (yasa’, nazal, padah) se usan 136 veces en los salmos. Se usan en pasado (18:17-18; 34:4, 6, 17, 19; 106:43; 107:6), presente (22:20; 40:13; 72:12; 109:21) y tiempos futuros (18:3; 24:5; 34:18; 55:16). Recuerdan liberaciones pasadas, esperan redención futura o solicitan salvación presente. Los lamentos piden la liberación de Dios. Ésta es la petición positiva de los lamentos y colma las súplicas del pueblo de Dios. Las siguientes peticiones surgen de lamentos individuales y reflejan el uso de las tres palabras hebreas principales mencionadas anteriormente. Treinta y dos veces el salmista clama “redímeme” o “líbrame” o “sálvame”. Éstos son sólo algunos:

Salmo 7:1, “Oh Señor, Dios mío, en ti me refugio; sálvame y líbrame de todos los que me persiguen”.

Salmo 25:20, “Guarda mi vida y líbrame; no sea yo avergonzado, porque en ti me refugio”.

Salmo 31:2, “Vuelve a mí tu oído, ven pronto a rescatarme; sé mi roca de refugio, una fortaleza fuerte para salvarme”.

Salmo 59:1, “Líbrame de mis enemigos, oh Dios; protégeme de los que se levantan contra mí”.

Salmo 70:1, “Apresúrate, oh Dios, a salvarme; oh SEÑOR, ven pronto a ayudarme”.

Salmo 71:2: “Rescátame y líbrame en tu justicia; vuelve a mí tu oído y sálvame”.

Salmo 109:26: “Ayúdame, oh Jehová Dios mío; sálvame conforme a tu amor”.

Salmo 143:9, “Sálvame de mis enemigos, oh SEÑOR, porque en ti me escondo”.

La petición de redención está motivada principalmente por la propia gloria de Dios y/o por el amor inquebrantable del Señor. El peticionario se acerca a Dios y pide redención sobre la base de la relación de pacto de Dios con él. Ambos temas reflejan la intención de Dios de tener comunión con su pueblo, y el pueblo de Dios le pide que sea fiel. El lamento del Salmo 109 combina ambas motivaciones (109:21):

Pero tú, oh Señor Soberano, hazme bien por amor de tu nombre;

            por la bondad de tu amor, líbrame.

Cuando Dios redime a su pueblo, lo redime por su propio honor y por su amor inquebrantable (17:7; 31:16; 44:26; 57:3; 69:13; 109:26). Los dos pensamientos están entrelazados porque Dios tiene la intención de tener un pueblo con quien pueda compartir comunión y a través del cual pueda mostrar su gloria hacia la meta de esa comunión. Así, los lamentos están llenos de peticiones que encuentran la motivación de Dios en su amor o en su propio honor. Por ejemplo, el lamento comunitario del Salmo 85 pide: “Muéstranos, oh SEÑOR, tu misericordia, y concédenos tu salvación” (85:7). El lamento individual del Salmo 6 pide: “Vuélvete, oh Jehová, y líbrame; sálvame por tu amor” (6:4). Además, el Salmo 79 apela al honor de Dios: “Ayúdanos, oh Dios, Salvador nuestro, por la gloria de tu nombre; líbranos y perdona nuestros pecados por amor de tu nombre” (79:9). En consecuencia, conociendo la intención de Dios de tener un pueblo para sí mismo y conociendo su amor fiel, el pueblo de Dios le pide mediante lamentos que actúe en su nombre. El motivo de la petición no es algún tipo de autocompasión, sino que está motivado por el honor y la gloria de Dios quien manifiesta su amor inquebrantable cuando actúa para redimir a su pueblo. Es un celo por el honor de Dios y un deseo de restablecer la comunión entre Dios y su pueblo.

La petición de imprecación (maldición, destrucción) tiene sus raíces en la justa justicia del Señor que destruye a los malvados por sí mismo y por el beneficio de su pueblo. La petición de liberación a menudo implica la destrucción de los enemigos. El lamento individual del Salmo 3 termina con esta petición: “¡Levántate, oh SEÑOR! ¡Líbrame, oh Dios mío! Golpea a todos mis enemigos en la mandíbula; rompe los dientes de los impíos. De Jehová viene la liberación. Que tu bendición sea sobre tu pueblo” (3:7-8). O de otro lamento individual: “En tus manos están mis tiempos; líbrame de mis enemigos y de los que me persiguen” (31:15). Este es un tema constante a lo largo de los Salmos (ver 7:1; 18:3,17,48; 54:7; 59:1; 69:18; 71:11; 106:10; 138:7; 142:6; 143 :9). Este llamamiento tiene sus raíces en la rectitud o justicia de Dios. Por ejemplo, el Salmo 71 es un lamento individual contra los enemigos del peticionario (71:9-11), pero lo que pide es la justicia de Dios, no venganza personal. Él pide: “rescátame y líbrame en tu justicia” (71:2). Dios salva según su justicia (36:6). Dios derrotará a sus enemigos por amor de su nombre, por honra de su justicia y por amor a su pueblo. Es sobre este triple fundamento que el Salmo 143 hace su súplica final a Dios (143:11-12):

                        Por amor de tu nombre, oh SEÑOR, preserva mi vida,

                                    en tu justicia, sácame de la angustia.

                        En tu amor inagotable, silencia a mis enemigos;

                                    Destruye a todos mis enemigos,

                                                porque soy tu siervo.

Las peticiones, ya sean de redención o de imprecación o de ambas, son hechas a un Dios soberano por un pueblo que le pertenece. “Bienaventurado el pueblo en quien esto es verdad; bienaventurado el pueblo cuyo Dios es el Señor”, declara el salmista (144:15). El pueblo de Dios descansa en el pacto de Dios, su soberanía y su amor inquebrantable. Como pueblo de Dios, confían en que Dios responderá a sus peticiones. Dios puede salvar (54:1; 124:8; 130:7). Dios es fiel a su pacto (119:170). Dios salva para que su nombre sea glorificado (106:47; 79:9). Dios redime a sus siervos por su amor inquebrantable (6:4). Dios responde a las peticiones de su pueblo. Cuando llamen, él responderá (18:6; 34:17; 50:15; 55:16).

Sin embargo, hay una diferencia entre un cuestionamiento que surge de la rebelión y el interés propio y un cuestionamiento que surge de la fe. En el desierto, Israel habló “contra Dios” y preguntó: “¿Por qué nos has sacado de Egipto para morir en el desierto?” (Números 21:5). O, después de que los espías exploraron la tierra, el pueblo se quejó a Dios: “¿Por qué el Señor nos trae a esta tierra sólo para dejarnos caer a espada?” (Números 14:3). Probaron al Señor a través de su incredulidad (cf. Hebreos 3:12-4:7). Estas preguntas rechazan las intenciones de Dios para su pueblo. Se rebelan contra él porque surgen de la incredulidad. No confían en el Señor. Sin embargo, los salmistas pueden terminar sus preguntas con alabanza porque confían en el amor inquebrantable del Señor. Sus preguntas surgen de la fe. La fe busca la comunión, pero también busca una explicación a las circunstancias de desorientación, confiando en que Dios es bueno y que él librará. La liberación de Dios pertenece a aquellos que confían en él y buscan su rostro (69:6; 91:14; 86:2; 115:9). En consecuencia, la alabanza debe estar en los labios del pueblo de Dios, incluso durante el lamento.

Alabanza

Salvo contadas excepciones (Salmo 88), todos los lamentos terminan con algún tipo de alabanza. Es una declaración de alabanza en sí misma (como 6:8-9; 10:17; 22:24; 28:6; 31:7) o un voto de alabanza (27:6; 54:6; 74:21; 79:12-13; 80:17-18). Esta alabanza surge de la confianza del peticionario en los actos redentores pasados ​​de Dios, el continuo y firme amor de Dios y la relación de pacto actual del peticionario. El peticionario alaba a Dios o promete alabar a Dios a la luz de lo que Dios ha hecho o hará. Alaba a Dios porque Dios ha oído y sabe que su Dios responderá. Alaba a Dios mientras espera la redención de Dios. El Salmo 13 ilustra este movimiento clásico en los salmos de lamento, desde la queja y la petición hasta la alabanza y la acción de gracias. Westermann lo ha llamado el “adversario waw” en lamentos individuales. En otras palabras, mientras el individuo se lamenta y ofrece su queja, llega un momento en el salmo en el que el escritor pasa de la queja a la alabanza. Esta transición está marcada en hebreo por el “waw adversivo”, que en inglés está señalado por la palabra “pero”. El Salmo 13 pasa de la queja a la petición y luego introduce la alabanza al declarar: “Pero yo confío en tu misericordia” (13:5). El salmo de lamento, entonces, termina en alabanza. Termina con seguridad y confianza. Se regocija en el Dios que proporciona salvación y liberación. ¿Qué provocó este cambio de humor? ¿Por qué el tono del salmo cambia del lamento a la alabanza?

Westermann y Brueggemann, entre otros, han sostenido que debemos imaginar un “oráculo de salvación” que ofrezca una respuesta al lamento. En otras palabras, el salmista ofrece su queja y petición como en 13:1-4, y luego espera una respuesta divina. Una vez que recibe esta respuesta, escribe 13:5-6. Esto puede haber sido promulgado dentro de la liturgia del culto en el templo, donde un portavoz de Dios respondería al lamento y el adorador luego ofrecería su voto de alabanza o afirmaría su confianza en Dios. No cabe duda de que esto sucedió a veces. De hecho, encontramos que tanto Job como Habacuc respondieron a teofanías u oráculos divinos. Ofrecieron sus lamentos y luego en respuesta a las teofanías divinas se humillaron ante Dios y expresaron su máxima confianza en sus propósitos. También hay ejemplos en los escritos de los profetas (cf. Isaías 59:3ss; Joel 2:1ss; Jeremías 51:36ss). Es posible que esto sea lo que se prevé aquí.

Sin embargo, puede ser que en lugar de responder a un oráculo divino, o algún tipo de respuesta divina, algunos salmos se traduzcan con un “sin embargo” en lugar de un “pero”. En lugar de escuchar una palabra de Dios que engendre esta alabanza, el voto de alabanza puede surgir de la confianza de la fe. A pesar de las terribles circunstancias del lamento, el peticionario a través de la oración experimenta la presencia tranquilizadora de Dios y su confianza se fortalece. El cambio no es sólo un cambio de humor, sino que es la experiencia de la presencia de Dios que mueve el corazón del lamento a la alabanza. Es una experiencia del santuario, una experiencia de la presencia de Dios que da lugar a alabanza. La confianza de los peticionarios en el amor inquebrantable de Dios los mueve a alabar a Dios cuando hace apenas unos momentos se quejaban ante él. Pero las quejas y las alabanzas surgen de la misma actitud: la fe en la amorosa presencia de Dios. Se quejan ante Dios porque creen y aprenden a alabar a Dios a través de su lamento. A través de la oración y el lamento, los peticionarios avanzan hacia una nueva comprensión de la fe, una apreciación más profunda de la gracia de Dios y la seguridad de la presencia de Dios. Dios ya ha comenzado a actuar. Él está presente para consolar a su pueblo y, en última instancia, lo reivindicará. “Mi consuelo en mi sufrimiento es este”, escribe el salmista, “tu promesa preserva mi vida” (119:50). Aunque pregunta lamentándose: “¿Cuándo me consolarás?” (119:82), sabe que su consuelo se encuentra en el amor inquebrantable de Dios (119:76). La oración como lamento mueve al pueblo de Dios a una comprensión más profunda y una experiencia más relacional de ese amor. A menudo pasamos del lamento a la alabanza, tal como lo hace el Salmo 13. La sección de alabanza de los salmos de lamento puede contener cuatro tipos diferentes de expresiones de confianza. Puede, por ejemplo, regocijarse en las obras pasadas de Dios y, en consecuencia, esperar una nueva obra de Dios para liberar al salmista de la situación caída (5:11; 35:9; 40:16). Puede contener una declaración de alabanza o un voto de ofrecer alabanza a Dios a la luz de la redención (9:13-14; 22:22,25; 26:12; 57:9; 71:18). También puede expresar la tranquila confianza de esperar la respuesta de Dios (25:3, 5, 21; 27:14; 37:9, 34; 39:7; 40:1; 130:5). También puede expresar la confianza fundamental que el peticionario tiene en los propósitos misericordiosos de Dios a pesar de las circunstancias (13:6; 31:6,14; 52:8; 55:23; 56:4, 11; 119:42; 143:8 ). Independientemente de cómo se exprese esto, surge de la fe envalentonada por la reconfortante presencia de Dios. Dios ofrece a su pueblo una experiencia de “santuario” en medio del

(English Version Here)

Israel leyó este Salmo en el contexto de la huida de David de Absalón, cuyo golpe de estado había destituido a David como rey.  Los temores y la incertidumbre que generó ese evento brindan un contexto emocional para leer este Salmo. Mientras que otros pueden temer por el salmista, el salmista no tiene miedo. Más bien, el salmista confía.

El triple uso de “muchos” en los versículos 1-2 enfatiza los enormes obstáculos que enfrenta este creyente. Muchos enemigos se han levantado contra el salmista y muchos están expresando sus dudas sobre la fidelidad de Dios. La burla central es que Dios no rescatará a este creyente.  Muchos dicen que el creyente no debe esperar ninguna victoria, ni salvación, ni liberación. En lo que a ellos respecta, todo está perdido. Creen que Dios ha abandonado al salmista.

Este miedo es común entre los creyentes. A menudo encontramos motivos para dudar de las buenas intenciones de Dios para nosotros. Muchas veces nos sentimos abandonados. A menudo el miedo prospera más que la fe, y a veces perdemos la seguridad de que Dios es bueno. Esto puede ser particularmente cierto cuando escuchamos lo que dicen “muchos”. Escuchamos otras voces en lugar de confiar en las buenas intenciones de Dios.

El salmista, sin embargo, se dirige a Yahvé en oración. Tres veces el salmista se dirige a Yahvé, el Dios del pacto de Israel (3:1, 3, 7).

• ¡Yahvé, tú sabes cuántos están contra mí!

• Yahweh, confiaré en tu cuidado para mí.

• ¡Yahweh, levántate y líbrame!

Así como “muchos” no ven esperanza para el salmista, Yahvé escuchó el clamor de este creyente y respondió desde Sion, el monte santo de Dios. Esta respuesta y la seguridad del cuidado de Dios permiten al salmista dormir mientras Yahvé le proporciona sustento.  Los creyentes pueden descansar cuando confían en que Dios los ama. Esto erradica cualquier temor que el salmista sienta acerca de los “miles” (los “muchos”) y lo que dicen o hacen.

Rodeados de poderes hostiles y viviendo en un ambiente hostil, los creyentes muy bien pueden dudar de la presencia y el cuidado de Dios. A veces nos sentimos abrumados por “miles” de problemas y circunstancias que nos impiden vivir con confianza y sin ansiedad. Conocemos bien esta situación. Tenemos una lucha diaria con la preocupación o el miedo.

El salmista confía en Yahvé, quien es a la vez escudo y gloria de los creyentes. Jehová protege como escudo; Yahveh defiende a los creyentes. Además, Yahvé es la gloria de los creyentes. En lugar de avergonzarnos por la oposición o ser derrotados por los temores, sabemos que Dios levanta nuestra cabeza. Dios nos resucita en gloria y quita toda vergüenza mientras nuestras cabezas se levantan. En lugar de ser derrotados y avergonzados por el enemigo, Dios nos glorifica y honra.

¿Qué significa que Dios levante nuestra cabeza? La vida inclina la cabeza a veces por miedo, a veces por vergüenza. A veces no queremos afrontar la vida porque estamos llenos de miedo. Que Dios levante nuestra cabeza es permitirnos mirar la vida a los ojos sin vergüenza ni miedo porque la gloria de Dios brilla en nuestros rostros. Dios nos honra. Yahveh levanta nuestra cabeza para que podamos experimentar la presencia misericordiosa y la protección amorosa de Dios.  Conociendo el cuidado de Dios por nosotros: Yahveh es nuestro escudo, confiamos en que Dios escuchará nuestro clamor y responderá nuestra oración.

En consecuencia, descansamos plácidamente por la noche y nos despertamos por la mañana con fuerzas renovadas.

La primera oración del salmista fue que Yahvé reconociera cuán hostil y problemática se había vuelto la situación. La segunda oración afirmó la presencia de Yahvé y las buenas intenciones para el salmista.  La tercera oración, sin embargo, llama a Dios a actuar contra aquellos hostiles a los propósitos de Dios.

La imprecación en 3:7 es bastante vívida. El salmista ora para que Dios rompa los dientes de los malvados. Este es un lenguaje de pacto, ya que “romper los dientes” es el castigo que se les da a quienes rompen los pactos (acuerdos o contratos). Es una oración por justicia contra los que rompen el pacto.

Lo que suponían los “muchos” se revierte. Yahveh salvará (liberará) al salmista arreglando las cosas y Dios actuará con justicia contra los malvados que se opusieron al salmista.

“La salvación pertenece a Yahvé”: el salmista apela al Dios de Israel y busca la bendición de Dios sobre el pueblo de Dios. El final no está en disonancia con el Salmo mismo, ya que la “salvación” que pertenece al pueblo de Dios es precisamente lo que “muchos” dijeron que le fue negado al Salmista pero por lo que el Salmista oró.  Dios responde por fidelidad al pacto para liberar al pueblo del pacto. El salmista confía en Yahveh, que es el Dios del pacto de Israel, y Dios cumple las promesas del pacto.

¡La salvación pertenece a Yahveh!

(English Version Here)

El Salmo 1 aconseja sabiduría. Los adoradores, mientras oran, meditan y cantan los Salmos, se alinean con el camino de la justicia. El Salmo 2 asegura a estos adoradores que Yahvé reina e incluso las naciones deben, en última instancia, someterse al Dios de Israel. El Salmo 2, entonces, como una introducción adicional al Salterio, fundamenta la adoración y las oraciones a Yahvé en el reino universal de Dios. Yahveh proporciona sabiduría a través de la Torá (Salmo 1) y Yahveh gobierna el cosmos (Salmo 2). Con estos temas en la mano, se abre la puerta para caminar por los cerros y valles del Salterio.

El Salmo 2 ofrece su visión teológica en cuatro estrofas. El primero describe a las naciones en rebelión (1-3), mientras que el segundo identifica a Yahvé como el verdadero lugar de soberanía en el mundo (4-6). El tercero afirma el papel del rey de Yahvé entre las naciones (7-9) mientras que el cuarto ofrece algunos consejos para los reinos de la tierra (10-12). Las estrofas exteriores se centran en la relación de Yahveh con las naciones, mientras que las dos estrofas interiores se centran en la propia soberanía de Yahveh.

Esta es la voz de la fe. La historia real de Israel no da evidencia de que otras naciones (especialmente los imperios) deban temer al rey de Yahvé. Israel (y más tarde Judá, mucho más pequeño) están rodeados por vastos imperios como Egipto, Asiria y Babilonia. Su poder eclipsa al de Judá. Al igual que Jerusalén (Sión), la nación misma es una pequeña cresta rodeada de montañas más altas. En un panorama más amplio, Jerusalén no es más que una pequeña potencia regional. ¡El territorio de Judá cabría fácilmente entre Nashville y Knoxville, Tennessee!

La audacia del Salmo es profunda. No es de extrañar que las naciones se burlen de los ungidos de Yahveh. Las naciones simplemente se desharán de cualquier grillete que Israel pueda suponer que los esclaviza. No hay competencia.

Pero el salmista y los adoradores reunidos de Israel ven el mundo a través del lente de la fe. Visualizan a Yahvé entronizado en los cielos. Dios reina sobre las naciones. Los ojos de la fe pueden ver esto cuando Israel se reúne para adorar. Cantando y orando los Salmos ven el mundo tal como lo visualiza la fe. Yahveh está en su trono y las naciones servirán al Dios de Israel.

La entronizacion de Yahvé también significa que el ungido de Dios representa el reino de Dios en el mundo. Yahvé unge a un rey, lo llama “Hijo” y le da una herencia que es toda la tierra. El reinado del rey en Israel es, pues, un signo de esperanza; es la fidelidad del pacto de Dios. El rey simboliza el compromiso de Dios con las promesas abrahámicas. En consecuencia, la entronización del rey es algo para celebrar, y ese puede ser el origen original de este Salmo. Es uno de los “Salmos reales”.

Las naciones serán juzgadas por cómo tratan a los ungidos de Dios. Advertidas y advertidas, las naciones deben servir a Yahvé y “besar al hijo”.

Un general asirio o un faraón egipcio deben haberse reído de semejante lenguaje. Tal vez se enfurecieron ante tales afirmaciones. En cualquier caso, Israel, deben haber pensado, ha perdido contacto con la realidad.

Sin embargo, alguien colocó este Salmo al comienzo del Salterio. Le recordó a Israel que mientras cantaban y oraban estos Salmos, lo hacían con la confianza de que Dios reina sobre las naciones y que los ungidos de Dios heredarán la tierra misma. Esa fe sólo se alimenta a través de la adoración.

Es el tipo de adoración que encontramos en el Apocalipsis. Marginadas en una cultura hostil, eclipsadas en tamaño por las religiones romanas y rodeadas de magníficos templos dedicados a dioses, diosas y césares romanos, las siete iglesias de Asia Menor imaginaron a Dios y al Cordero, el Mesías, en tronos en el cielo. El clímax del Apocalipsis (representado tanto en 11:18 como en 19:19) abarca la visión del Salmo 2 cuando el Ungido del Señor derrota los poderes del mal de tal manera que la tierra misma se convierte en el reino del Señor (11:15). ). Las naciones se convierten en herencia del Ungido de Dios.

El lenguaje del Salmo 2 es nuestro lenguaje. Adoramos al que está sentado en el trono y al Cordero (el Mesías de Dios). Confesamos que Dios reina aunque todavía abundan el mal y el caos. Esperamos la venida del reino de Dios cuando los mansos hereden la tierra. Vivimos esos momentos por fe y cuando nos reunimos para adorar a Dios y al Cordero lo vemos con los ojos de la fe, tal como Israel en el Salmo 2.

Por eso, oramos con valentía: “Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre, venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”.

¡Ven, Señor Jesús!

(English Version Here).

El Salmo 1, quizás también el Salmo 2, sirve como prefacio o introducción al Salterio. Dice algo importante sobre cómo debemos leer, cantar, orar y meditar en los Salmos.

Hay alguna evidencia crítica del texto (lecturas variantes) de que Hechos 13:33 llama al Salmo 2 el “primer Salmo”, y algunos manuscritos medievales escriben el primer salmo en rojo. Esto sugiere que algunos creían que el Salmo 1 introduce todo el libro de los Salmos. Entonces la pregunta es: ¿cómo nos orienta el Salmo 1 a la práctica de orar y cantar los Salmos? Esto sólo puede responderse mediante una lectura atenta y una comprensión centrada del salmo.

El Salmo 1 no es ni una oración ni un cántico. Más bien, es una enseñanza. A menudo clasificado como un Salmo de la Torá (es decir, un Salmo que pretende enseñar, instruir o guiar en la reflexión de lo que Yahweh ha revelado a Israel), también sirve como un Salmo de Sabiduría (es decir, que ofrece una perspectiva general de la vida). , y ambos géneros orientan al adorador que usa los Salmos. Los salmos se convierten en una forma de vida; brindan orientación sobre cómo orar, qué lenguaje usar acerca de Dios, cómo pensar acerca de la vida en comunión con Dios y cómo vivir con Dios en medio de la vida. Los Salmos enseñan a las personas cómo alabar, orar (evento de protesta) y dar gracias (testificar).

El Salmo 1 está profundamente arraigado tanto en la Torá como en la Sabiduría, ya que ambas enseñan que hay dos caminos.  Los justos y los malvados toman caminos diferentes. Este tipo de lenguaje es común en toda la Torá (seguir obedientemente a Dios y negarse a obedecer a Dios) y la Sabiduría (los sabios y los necios). Jesús refleja esta misma visión de “senderos” en Mateo 7:13-14.  Hay un camino que lleva a la destrucción (incluso a la autodestrucción) y hay un camino que lleva a la vida (incluso a la vida abundante). Los sabios eligen lo último mientras que los necios eligen lo primero (Mateo 7:24-27). ¿Puedes cantar la canción? ¿Sobre qué estamos construyendo nuestras casas: roca (sabios) o arena (tontos)?

Como sugirió amablemente un estudiante, esto suena como un pensamiento de “nosotros contra ellos”, o al menos suena como una especie de actitud arrogante de “somos justos” y “ustedes son pecadores”. Ciertamente algunos podrían usar el Salmo 1 para reforzar sus actitudes hostiles y antagónicas hacia otros que creen que son “pecadores” (incluso si no lo son). Claramente no queremos reclamar ningún tipo de estatus sin pecado, ni queremos tratar a las personas con hostilidad en una especie de “nosotros contra ellos”.

Sin embargo, no creo que esa sea la imagen aquí. De hecho, Jesús comió con los pecadores y amó a los pecadores. Todos somos pecadores en algún sentido. Al mismo tiempo, Jesús también oró los salmos (a menudo citándolos) y reconoció la distinción entre los necios y los sabios.

Entonces, ¿cuál es el punto del Salmo 1? Se trata de la dirección en la que se orienta nuestra vida y el camino que hemos elegido tomar. ¿Buscamos vivir bajo la guía de Dios o elegimos el consejo de aquellos que viven vidas autodestructivas? ¿Elegimos vivir la historia de Dios para nuestras vidas o creamos nuestra propia historia? Tenemos una opción, y el quid de la decisión es elegir si nos someteremos humildemente a la Torá de Dios (guía, instrucción o historia) o si crearemos arrogantemente nuestro propio camino. Esta es la elección que el Salmo 1 nos presenta.

Un camino conduce a la muerte o la destrucción, incluso a la autodestrucción. Este camino es como paja en el viento. No lleva a ninguna parte y se lo lleva el viento.  En última instancia, el camino significa que no pueden resistir el escrutinio minucioso de la vida, es decir, que su vida es, en última instancia, vacía y sin sustancia. Ese camino no tiene meta y, en última instancia, no tiene lugar en el que pararse. Es arrastrado por los vientos de la vida.

El otro camino lleva a la vida. Es una vida fructífera y productiva. Profundamente arraigado, es estable. Plantado junto al agua, se refresca y nutre constantemente. El camino de la sabiduría da como resultado una vida centrada y próspera.

Pero, ¿el camino sabio siempre prospera? Seguramente todos conocemos a personas, incluso las mejores, que sufren mucho a pesar de sus sabias decisiones.

Es bueno recordar que estamos leyendo poesía y que, además, es un poema ilustrada. El salmo habla en términos generales. Dentro de la buena creación de Dios, un camino sabio lleva hacia la vida, mientras que un camino necio lleva hacia la autodestrucción, que es el punto central de Proverbios 1-9.  Pero hay excepciones (Job es memorable dentro del canon), y el Salterio nos recordará que existe. De hecho, los salmos bíblicos incluyen las oraciones de los justos que sufren, de los devotos enfermos y de los creyentes moribundos. El Salterio no es ingenuo, como tampoco lo es el Salmo 1.

Sin embargo, la sabiduría enseña que el camino que elegimos conlleva bendiciones o consecuencias. Dice algo acerca de cómo funciona la vida dentro del orden creado por Dios. Hay prácticas y hábitos que traen la muerte y los hay que traen la vida.

• Si nosotros….

• • vivir (caminar) según el consejo (consejo) de los necios (malvados),
• • elegir (permanecer) el camino de aquellos que rechazan la Torá de Dios (pecadores), y participar (sentarse) o unirse a la planificación (asamblea) de burladores hostiles a Dios, entonces hemos elegido un camino que lleva a la destrucción.

El salmista ha elegido un camino diferente; se sienta en la asamblea de los justos (discípulos de la Torá de Dios) en lugar de en la asamblea de los burladores.

• Los sabios…
  • • deleitarse, amar y abrazar la enseñanza (historia, narrativa) de Yahveh y
  • • sumergirse en esa narrativa a través de la oración, la reflexión y la adoración

Al leer, cantar y orar los salmos, tenemos una opción.  Podemos someter nuestros corazones y vidas al lenguaje, los valores y la historia de las enseñanzas de Yahveh a través de los Salmos, o podemos crear nuestro propio lenguaje, valores e historia ignorando o rechazando los Salmos.

El Salmo 1 nos invita a decidir cómo abordaremos el Salterio. ¿Leeremos con humildad buscando aprender a alabar, orar y dar gracias, o los leeremos con desprecio arrogante? El Salmo 1 nos prepara para un viaje a través del Salterio y recomienda una humilde sumisión. El Salmo 1, que presenta los cinco libros de los Salmos (que reflejan los cinco libros de la Torá), nos invita a adorar y tener comunión con Dios dentro de la narrativa que Dios ha creado. Quienes aceptan esa invitación son “bienaventurados”.  No son simplemente “felices” como una especie de estado de conciencia consumista y satisfecho. Más bien, son “bendecidos”. Dios ha invertido en sus vidas y les ha proporcionado una sensación de “bienaventuranza”. Mientras caminan por el camino de la historia de Dios, Dios los está moldeando y transformando activamente para que sean árboles plantados por agua que den frutos en cada etapa de la vida. La bienaventuranza es un acto divino y Dios la da a quienes caminan sa

(English Version Here)

Los Salmos reflejan el alma y expresan nuestros intensos sentimientos de alabanza y adoración. Expresan nuestra confianza en Dios (Salmo 23), o nuestro deseo de adorarlo (Salmo 100), o nuestra devoción a sus caminos (Salmo 1). Pero también expresan nuestros momentos más profundos de desesperación, duda y cuestionamiento. Confiesan el pecado (Salmo 51), cuestionan a Dios acerca de su fidelidad (Salmo 44), o invocan la ira de Dios sobre los enemigos (Salmo 94). Los Salmos son una colección de diversos himnos, cánticos y oraciones que reflejan la continuidad de la vida que Israel tenía con su Dios. Pasan de la confianza al lamento y a la alabanza. Vuelven a contar la historia del pueblo de Dios, oran por la liberación de Dios y ofrecen gracias por los actos redentores de Dios. Los Salmos son el himnario y el libro de oraciones de Israel. Han sostenido al pueblo de Dios en el triunfo y la desesperación, en los buenos y en los malos tiempos.

Walter Brueggemann ha proporcionado un esquema útil para categorizar los Salmos.  Divide los Salmos en tres grupos: (1) Orientación, (2) Desorientación y (3) Nueva Orientación. Los Salmos de orientación están escritos en el contexto de “temporadas de bienestar y satisfacción que evocan gratitud por la constancia de la bendición”. Ellos “articulan alegría” a la luz de la creación de Dios y la ley gobernante. Son fieles profesiones de fe. Confiesan confianza en la presencia de Dios, su ley sustentadora y su buena creación. Se regocijan en la fidelidad y la bondad de Dios. Estos son salmos sobre la creación de Dios (8, 19, 33, 104, 145), o su ley (1, 15, 19, 24, 119), o su sabiduría (14, 49, 112), o expresan confianza en La presencia duradera de Dios entre su pueblo (11, 16, 23, 46, 121, 131, 133).

Los Salmos de desorientación están escritos en el contexto de “épocas de dolor, alienación, sufrimiento y muerte” que “evocan rabia, resentimiento, autocompasión y odio”. La sensación de bienestar, tan evidente en los Salmos de Orientación, ha sido abrumada por la caída del mundo. Estos salmos enfrentan la realidad del carácter caído del mundo y buscan traer esa caída ante el trono de Dios. Entran con valentía en la presencia de Dios trayendo preguntas, dudas y desesperación ante ella. Responden al dolor causado por el carácter caído del mundo. Se ofrecen en medio del sufrimiento, la persecución, la enfermedad y la muerte potencial. La caída del mundo sacude la fe del pueblo de Dios. Están desconcertados, confundidos y enojados, por eso claman a su Dios, quien es soberano sobre la caída. En medio del sufrimiento, los creyentes a menudo se desorientan, pero aun así ofrecen su oración a Dios. En la Escritura, estos son los salmos de lamento (3, 7, 9, 13, 22, 38-43, 52-57,86, 88, 90, 123, 126, 129, 143), de penitencia (6, 32, 38, 51, 102, 130, 143) o de imprecación (35, 48, 69, 82-83, 94, 109, 137). A través de estas oraciones, el pueblo de Dios lamenta su sufrimiento, confiesa su pecaminosidad y pide la justicia de Dios sobre sus enemigos.

Los Salmos de Nueva Orientación están escritos en el contexto de las sorprendentes obras de Dios donde el pueblo de Dios “está abrumado con los nuevos dones de Dios”. Dios ha respondido a los lamentos de su pueblo. Dios ha actuado y los peticionarios son transformados por su respuesta. Esta transformación evoca alabanza y acción de gracias. Dios se entromete en la caída del mundo para obrar cosas nuevas y sorprendentes, de modo que el gozo supere la desesperación y el peticionario pase del sufrimiento a la gloria. Todas estas oraciones y cantos hablan de la acción interviniente de Dios para dar vida a un mundo donde reina la muerte. Dios es alabado, honrado y bendecido porque Dios ha actuado dentro del mundo caído para transformarlo por el bien de su pueblo que le ha pedido. Estos salmos expresan alabanza (66, 68, 95, 113-114, 146-150), acción de gracias (18, 21, 30, 75, 92, 107, 116, 118, 124, 129, 138), vuelven a contar la historia de la actos redentivos (78, 105-106, 135-136), se regocijan en la promesa de Dios de morar entre su pueblo en Sión (por ejemplo, los Cantares de Sión, 46, 48, 76, 84, 87, 121-122) y se regocijan en la promesa de Dios a la casa real de David ( por ejemplo, los Salmos Reales, 2, 29, 45, 95-99, 101, 110, 132, 144). Celebran las obras redentoras de Dios en la historia. Dada la composición actual de nuestros himnarios, a la mayoría de las personas les sorprende descubrir que casi la mitad de los Salmos son lamentos. El énfasis en la adoración moderna recae fuertemente en la orientación y en los nuevos cantos de orientación, es decir, en la confianza, la alabanza, la acción de gracias y el gozo. Poco aparece en nuestros himnarios que sea genuinamente lamento o desorientación, salvo algunos himnos penitenciales o confesionales. Los cristianos modernos se sienten incómodos con el lamento. Es demasiado audaz, demasiado atrevido e involucra demasiado íntimamente a Dios con su mundo. Es un clamor a Dios acerca de la caída y los cristianos modernos quieren mantener a Dios a distancia de la caída. Dios no debe ensuciarse las manos. Sin embargo, aproximadamente la mitad de los Salmos son lamentos y el grupo más grande de Salmos es el de lamentos individuales. Cuando la caída irrumpe en las vidas del pueblo de Dios, invocan a su Dios. Invocan la fidelidad, el amor inquebrantable y la soberanía de Dios para quejarse ante él, solicitar su in

God is holy! What does that mean? Psalm 99 provides an opportunity for meditating on the significance of God’s holiness. This brief Psalm helps us embrace the wonder, justice, and mercy of God’s holiness. Bobby Valentine and John Mark Hicks discuss this brief Psalm (9 verses!) that powerfully confesses that “The Lord our God is holy.”

Bobby Valentine and John Mark Hicks reflect on the meaning of Psalm 26 as an entrance liturgy for assembling with the people of God. Does the claim of blamelessness reflect a Jewish legalism? Should we enter the assembly to dwell in God’s glory with a kind of sinlessness? How might we appropriate this Psalm for coming to the table of the Lord?

Whether the text continues to describe Antiochus, or perhaps the Roman empire, or a future Antichrist, the fundamental point is clear: the people of God will face persecution and evil will increase, but God will act to redeem the people of God and the times of evil will end. The cosmic battle between good and evil manifested itself in Antiochus IV, but also in the Roman emperors, and also in Hitler, and will yet again raise its ugly head until the day when the kingdom of God will fill the earth. The people of God, as Daniel was advised (12:13), should live their lives without fear, rest in God’s work (even rest in death), and trust they will rise again by God’s grace and power. We are called to trust the God who is at work in the world and will ensure the defeat of evil. That is the message of Daniel.

Background

The consensus interpretation of Daniel 11:3-35 sees it as an account of the southern Ptolemaic kings in Egypt and the northern Seleucid kings in Syria (11:3-20), and then Antiochus IV Epiphanes, a Seleucid (11:21-35). But the consensus ends at Daniel 11:36

Three Major Views of Daniel 11:36-45

1. Some believe the primary topic is still Antiochus IV Epiphanes and his persecution in the 160s BCE.
2. Some believe it primarily refers to the Roman era, including the Jewish revolt in 66-73 CE. This view typically understands 11:36-39 in reference to Antiochus IV but 11:40-45 in reference to Roman rulers.
3. Some believe it refers to a future ruler who is the Antichrist (also identified with the man of lawlessness in 2 Thessalonians 2 and the beast in Revelation 13).

What is the Meaning of Daniel 12:1-4?

1. Some believe it uses metaphorical language to refer to the end of Antiochus IV’s persecution. In other words, it describes the end of the exile and the rise of the Maccabean nation (an independent Israel) as a resurrection (similar to Ezekiel 37).
2. Some believe it refers to the Messianic renewal of Israel in the time of Jesus when, according to Matthew 27:52-53, some were raised from the dead along with Jesus (but not everyone associates Matthew 27 with Daniel 12). This was the end of Israel’s exile through God’s renewal of the nation in the Messiah.
3. Some believe it refers to the final days of the Messianic age when God will destroy evil, raise all the dead, and judge the world—some to everlasting life and others to everlasting death (much like the picture at the end of Revelation 20).

How Does the Book End in Daniel 12:5-13?

1. It addresses the timing of the end: time, times, and half a time (12:7).
   • How much time is this? About the same as 1,290 days in Daniel 12:11)?
2. Daniel wants to know the outcome (12:8), and the outcome is (12:9-12).
   • The vision is sealed (12:9)
   • Many will be purified, cleansed, and refined (12:10)
   • The wicked will continue in their evil (12:10)
     • Including the cessation of sacrifices and abomination (12:11)
3. Blessed are those who persevere (12:12)
4. Final word to Daniel:  live (go), rest, and rise (12:13).

This is an apocalyptic call to endurance and confidence similar to Revelation 13:10; 14:12.

Psalm 24 was used in Second Temple Judaism every first day of the week. It began the week in temple assembly, and it recalls the first day of creation as well as the day of resurrection in the life of Jesus. It welcomes those who seek the face of God and who come with clean hands (loving neighbor) and pure heart (loving God). It is a Psalm used on Ascension Sunday in many liturgies as the King of Glory comes to Mt. Zion, God’s holy mountain. Whether it is Yahweh who comes to temple (see also Psalm 68) or Jesus the Messiah (King) who enters glory, worshippers announce the coming and presence of the King! We gather to confess, welcome, and encounter the King of Glory who is the Lord of hosts that has created us, redeemed us, and conquered death for us.

There is a broad consensus among students of Daniel that the first half of Daniel’s last vision (Daniel 10:1-11:35) is about the emergence of the Greek empire and the ruling families of the Ptolemies in Egypt and the Seleucids in Syria during from 320s to 160s BCE. They battled over control of the Jewish homeland. Antiochus IV Epiphanes oppressed the Jewish homeland and desecrated the temple in the 160s. This led to the Maccabean revolt and Jewish independence for about one hundred years.

One of the more interesting features of Daniel 10, which introduces the vision, is his conversation with the messengers (angels). They reveal that a cosmic struggle lies behind the movements of nations from Persia to Greece. When the earth is convulsed in battles, wars, and oppressive regimes, something more sinister, primordial, and cosmic lies behind what appears on earth. In Daniel 10 we get a brief glimpse behind the curtain that separates heaven and earth.

God Reveals a Word to Daniel in 536 BCE (10:1-3)

      The date corresponds to the 70 years since Daniel was in Babylon: 605-536 BCE

      The first returnees had already settled in Jerusalem two years earlier (March 538 BCE)

      The revealed word “concerned a great conflict,” which is both political and religious.

      Daniel fasted, mourned, and prayed (we can assume; cf. 10:12) over this “great conflict.”

A Messenger Assures Daniel (10:4-11:1)

      Daniel is disturbed by the appearance of “a man clothed in linen” (10:4-9).

            A messenger comforts Daniel (10:10-11).

                        A messenger explains his delay (10:12-14).*

                        Daniel responds to the messenger (10:15-17).

            A messenger comforts Daniel again (10:18-19).

      A messenger previews the revelation for Daniel (10:20-11:1).

*The delay is due to the conflict between the angelic hosts (including Michael, “one of the chief princes”) and the “prince of the kingdom of Persia.” This envisions a cosmic battle between the forces of good (God) and evil (who leads the evil forces?). Angelic forces often help Israel (Deuteronomy 33:1-2; Judges 5:19-20; 2 Kings 6:17), and evil forces often work against Israel (2 Kings 18:33-35). The nations are apparently apportioned to “sons of God” or angels (whether evil or good; cf. Deuteronomy 32:8-9).

To what does the “end of days” refer in Daniel 10:14? Is this a reference to “later days,” simply the “future,” or to the end of all things? It is a message for and about “your people” (Israel).

The Revelation or Apocalypse (11:2-12:4)

Concerning Persia (11:2)

Cyrus the Great (559-530 BCE)

Cambyses (530-522 BCE)

Smerdis (522 BCE)

Darius I Hystaspes (522-486 BCE)

Xerxes/Ahasuerus (486-465 BCE)

Concerning Greece (11:3-4)

      Alexander the Great, the “warrior king” (336-323 BCE)

      Four Hellenistic Kingdoms after the Death of Alexander in 323 BCE:

Macedonia and Greece, ruled by Cassander

Thrace and Asia Minor, ruled by Lysimachus

Syria and Mesopotamia, ruled by Seleuchus (Seleucids)

Palestine and Egypt, ruled by Ptolemy (Ptolemies)

Concerning Egypt and Syria (11:5-20)

The kings of the south refer to the Ptolemies.

The kings of the north refer to the Seleucids.

One Ptolemy’s generals seized power in the north (Seleuchus), and his grandson (Antiochus) married Ptolemy’s daughter (Bernice). But then Antiochus divorced Bernice, and the married Laodice who then murdered Antiochus, Bernice, and her infant son in order to enthrone her son Seleucus II in 246 BCE(Daniel 11:5-6).

Then Ptolemy III Euergetes became ruler in the South and waged war against the Seleucids. He executed Laodice. Peace reigned until Seleucus II unsuccessfully attempted to invade Egypt in 242 BCE (Daniel 11:7-9).

The sons of Seleucus II (Antiochus III and Seleucus III) invaded Egypt on several occasions, but neither gained anything. The Seleucids lost 17,000 men, and the Ptolemies gained control of Palestine in 217 BCE (Daniel 11:10-13).

In another attack on the south, Antiochus III took control of Palestine in 198 BCE. The Seleucids would control the “beautiful land” from 198 to 165 BCE. Antiochus III’s invasion in 200 BCE began a series of attacks on Egypt over the coming decades.  However, Antiochus III made peace with Egypt in the light of the rising power of Rome, but it faltered and invaded Egypt again. Antiochus III was assassinated in 187 BCE and his successor Seleucus IV also in 175 BCE (Daniel 11:14-20).

   Concerning Antiochus IV Epiphanes (11:21-35)

Antiochus IV became sole regent through the murder of his brother (175 BCE)  and his nephew (170 BCE), and he ruled from 175-164 BCE. He is described as “a contemptible person” (11:21).

      Antiochus IV controlled Palestine. He sought political allies from some Jews, and persecuted others eventually. “The prince of the covenant” (11:22) probably refers to the high priest Onians III who was murdered in 171 BCE.

      Antiochus invaded Egypt in 169 BCE with some success but not fully. The “two kings” (11:27) are probably Ptolemy VI and Antiochus IV but the treaty will fail. The reference to the “end at the time appointed” (11:27) probably refers to the death of Antiochus IV. When Antiochus returned from Egypt, he set his sights against the “holy covenant” (Daniel 11:28).

      Antiochus IV conducted a second campaign against Egypt in 167 BCE but was unsuccessful. He took out his frustrations against the Jews and Jerusalem. He will “profane the temple” (stop observances and sacrifices) and “set up the abomination that makes desolate” which refers to an altar dedicated to Zeus in the temple (11:29-31). He will make alliances with traitors to Israel (cf. 1 Maccabees 1:51-52; 2:15) and martyr others (11:32-35), and others will oppose him (cf. 1 Maccabees 2:42).

      Nevertheless, the suffering of the Jews under Antiochus will come to an “end” at “the time appointed” (Daniel 11:35).

What is the meaning of Daniel 11:36-12:4? The meaning of the remainder of the Apocalypse is highly disputed (11:36-12:4). What is the identity of the king who “exalt[s] himself” (11:36)? Is this Antiochus, Roman Emperor, or a future Antichrist?