John Mark Hicks

Publicado por primera vez en Leaven 8.2 (primavera de 2000) 75-80. (An English translation is available here: “Job’s Sanctuary Experience and Mine.”) Translated by Wilson Silva Garcia.

            Vivimos en un mundo caído lleno de pecado, desesperación y muerte.  Sin embargo, es el mundo de Dios y él es soberano sobre él (Salmo 115:3).  La combinación de estas dos ideas –caída y soberanía– genera algunas preguntas importantes.  ¿Cómo puede un Dios bueno ser soberano sobre un mundo caído?  ¿Por qué no interviene?  ¿Por qué permite esta caída?  A la luz del sufrimiento inocente, ¿cómo puede Dios ser justo?  ¿Cuánto tiempo deben soportar las personas de fe esta caída?  Estas preguntas llenan las oraciones del pueblo de Dios mientras sufre bajo el peso de la oscuridad del mundo.  Son oraciones de lamento.  Son oraciones de fe porque expresan las preguntas de fe al Dios en quien la fe confía.  Le hacen a Dios las preguntas que sólo él puede responder.

La oración no funciona simplemente como vehículo para el lamento, sino que es el grito de fe que espera que Dios responda tal como lo hizo Job.  Pide a Dios que escuche y responda.  Espera un oído comprensivo y una resolución a la desesperación del lamento.  Sin embargo, al igual que Job, no siempre obtenemos la respuesta que buscamos, pero a menudo recibimos la respuesta que necesitamos.  Lo que Job quería era una explicación, y lo que obtuvo fue la presencia reconfortante y tranquilizadora de Dios.  Nuestros lamentos plantean preguntas reales, pero no siempre reciben las respuestas que buscamos.  En cambio, Dios se ofrece a sí mismo en comunión y en el poder del Espíritu Santo crea esperanza, consuelo y paz en medio de nuestro lamento (Romanos 15:13).

Mi introducción al lamento

El 22 de mayo de 1977 me casé.  Yo era joven, sólo tenía diecinueve años, y era increíblemente ingenuo acerca del mal y el dolor del mundo.  No había experimentado el dolor del sufrimiento personal, ni mi comprensión de Dios había sido desafiada radicalmente.  El sufrimiento, pensé, no viene de Dios: sólo el bien.  Aquellos que viven fielmente ante él pueden esperar cosas buenas de un Dios bueno: sólo bendiciones.  Mi inocencia aún no había sido destrozada.  Había crecido en la fe y nunca había dudado de quién era mi Dios ni de lo que podía hacer.  Mi visión de Dios estaba ligada a mis expectativas sobre él.  Lo tenía en una caja que podía inspeccionar.  Me sentí cómodo con mi Dios.  El plan de mi vida estaba bastante establecido y sabía exactamente dónde encajaba Dios en él.

Sin embargo, en 1980 fui introducido en el mundo del sufrimiento.  El 30 de abril de 1980, Sheila, mi esposa durante menos de tres años, murió repentina e inesperadamente en casa.  Se estaba recuperando de una cirugía de espalda, pero después de diez días un coágulo de sangre le detuvo el corazón.

En respuesta, estudié intensamente los Salmos, Job y Eclesiastés.  Releo las narraciones de la historia de Dios.  Era como si nunca antes hubiera leído esa literatura y, en un sentido muy real, no lo había hecho.  Antes de mi sufrimiento nunca pude sentir empatía por Job.  Antes de mi sufrimiento nunca pude comprender las intensas emociones de los Salmos.  Ahora yo también había sufrido y eso abrió las posibilidades de una lectura empática de las Escrituras. Esta lectura renovada me abrió un mundo que nunca supe que existía.  De hecho, en un momento recuerdo haber creído que un mundo así no podría existir.  Recuerdo haber pensado que no hay motivo para el duelo y la desesperación.  Dios ha disipado todos los temores en este mundo a través de Jesucristo.  Siempre debemos regocijarnos y nunca lamentarnos.  Sin embargo, a través de una lectura empática de los Salmos, Job y otras partes de las Escrituras, entré a un mundo nuevo, el mundo del lamento fiel.[1]

El lamento fiel era una categoría nueva para mí.  ¿Cómo puede el lamento, con sus acusaciones, desconciertos, dudas, lágrimas y frustraciones, expresar fe?  Antes de mi propio sufrimiento personal, el lamento me era desconocido.  No lo había reconocido en las Escrituras.  No lo había visto en mi comunidad de fe, o más probablemente, no lo había notado.  El cristianismo era una fe de alegría, celebración y anticipación esperanzada.  Mi visión del mundo estaba dominada por un triunfalismo.  Era una visión progresista de la vida.  Vamos a arreglar el mundo.  Estableceremos la iglesia perfecta o, al menos, restauraremos una verdadera.  No había lugar para el lamento (y poco espacio para el fracaso).

Pero mi propio sufrimiento me obligó a lamentarme porque el creyente que sufre, que sigue creyendo, sólo puede lamentarse.  El lamento, con toda su confusión, desesperación y duda, expresa la fe del que sufre.  El lamento no reniega de Dios; le atrae.  Llama a Dios a hacer algo, a intervenir, a ayudar, a rescatar, a actuar en favor de sus fieles.  Grita “Dios mío”.  Este grito llena los Salmos y llena los discursos de Job.  Job aprendió a lamentarse y su libro está lleno de ejemplos de esas oraciones (p. ej., 7:7-21; 9:17-24; 10:2-17; 16:7-14; 19:7-12) .  De hecho, Westermann ha categorizado el libro de Job como un lamento dramático.[2]

Aprendí a lamentarme a través de mis propias experiencias y meditando en los Salmos y Job.  El lamento es una oración familiar para mí.  Mi primera esposa murió en 1980, mi cuñado y mi padre en 1994 y mi hijo, Joshua, tiene una enfermedad terminal.  Las dimensiones de las Escrituras que dan expresión al lamento se convirtieron en mis oraciones a medida que personalmente me apropiaba de ellas y les daba voz.  El lamento bíblico se convirtió en mi lamento.

Dios responde a Job

A lo largo de la conversación con sus amigos, Job constantemente se dirigió a ellos primero y luego dirigió su dirección a Dios.  Sus discursos estuvieron llenos de quejas y acusaciones.  Los tres amigos respondieron a Job hasta que llegaron a la conclusión de que Job estaba demasiado lleno de arrogancia para ser vencido con argumentos (32:1).  Desde los capítulos 4 al 26 los amigos intentaron responder las preguntas de Job.  Ellos respondían, pero Dios no.  El silencio de Dios desconcertó y desilusionó a Job.  ¿No vio Dios su angustia?

Job no se hacía ilusiones de que si Dios hablaba, de alguna manera podría escapar de la miseria de su vida presente.  Pero quería una palabra de Dios aunque fuera una palabra que condenara.  Job simplemente quería saber algo aunque no fuera lo que quería oír.  Quería saber los cargos en su contra (10:2; 13:23).  Quería comprender el aparente caos moral del universo donde los malvados prosperan y los justos sufren (21:7-26; 24:1-12).  Si Dios juzga a los impíos y los acusa de maldad, “¿por qué los que lo conocen deben buscar en vano esos días?” (24:1).

Job desafió a Dios: “Que el Todopoderoso me responda” (31:35).  ¿Dios hablará?  ¿Se lo explicará?  Si no lo hace, ¿cómo pueden los justos darle sentido a la prosperidad de los malvados, al sufrimiento de los justos y al estado caótico del universo moral?

Sin duda, para sorpresa de todos los participantes, Dios sí habla.  Él viene a Job desde el torbellino, desde la tormenta (38:1; 40:6).  Dios ya no calla, pero ¿responde?  Habla, pero ¿explica?  Que Dios haya hablado es una sorpresa, y lo que dijo es otra más.

El primer discurso de Yahvé

El texto registra dos discursos separados de Dios (38:2-40:2 y 40:7-41:34), y da dos respuestas correspondientes a Job (40:4-5; 42:1-6).  Cada discurso tiene el mismo patrón.  Primero, Dios se acerca a Job con un desafío (38:2-3; 40:7-14).  Segundo, Dios le plantea una serie de preguntas a Job sobre el orden y diseño del mundo (38:4-39:30; 40:15-41:34).  En tercer lugar, Dios cierra con un desafío resumido (40:1-2).

¿Cómo ve Dios a Job?  ¿Lo considera un pecador bullicioso y moralista que debe ser aplastado por el poder de Dios o como un paciente ignorante cuya miseria lo ha llevado al borde de la rivalidad con Dios?  Creo que Dios ve a Job desde esta última perspectiva.  Dios confronta a Job, pero con misericordia y gracia, no con ira o enojo.  Lo confronta con preguntas difíciles por amor duro, pero Job también es siervo de Dios y Dios se le aparece con gracia.  Dios se pone del lado de Job frente a sus amigos (Job 42:7)

La respuesta de Dios no es respuesta.  No responde las preguntas que Job estaba haciendo.  No responde a las preguntas del “por qué”.  ¿Por qué se da vida a los que están en la miseria (3:20)?  Dios no responde.  ¿Por qué Dios ha hecho de Job su objetivo (7:20)?  ¿Por qué Dios ocultó su rostro de Job y lo consideró enemigo (13:24)?  Dios no responde.  ¿Por qué prosperan los malvados (21:7)?  Dios no responde.  ¿Por qué Dios no fija un tiempo para el juicio (24:1)?  Dios no responde.  Dios no proporciona ninguna explicación sobre su gobierno moral del mundo ni por qué estas tragedias le habían sucedido a Job.

Más bien, Dios involucra a Job en un diálogo personal sobre dos puntos importantes.  El primer discurso se refiere a la sabiduría y el cuidado trascendentes de Dios, y el segundo se refiere a la soberanía de Dios sobre su creación, particularmente sobre el mal. 

El primer discurso (38:1-40:2) es una serie de preguntas sobre el papel de Dios como creador trascendente en contraste con la finitud y la ignorancia de Job.  Job ha hablado de cosas que no sabía y por eso Dios le pregunta sobre su papel en el universo.  “¿Dónde estabas cuando puse los cimientos de la tierra?” (38:4). Dios plantea pregunta tras pregunta que reflejan su papel como creador y Señor soberano del cosmos.  En la creación, él controló las aguas caóticas y estableció sus límites (38:8-11).  Y pregunta tras pregunta, incita a Job a reflexionar sobre sus propias limitaciones.  “Dime si sabes todo esto” (38:18).  Las preguntas obligan a Job a admitir su propia ignorancia y recordar su papel finito en el cosmos.

Pero estas preguntas también apuntan a la sabiduría y el cuidado de Dios.  Éstas no son simplemente preguntas sobre el poder.  Su función es recordarle a Job el cuidado y la sabiduría de Dios.  Las preguntas no son arbitrarias sino que van desde la obra creativa de Dios cuando puso los cimientos del mundo (38:4-7) y controló las aguas caóticas (28:8-11) hasta su trascendencia sobre el caos de los malvados y la muerte. (38:12-21), control sobre las aguas (nieve, lluvia, ríos) de la tierra (38:22-30, 34-38), y su regulación de las estrellas y las estaciones (38:31-33).  Las preguntas luego pasan al reino animal y al manejo de Dios de su creación viviente.  Las preguntas no son sólo sobre el conocimiento, sino también sobre el cuidado.  Dios pregunta si Job “sabe” (p. ej., 39:1), pero también pregunta si Job puede administrar esta creación y cuidarla como lo hace Dios.  ¿Job caza el león (38:39), alimenta a los cuervos (38:41), le da su hogar al asno salvaje (39:6), utiliza el buey salvaje en su servicio (39:9-12), cuida por el avestruz aunque no tenga sentido común (39:12-18), y dale al caballo su fuerza (39:19).  Dios pregunta: “¿Alza el vuelo el halcón con tu sabiduría” (39:26) o “¿vuela el águila a tu orden” (39:27)?  Dios gestiona su creación con sabiduría y cuidado a través de su poder.  La creación de Dios no es el campo de juego de su poder, sino el vivero de su cuidado.  El mundo no está fuera de control; Dios lo está manejando bastante bien.

El segundo discurso de Yahvé

El segundo discurso (40:6-41:34) es una serie de preguntas sobre el control de Dios sobre las fuerzas caóticas del mal en el mundo.  Dios desafía a Job a manejar este caos mejor que él.  “¿Tienes un brazo como Dios?” (40:9). Si es así, “desatan el furor de vuestra ira, miran a todo hombre orgulloso y lo humillan” (40:11) y “aplastan a los impíos donde están” (40:12).  Si puedes gestionar el mal en el mundo mejor que yo, entonces “yo mismo te confesaré que tu diestra puede salvarte” (40:14).

Los animales “behemot” (40:15) y “leviatán” (41:1) representan el mal y el caos en el mundo.[3]   El primero es un animal terrestre grande, pero el segundo es una especie de criatura marina.  El lenguaje aquí es altamente poético y sirve al punto sobre el manejo del caos y el mal por parte de Dios.  Job no puede “aplastar a los impíos” ni humillar a los orgullosos, pero Dios sí puede.  Dios controla incluso al gigante que nadie más puede capturar (40:19, 24).  Dios controla el leviatán que nadie más puede manejar (41:1-10).  Ninguna otra criatura puede controlar a estos animales.  El gigante es la “primera” entre las obras de Dios (40:19), y el leviatán no tiene igual y “es rey sobre todos los soberbios” (40:33-34).  El mal reina en el mundo.  El caos llena la tierra.  Pero Dios todavía tiene el control y todo le pertenece (41:11; citado en Romanos 11:35).

Pero ¿cómo son estas respuestas a las preguntas de Job?  En cierto sentido, no son respuestas.  No abordan específicamente los detalles de la situación de Job.  Dios no le cuenta a Job acerca de la apuesta celestial descrita en el prólogo (Job 1-2).  Los discursos no abordan la cuestión de la justicia distributiva y el equilibrio moral.  Dios no explica por qué los malvados prosperan mientras Job sufre.  Los discursos no abordan las preguntas específicas de Job sobre el sufrimiento y la justicia.  Más bien, abordan algo más fundamental.  Abordan la cuestión crítica que se planteó en el prólogo y se asumió a través de los diálogos: la confianza en la gestión del mundo por parte de Dios.  ¿Creemos que Dios está administrando sabiamente su creación?  Esto es lo que Job dudaba, y esto es lo que dio origen a las preguntas y acusaciones de sus lamentos.

Cuando el mal nos rodea y el caos llena nuestra vida, entonces comenzamos a dudar de la soberanía de Dios (¿está Dios realmente en control?) o dudamos de su bondad (¿realmente le importa a Dios?).  Nos preguntamos si Dios sabe lo que está haciendo o si puede hacer algo.  Esto ocasiona lamento.  Creemos en Dios, al igual que Job, pero el caos de nuestras vidas crea dudas, desesperación y desilusión.  Entonces, nosotros, como Job, nos quejamos, cuestionamos y acusamos.

La respuesta de Dios es: tengo el control, me preocupo y sé lo que estoy haciendo.  Si controlé las aguas caóticas de la creación, ¿no puedo gestionar el caos de tu vida?  Si mis cuidados alimentan a los leones y a los cuervos, ¿no cuidaré de vosotros?  Si puedo domar al leviatán que aplasta a los orgullosos, ¿no puedo aplastar el caos y la maldad en tu vida?  La respuesta de Dios es su trascendencia, pero no es una trascendencia desnuda.  No es una mera afirmación de poder.  Más bien, es una trascendencia amorosa y afectuosa que gestiona el caos del mundo con fines benévolos.

Dios se encuentra con Job

Job vio una respuesta en la respuesta de Dios.  No era la respuesta que buscaba, pero era suficiente para sus necesidades.  Confiesa la trascendencia de Dios y su propia ignorancia.  De hecho, ofrece a Dios su alabanza.  Confiesa que hay cosas demasiado “maravillosas” para que él las sepa o las entienda.  El mundo le resulta incomprensible, pero no lo es para Dios.  Si bien desconoce la providencia (consejo) de Dios, sabe que ningún plan de Dios “puede ser frustrado” (42:2).  La respuesta de Job es alabanza.  Confiesa la maravilla de la providencia de Dios y la inescrutabilidad de sus designios.  El lamento de Job se convierte en alabanza.  Ya no pregunta ni duda, sino que alaba a Dios.  A través de su encuentro con Dios, pasa de la queja a la alabanza.

¿Se “arrepiente” Job y por tanto repudia todo lo que ha dicho en sus lamentos?  ¿Se retracta ahora Job de todas sus preguntas?  No lo creo.  Si bien la traducción estándar de Job 42:6 es algo así como la NVI, “Por eso me desprecio a mí mismo y me arrepiento en polvo y ceniza”, no creo que esta sea la mejor traducción.  El término hebreo traducido “arrepentirse” significa “cambiar de opinión” o “revertir una decisión sobre algo” (Éxodo 32:12,14; Jeremías 18:8,10; Amós 7:3,6).    No significa necesariamente sentir remordimiento por el pecado o confesar culpa.  De hecho, Job no confiesa pecado ni se arrepiente.  De hecho, Dios juzgó que lo que Job había dicho era correcto (42:7).  En lugar de arrepentirse de algún pecado, cambia de opinión: pasa del lamento a la alabanza.  Cambia su acercamiento a Dios.  Él renuncia a su lamento.  Job está diciendo: “Estoy consolado” o “Ya no me lamentaré”.  Renunciará a su “polvo y ceniza”.  Renunciará al “polvo” del luto (2:12) y a las cenizas de su trágico lamento (2:8).

Job se siente reconfortado por su encuentro con Dios.[4]  El término hebreo en 42:6 aparece siete veces en Job (2:11; 7:13; 16:2; 21:34; 29:25; 42:6, 42:11).  En todos los casos, a menos que 42:6 sea la excepción, se refiere a un consuelo.  De hecho, los tres amigos de Job lo visitan con el propósito de ofrecerle consuelo (2:11), pero son consoladores miserables (16:2; 21:34).  Pero en medio de su tragedia Job no pudo encontrar consuelo, ni siquiera en su sueño nocturno (7:13).  Job no encontró consuelo hasta que encontró a Dios, y sólo entonces sus amigos y familiares fueron un consuelo para él (42:11).   

Esto es paralelo a lo que sucede en los Salmos de lamento.  En respuesta a un encuentro divino, o a un oráculo de salvación, el lamentador confiesa “ahora sé…” (cf. Sal. 20:67; 59:9; 140:12; 41:11; 135:5).  Westermann ha llamado a esto el “waw adversativo” (“pero” en inglés) en lamentos individuales (cf. Sal. 13:5).  Aunque el salmista alguna vez se lamentó, ahora alaba a Dios a la luz de su encuentro con Dios.  Si Job es un lamento dramático, entonces los discursos divinos son el “oráculo de salvación” y Dios encuentra a Job para que “ahora” Job vea a Dios y se someta a su presencia.  Ahora Job pasa del lamento a la alabanza:[5] 

42:5 contiene la ‘solución al ‘problema’ de Job.  No hay otro.  Dios ha respondido a Job.  Dios se ha encontrado con Job.  En la medida en que Job da testimonio de esto, da testimonio de la realidad de Dios en su totalidad.  Ahora conoce a Dios, y ya no sólo un aspecto de la actividad de Dios.

Cuando Dios se acercó, cuando comprometió a Job con su presencia y con la revelación de sí mismo, Job se consoló.  Job cesó su lamento.  Job aprendió a alabar a Dios nuevamente.  La diferencia es la experiencia de Dios mismo.  Mientras que anteriormente Job sólo había “oído” de Dios, ahora lo había visto (42:5).  Job fue reconfortado por la presencia de Dios y “se arrepintió de su polvo y de sus cenizas”, es decir, cesó su luto y su corazón se volvió a la alabanza.  Job tuvo una “experiencia del santuario” de Dios, y la presencia de Dios lo impulsó a pasar del lamento a la alabanza.

Lo que falta en los discursos divinos es exactamente lo que Job exigía.  No hay lista de cargos.  No hay acusación.  No hay explicación del sufrimiento.  No existe una explicación razonada del aparente estado caótico de la justicia moral en el mundo.  No hay defensa de la justicia de Dios.  ¿Cómo puede Job encontrar en los discursos de Yahvé su respuesta?  ¿Cómo podemos encontrar en los discursos de Dios nuestra respuesta?

Si en los discursos no hay respuesta a nuestras preguntas, quizás el problema no sea la respuesta divina, sino las preguntas humanas.  O, más precisamente, tal vez la respuesta divina pretenda subrayar el carácter finito y limitado de las preguntas humanas.  Quizás Dios muestra su conocimiento para que podamos sentir nuestra ignorancia.

Aquí está la respuesta.  La miseria humana siempre planteará preguntas.  No puede evitar hacerlo.  Las bajas emocionales y espirituales del sufrimiento plantearán las preguntas.  La intensidad del sufrimiento dará como resultado una agonía prolongada.  Preguntará: “¿Por qué?”  Se preguntará: “¿Dónde está Dios?”  Dudará: “¿Realmente le importa?”  Dios no condena las preguntas.  Ni siquiera condena las respuestas que a menudo damos en medio del sufrimiento.  Dios es paciente con su pueblo.  Pero la respuesta está en reconocer la distinción entre Dios y la humanidad; entre nuestras preguntas y su carácter.  La respuesta de Dios a Job es: “Entiendo tus preguntas, pero reconozco tu finitud; entiendo tu frustración, pero reconozco mi fidelidad y mi cuidado”.  La respuesta de Dios a Job es su presencia abrumadora pero reconfortante.  Ahora Job “ve” a Dios, y esto es suficiente.

A lo largo de nuestras preguntas, de nuestras dudas y de nuestras acusaciones directas, debemos reconocer que nuestras preguntas se expresan dentro de nuestra finitud.  Hablamos desde el fondo del cuenco.  No podemos ver la gama completa de la vida y su significado.  No tenemos la perspectiva desde la cual juzgar todos los acontecimientos.  Nuestra finitud es delimitante.  Nuestra ignorancia es debilitante.  Lo que debe brillar, como lo hace en las palabras de Job, es una confianza subyacente en la bondad y fidelidad de Dios a pesar de las circunstancias externas.  Aquí es donde debemos inclinarnos ante la trascendencia de Dios.  Job encontró al Dios trascendente y se inclinó en humilde sumisión ante él mientras confesaba sus propias limitaciones.  Se encontró con el Dios vivo y lo adoró.  Nosotros también debemos hacerlo.

Conclusión

Desde el primer día que Joshua vio un autobús escolar, quiso viajar en uno.  Quería ser como su hermana mayor.  Ella viajó en autobús, ¡y él también!  Cada vez que aparecía un autobús, lo detectaba inmediatamente y siempre respondía: “¡Quiero viajar!”.  Finalmente llegó su día.  Estaba comenzando el jardín de infantes y tomaría el autobús para ir a la escuela.  Estaba encantado con la idea tanto de la escuela como del autobús.  Todas las mañanas lo llevaba a esperar el autobús a un lugar cercano a mi oficina.  Cuando lo veía venir saltaba y gritaba de alegría.  Sabía que iba a montar.  Era “mi autobús”, como él diría.

Pero un día, por alguna razón, no quiso subir al autobús.  Lo tomé de la mano y suavemente lo llevé hasta las escaleras del autobús y subió.  Pero él estaba lloriqueando, vacilante y reacio.  Pensé que tal vez simplemente estaba teniendo un mal día, pero mientras el autobús se alejaba supe por qué no quería viajar y escuché palabras que me desgarraron el corazón.  Era como si me hubieran clavado un cuchillo en el estómago y lo hubieran retorcido.  Sus compañeros de escuela estaban ridiculizando a mi hijo.  Se burlaban de su llanto y lo insultaban.  Se burlaron de su necesidad de pañales y recordaron que el día anterior estaban sucios.  Mientras el autobús se alejaba, pude escuchar las burlas y pude ver a mi hijo tropezar por el pasillo mientras buscaba un asiento.

Me enfurecí y la ira creció dentro de mí.  Toda la mañana quise llevarme aparte a algunos de esos niños mayores y abusar de ellos.  ¡Que vean cómo se siente!  Hágales saber lo que es ser herido, ridiculizado y burlado.  ¡Quizás debería hablar con el conductor del autobús, con el director de la escuela, con los profesores o incluso con los padres!  Mi impotencia aumentó mi frustración.

¡Me sentí dolido porque habían ridiculizado a mi hijo!  ¿Quiénes eran ellos de todos modos?  No conocían a Joshua ni entendían sus problemas ni por qué es como es.  No sabían que padece un defecto genético, un trastorno metabólico.  Si lo supieran, se avergonzarían, pero tal vez ni siquiera entonces.  Estaba enojado, frustrado, herido e indefenso.

Finalmente, llevé este enojo y dolor a Dios en oración.  Fui a mi oficina y derramé mi corazón ante Dios.  No retuve nada.  Me quejé amargamente y luego me quejé aún más.  Había mucho de qué quejarse.  ¿Por qué mi hijo nació con este defecto?  ¿Por qué se debería permitir que otros inflijan dolor a los inocentes?  ¿Por qué Dios no había respondido nuestras oraciones por un hijo sano?  ¿Por qué Josué nunca pudo cumplir los sueños que teníamos para él y honrar el nombre que le dimos como líder entre el pueblo de Dios?  ¿Por qué el Dios soberano del universo no lo había bendecido con salud?   

En algún momento, sin embargo, en medio de esa queja, en medio de ese intenso lamento, tomé conciencia de que mi queja había sido escuchada.  No escuché una voz ni un susurro.  No tuve una visión ni sentí el viento soplar en mi cara.  Más bien, sentí la presencia de Dios y llegué a comprender su propio dolor.  En medio de mi lamento por mi propio hijo, tomé conciencia existencial de que Dios entendía.  Dios empatizó conmigo.  Era como si Dios me hubiera dicho: “Entiendo, a mi hijo también lo trataron así”.  En ese momento Dios me brindó un consuelo que no puedo explicar pero que aún experimento en mi corazón.

Ahora, sólo ahora, tengo alguna idea del dolor emocional, personal e intenso que siente un padre cuando su hijo es ridiculizado.  Sólo ahora puedo empezar a apreciar el dolor de mi padre celestial al ver cómo ridiculizaban a su hijo.  En ese momento de comunión piadoso, la muerte de Jesús se convirtió en más que un hecho histórico: se volvió real para mí en un momento profundamente emotivo y religioso.  Fue una experiencia que atravesó mi dolor y me llevó a tomar conciencia de la presencia de Dios.  Fue una experiencia de “santuario” (cf. Salmo 73:17).

Mi oración esa mañana pasó de la queja a la alabanza.  Pasó de la ira a la alegría.  Oh, todavía estaba enojado y frustrado, pero mi enojo y frustración fueron superados por una sensación de asombro, reverencia y asombro: una conciencia de la reconfortante presencia de Dios.  Dios entiende.  Conoce el dolor de un padre que llora por su hijo.

En ese momento de oración, un momento de comunión, Dios me comprometió y me aseguró su amor y empatía.  Dios me consoló.  Mi lamento se convirtió en alabanza no porque hubiera recibido una respuesta a mis preguntas de “por qué”, sino porque Dios me dio la respuesta que necesitaba.  Se acercó a mí en el poder del Espíritu Santo y creó esperanza, paz y gozo en mi corazón con su propia mano (Romanos 15:13).  Con lamento entramos al santuario de Dios a través de la oración, y Dios responde con su mano reconfortante.  No siempre recibimos las respuestas que buscamos, pero recibimos exactamente lo que necesitamos: la presencia de Dios. 

La experiencia de Job fue mi experiencia.  Ahora no sólo había “oído” de Dios, sino que lo había “visto”.  El santuario reorienta nuestra visión del mundo.  El pueblo de Dios interroga a su Dios y Dios les responde con el don de su presencia.

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[1] See Claus Westermann, Praise and Lament in the Psalms, 2nd ed., trans. by K. R. Crim and R. N. Soulen (Atlanta:  John Knox Press, 1981); “The Role of Lament in the Theology of the Old Testament,” Interpretation 28 (1974):  20-38; Walter Brueggemann, Finally Comes the Poet:  Daring Speech for Proclamation (Minneapolis: Fortress Press, 1989); The Message of the Psalms (Minneapolis:  Augsburg, 1984) and André Resner, Jr., “Lament:  Faith’s Response to Loss,” Restoration Quarterly 32 (1990), 129-142.

[2] Claus Westermann, The Structure of the Book of Job:  A Form-Critical Analysis, trans. Charles A. Muenchow (Philadelphia:  Fortress, 1981), 1-15.

[3] See Elmer B. Smick, “Another Look at the Mythological Elements in the Book of Job,” Westminster Theological Journal 40 (1978), 213-28 and J. C. L. Gibson, “On Evil in the Book of Job,” in Ascribe to the Lord:  Biblical & Other Studies in Memory of Peter C. Craigie, Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series 67 (Sheffield:  JSOT Press, 1988), 399-419.

[4] David Wolfers, Deep Things Out of Darkness (Grand Rapids:  Eerdmans, 1995), 461, translates 42:6 as “I am comforted.”

[5] Westermann, Structure, 128.

Hay muchas cuestiones hermenéuticas en torno al Apocalipsis. Y asumiré mis propias perspectivas en esta última entrega sobre “Revertir la maldición”.

Una de mis suposiciones principales es la comprensión cíclica progresiva de los siete sellos, trompetas y copas de ira en la segunda visión (“en el Espíritu”, 4:3) del Apocalipsis (capítulos 4-16). [La primera visión representó a Jesús entre las iglesias de Asia Menor, 1:9-3:22; “en el Espíritu”, 1:10.] El carácter progresivo se ve en el movimiento de cómo los sellos afectan 1/4 de la tierra, mientras que las trompetas afectan 1/3 de la tierra, y las copas son derramadas sobre la tierra. toda la tierra. La historia se repite en la batalla entre el bien y el mal, entre la Bestia y el Cristo de Dios. Pero la historia avanza hacia una consumación donde el bien triunfa sobre el mal, donde el Dragón se une a sus cohortes en la Gehena y Dios renueva el cielo y la tierra (Apocalipsis 20:11-22:6). Es un ciclo dentro de la historia que se repite una y otra vez, pero la historia también avanza hacia una meta. Es una espiral hacia el telos divino, la meta que Dios tiene en mente para la creación.

La segunda visión, entonces, pasa de la ascensión de Jesús a la diestra de Dios (4-5) a la batalla final (16). La tercera visión (17:1-21:8) detalla los actores del drama: la mujer de Babilonia (17), los mercaderes (sí, economía en el capítulo 18) de riquezas, la batalla final (19), el reinado de los santos/atado-desencadenamiento de Satanás (20), y los cielos nuevos/tierra nueva (21:1-8). La segunda visión ve el drama desde el salón del trono de Dios (“en el Espíritu”, 4:3), mientras que la tercera visión ve el drama desde el desierto terrenal (“en el Espíritu”, 17:3). Pero las dos visiones analizan esencialmente el mismo drama desde diferentes ángulos: un movimiento cíclico, repetitivo pero progresivo de la historia hacia la meta divina.

La cuarta visión tiene el punto de vista de una montaña alta en la tierra nueva que domina la nueva Jerusalén. Es una visión de la consumación misma, la llegada de la meta cósmica de Dios (“en el Espíritu”, 21:10).

Con esa breve declaración de mi enfoque hermenéutico, ahora ofrezco mi comprensión del acto final en el drama divino donde Dios final y completamente revierte la maldición.

“Ahora ha llegado la salvación, el poder, el reino de Dios y la autoridad de Cristo. Porque ha sido derribado el acusador de nuestros hermanos, que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche… ¡Por lo tanto, alégrense, cielos y los que viven en ellos! Pero ¡ay de la tierra y del mar, porque el diablo ha descendido a vosotros! Está lleno de ira porque sabe que le queda poco tiempo” (Apocalipsis 12:10, 12).

Apocalipsis 12-14 es una especie de interludio en el ciclo progresivo de los “sietes” (sellos, trompetas y copas de ira) en Apocalipsis 6-11, 15-16). Este interludio identifica a los jugadores: el Dragón (12), las Bestias (13) y los redimidos (14). Se podría decir que es el cartel del drama apocalíptico; Se proporcionan los currículums de los actores del drama.

Lo que queda claro en Apocalipsis 12 es que el intento fallido del Dragón de matar al niño mesiánico significa derrota. Fue arrojado de los cielos, pero arrojado a la tierra. El acusador (Satanás) ha sido “arrojado hacia abajo”, pero ahora la tierra sentirá su furia. Su intensidad aumenta, su ira arde y su objeto es la tierra, el mar y la iglesia. Satanás ataca a toda la creación y persigue a la iglesia buscando devorar a los fieles seguidores de Cristo.

Hay victoria, pero hay aflicción. El cielo ha expulsado al rebelde, pero el rebelde todavía vaga por la tierra. La obra redentora de Cristo es definitiva; el cielo está asegurado. Pero los seguidores de Cristo en la Tierra están sujetos a los crueles daños que Satanás les lanza. La maldición no ha sido eliminada por completo. En los movimientos cíclicos de la historia, Satanás está activo a través de sus Bestias (ya sea la Roma imperial, España o incluso los Estados Unidos) para dañar al pueblo de Dios. A veces Satanás está atado y otras veces desatado. A veces las langostas son retenidas en el abismo y otras veces son liberadas. No hay descanso de la maldición mientras Satanás usa ese quebrantamiento para frustrar y socavar la paciencia y la fidelidad del pueblo de Dios.

Sin embargo, el cosmos se alegra porque el reino de Dios ha sido establecido en los cielos; está asegurada por la victoria del Cordero inmolado. Esta es la salvación; este es el poder de Dios. Ha actuado para derrotar al Dragón. Hay esperanza. No todo está perdido. Hay mas por venir.

“El séptimo ángel tocó su trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que decían: ‘El reino del mundo ha pasado a ser reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos’” (Apocalipsis 11 :15).

La séptima trompeta anuncia el reino de Dios. Más que eso, anuncia la destrucción del “reino del mundo” a medida que el reino de Dios a través de su Cristo ha triunfado sobre el reino de las tinieblas. El reinado de Cristo durará para siempre.

Pero este es un anuncio de trompeta. Todavía no se ha implementado completamente en este punto del drama apocalíptico; la batalla final aún no ha ocurrido. Pero el resultado es tan seguro que puede anunciarse como un hecho, aunque todavía no haya ocurrido. El reino de Dios que llenará la tierra y la transformará en un lugar nuevo aún no ha llegado plenamente. Esta es una manera hebraica de hablar, común a los profetas hebreos, es decir, hablar del futuro como si fuera la realidad presente. El futuro es seguro; Pasará. En ese sentido ya sucedió. Pero aún no ha sucedido del todo.

Las imágenes son importantes. Lo que se anuncia es el reino. Es el “reino del mundo” versus “el reino de nuestro Señor”. Ésta es la batalla que sustenta el drama del Apocalipsis. ¿Quién ganará? ¿Dónde está tu lealtad? ¿Quién seguirá a Cristo? ¿Quién perseverará en su testimonio del reino de Dios incluso hasta la muerte?

¿Invertimos en los reinos de este mundo o en el reino de nuestro Señor? ¿Cuál es la vida que vivimos? Y ¿cuál es la luz del reino de Dios en el cosmos? A medida que las naciones pasan por sus temporadas políticas, es mejor recordar cual es el reino que realmente importa. El reino de los Estados Unidos es realmente parte del “reino del mundo”. Sólo el reino de Dios merece nuestra lealtad y compromiso total.

La meta de Dios es reemplazar los reinos de este mundo con el reino de Jesucristo. No se trata de una transformación de uno en el otro sino de la sustitución de uno por el otro. El bien no transforma el mal, sino que triunfa sobre él y lo suplanta como reino de Dios en una creación renovada.

“Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían pasado…Vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios…Ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos y será su Dios. Secara toda lágrima de sus ojos. Ya no habrá muerte, ni llanto, ni lamento, ni dolor, porque el antiguo orden de las cosas pasó” (Apocalipsis 21:1, 2, 3b-4).

“El que estaba sentado en el trono dijo: “Yo hago nuevas todas las cosas” (Apocalipsis 21:5a).

“Ya no habrá más maldición…Verán su rostro…No habrá más noche…Y reinarán por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 22:3a, 4a, 5a, 5c).

La nueva Jerusalén desciende del cielo a la tierra, una tierra renovada (nueva). Es una redención cósmica, una salvación cósmica. La tierra y las naciones son sanadas. No hay más aflicciones sobre la tierra: no más muerte, no más dolor, no más luto, no más lágrimas. El viejo orden ha desaparecido y un nuevo orden se ha hecho realidad. Todo –incluyendo la Tierra, todo el cosmos– es nuevo.

Dios ahora reina sobre la tierra. En la nueva Jerusalén no hay templo porque allí reinan Dios mismo y su Cristo. Dios está presente con su pueblo; de manera plena, el Padre, el Hijo y el Espíritu habitan con los creadores de imágenes de Dios en la nueva tierra en la nueva Jerusalén. Ahora el reino de este mundo ha llegado a ser el reino de Jesucristo; es el reino de Dios sobre la tierra.

La maldición se revierte. Ya no hay más maldición. “Ya no habrá más maldición” equivale a “no habrá más muerte ni llanto ni llanto ni dolor”. Lo que sucedió en el Jardín del Edén en Génesis 3 se revierte en la nueva Jerusalén sobre la nueva tierra en Apocalipsis 21-22.

Esta es la salvación. Ésta es la esperanza del mundo. Éstas son las buenas nuevas del reino. El quebrantamiento se cura; la caída es redimida; la muerte es destruida. La oscuridad es reemplazada por la luz; el luto se sustituye por el baile; las lágrimas son reemplazadas por sonrisas; y el dolor es reemplazado por la alegría. El reino de Dios ha suplantado al reino del mundo. La nueva vida trae nueva alegría y nuevas canciones. ¡La maldición ha desaparecido y vemos el rostro de Dios! ¡Ahora, como entonces, es momento de celebrar!

[Translated by David Silva]

Hay muchos textos donde se podría iluminar el tema de esta serie en Pablo. He elegido Colosenses 1.

El lenguaje del Reino no es tan frecuente en Pablo como en los Evangelios, pero sin embargo es parte de la sustancia de su perspectiva teológica. Para Pablo el reino es tanto presente como futuro; es una realidad, pero irrumpiendo progresivamente en el mundo a medida que el cosmos avanza hacia su consumación (renovación). Esta tensión ya/aún no es la dinámica en la que los creyentes buscan una vida digna del evangelio. Su búsqueda de esa vida se basa en la gracia del acto redentor de Dios en Cristo y es posible por el poder del Espíritu. Este es, en parte, el punto de Colosenses 1.

^“ para que vivan de manera digna del Señor, agradándole en todo. Esto implica dar fruto en toda buena obra, crecer en el conocimiento de Dios y ser fortalecidos en todo sentido con su glorioso poder. Así perseverarán con paciencia en toda situación y con mucha alegría darán gracias al Padre. Él los ha facultado para participar de la herencia de los creyentes en el reino de la luz.Él nos libró del dominio de la oscuridad y nos trasladó al reino de su amado Hijo, en quien tenemos redención y perdón de pecados”(Colosenses 1:11-14).

En los últimos años ha sido bastante problemático hablar de vivir una “vida digna del Señor” como si esto fuera una negación de la gracia y una aceptación de la justicia por las obras. La gracia puede convertirse en un derecho a una recompensa o, en el peor de los casos, en una licencia para el egoísmo. Pero, por supuesto, la gracia tampoco pretende serlo. Más bien, la gracia es empoderamiento para convertirnos en aquello para lo que Dios nos creó; es el poder de llegar a ser la imagen de Dios. La gracia no es sólo el perdón de los pecados sino también la fuerza para “vivir una vida digna del Señor”.

Esa vida es vida del reino; es luz en la oscuridad. Está lleno de buenas obras, intimidad con Dios, paciencia y gozosa gratitud. Esta es la vida que refleja el reino de la luz. Las personas gobernadas por el reino de la gracia irrumpen como luz en un mundo dominado por el reino de las tinieblas.

La redención, de hecho, no es sólo el perdón de los pecados, sino también un rescate del reino de las tinieblas. Esto no sólo incluye la liberación de la culpa y el poder del pecado, sino que es una liberación para una vida que encarna la realidad del reino de Dios en el mundo. La salvación no es simplemente una negación del pasado (perdón de los pecados pasados) y un borrón y cuenta nueva para el presente, sino también un empoderamiento positivo para vivir una “vida digna del Señor”.

“Porque agradó a Dios habitar en él toda su plenitud, y por él reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en el cielo, haciendo la paz mediante su sangre derramada en la cruz. Una vez ustedes estaban alejados de Dios y eran enemigos en sus mentes debido a su mal comportamiento. Pero ahora los ha reconciliado mediante el cuerpo físico de Cristo, mediante la muerte, para presentarlos santos delante de él, sin mancha y libres de acusación…Este es el evangelio que ustedes han oído….” (Colosenses 1:19-22, 23b).

Esta liberación se logró por la acción de Dios en Cristo. Este acto es a la vez encarnación (Dios morando somáticamente en la oscuridad y viviendo una vida en el reino) y pasión (derramamiento de sangre y muerte física). Este es el evangelio, escribe Pablo. Dios actúa a través de Jesús “para reconciliarse con todas las cosas”.

La reconciliación, destacada en este texto, es un tema que ilumina el significado de la salvación como reversión de la maldición. La “maldición”, incluidas las consecuencias del pecado en el mundo, es el estado de alienación presente en el cosmos. Es alienación entre Dios y la humanidad: éramos enemigos y estábamos ante Dios acusados ​​por el acusador. Es una alienación entre el cielo y la tierra, mientras todavía oramos para que la voluntad de Dios se haga en la tierra como en el cielo.

La reconciliación es una tarea cósmica con un objetivo cósmico. El reino de Dios traerá paz al cosmos, tanto al cielo como a la tierra. Esto implica la presentación de los creyentes como santos e irreprensibles como una realidad escatológica, nuestra perfección cuando Jesús regrese. También implica la renovación de la creación misma, una liberación de la creación de su esclavitud a la decadencia (Romanos 8:20-21). Implica la unión del cielo y la tierra en el gozo y la paz gloriosos que Dios, a través de Jesús en el poder del Espíritu, promulga para la creación.

“Este es el evangelio que ustedes han oído”, escribe Pablo. El evangelio es un acto divino; es lo que Dios hace. Dios reconcilia. Y lo que hace, lo hace a través de Jesús. El evangelio, entonces, es teocéntrico. Proviene de la iniciativa y del amor del Padre (“agradó…). El evangelio también es Cristo céntrico en términos de sus medios o instrumentalidad; Dios reconcilia a través de Jesús. La buena noticia (“evangelio”) es que Dios ha actuado y continúa actuando para reconciliar, para traer paz. Este Shalom no es algo reservado para la vida interior de los corazones humanos, por muy significativa y bienvenida que sea, ni siquiera entre los propios seres humanos, tan necesaria en nuestro mundo destrozado, sino que también es un regalo para la creación misma que gime por ser liberada del peso de la maldición.

La reconciliación cósmica –shalom tanto en el cielo como en la tierra– es una buena noticia para la creación quebrantada de Dios.

“Ahora me regocijo en lo que padecí por ustedes, y completo en mi carne lo que falta de las aflicciones de Cristo, por su cuerpo, que es la iglesia… para presentar a todos perfectos en Cristo. Para esto trabajo, luchando con toda su energía, que tan poderosamente actúa en mí” (Colosenses 1:24, 28b-29).

La reconciliación cósmica es un proyecto divino. Dios lo inició. Dios lo preserva. Dios le da poder. Pero, sorprendentemente, nos llama a participar de su historia redentora y reconciliadora.

El lenguaje de Pablo aquí es bastante chocante al menos en dos sentidos, pero refleja el interés de Dios en nuestra participación en su proyecto.

Primero, el propio sufrimiento en la carne de Pablo por los hermanos en colosenses suple lo que “falta” en el propio sufrimiento de Cristo en la carne. Éste es un dicho bastante incómodo de aceptar. ¿Es el propio sufrimiento de Cristo de algún modo insuficiente? ¿Qué le falta? Si pensamos en el sufrimiento de Cristo como un movimiento hacia la reconciliación efectiva, Pablo participa en ese movimiento a través de su propio sufrimiento. Así como Cristo sufrió por su iglesia, así también Pablo sufrió por el cuerpo de Cristo (Colosenses 1:24 describe el sufrimiento de ambos como “por” los creyentes, usando la misma palabra). Pablo sufre por la paz cósmica; ministra como agente de reconciliación. De esta manera Pablo participa del proyecto divino.

Su sufrimiento y el sufrimiento de Cristo están comprometidos con el mismo objetivo y, por lo tanto, el sufrimiento de Pablo llena lo que falta en el sufrimiento de Cristo. ¿Pero exactamente qué podría ser eso? Pablo continúa el ministerio de Jesús; continúa el ministerio de reconciliación que Dios inauguró en Jesús al estar cimentado y preservado por su poder. Este ministerio reconciliador aún no ha terminado; continúa a través de los creyentes. Los creyentes son el cuerpo de Cristo en el mundo; ellos son Jesús en el presente. Son las manos y los pies de Jesús, y el ministerio reconciliador continúa a través del cuerpo terrenal de Cristo. Sufrimos por el bien de la reconciliación. Buscamos la paz incluso cuando los pacificadores son objeto de burla, persecución y despido.

En segundo lugar, el objetivo de Pablo al sufrir y ministrar dentro del cuerpo de Cristo es que “presentarlos perfectos en Cristo”. Pablo usa la misma palabra en Colosenses 1:28 que usó en Colosenses 1:22, es decir, “presentar”. En el primer texto, Pablo dice “nosotros… presentamos”, pero en el último texto es Dios quien “presenta”. Dios presentará a su pueblo santo e irreprensible en el futuro escatológico, pero esta presentación es algo en lo que participamos como ministros de la reconciliación. Proclamamos el evangelio, practicamos el evangelio y vivimos dignos del evangelio para poder presentar a otros a Dios “perfectos” y santos.

Servimos a los demás por el bien de la reconciliación y la paz. Este es el ministerio de la iglesia. Es el ministerio de Jesús. Esta es una reversión de la maldición; es el reino de la gracia, la luz y la paz. Cuando Dios reina en el mundo, la paz lo impregna. Cuando Dios reina en su cosmos, todas las cosas en el cielo y en la tierra se reconcilian con Dios.

Éstas son las buenas nuevas del reino de Dios. Dios está obrando, a través de su pueblo y de otras maneras, para revertir la maldición y traer shalom al cosmos.

[Translated by David Silva]

“En mi libro anterior, Teófilo, escribí sobre todo lo que Jesús comenzó a hacer y enseñar…” (Hechos 1:1).

“Ustedes conocen el mensaje que Dios envió al pueblo de Israel, anunciando las buenas nuevas de paz por medio de Jesucristo, que es Señor de todos… Dios ungió con el Espíritu Santo y poder a Jesús de Nazaret, y cómo anduvo haciendo bienes y sanando. todos los que estaban bajo el poder del diablo, porque Dios estaba con él” (Hechos 10:36, 38).

Lucas hace una transición, pasa de narrar el ministerio de Jesús a narrar el ministerio de la iglesia primitiva, enfatiza la continuidad entre estos. Lo que Jesús comenzó a enseñar y hacer: las buenas nuevas del reino y su ministerio de sanación, es decir, anunciar la reversión de la maldición e implementar esa reversión, continúa en la iglesia primitiva. Lo que Jesús comenzó la iglesia continúa. La iglesia enseña y hace lo que Jesús enseñó e hizo.

El ensayo de Pedro de la historia de Jesús ante Cornelio resume lo que enseñó (“buenas noticias”) y lo que hizo (“hacer el bien y sanar a todos”). Es una sinopsis del propio Evangelio de Lucas. Si un lector de Hechos 10 quisiera saber más sobre lo que Pedro quiere decir en la narrativa de Lucas, sólo necesitaría leer el primer volumen, el Evangelio de Lucas.

Parece que los discípulos de Jesús también deberían proclamar las “buenas nuevas del reino” y “hacer el bien”, ¿no es así? En efecto. Eso es exactamente lo que encontramos en el segundo volumen de Lucas, los Hechos de los Apóstoles, o mejor los Hechos del Espíritu Santo a través de la Iglesia. Así como Jesús fue ungido con el Espíritu y luego prosiguió el ministerio del reino, así la pequeña comunidad de Dios en Jerusalén fue ungida con el Espíritu y luego prosiguió un ministerio hasta “los confines de la tierra”.

“Y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8).

“Felipe descendió a una ciudad de Samaria y allí proclamó al Cristo… de muchos salieron espíritus malos, y muchos paralíticos y lisiados fueron sanados. Y hubo gran gozo en aquella ciudad…cuando creyeron a Felipe que predicaba las buenas nuevas del reino y el nombre de Jesucristo, fueron bautizados, tanto hombres como mujeres” (Hechos 8:5, 7, 8, 12) .

La misión de Jesús es la misión de la iglesia. La iglesia es testigo de la realidad del reino de Dios en la persona de Jesús. La iglesia continúa ese testimonio: comenzó en Jerusalén, pero continúa hasta los confines de la tierra.

Felipe es un buen ejemplo en el libro de los Hechos. Proclamó “al Cristo” en Samaria, es decir, anunció las “buenas nuevas del reino” y cómo esas “buenas nuevas” se hacen realidad en la persona de Jesús el Mesías. La misión mesiánica de Jesús, como señaló Lucas 4, es “buenas noticias” para los pobres, los oprimidos, los encarcelados, los enfermos y los discapacitados. Felipe enseña y sana; sigue a Jesús persiguiendo su misión.

Felipe, procedente de Judea, predica la realidad mesiánica del reino de Dios en Samaria; es una realidad que rompe la barrera étnica/religiosa/nacionalista/geográfica entre Samaria y Judea. Son buenas noticias; anuncia que las antiguas distinciones desaparecen cuando se acerca el reino de Dios.

Lucas hace un énfasis sobre, tanto en el Evangelio como en Hechos, la inclusión de la mujer en la realidad del reino. ¡Es una buena noticia tanto para las mujeres como para los hombres! La opresión, en todas sus formas, es vencida en el reino de Dios. Tanto hombres como mujeres se convierten en discípulos de Jesús; tanto hombres como mujeres profetizan (hablan la palabra del Señor) en el reino de Dios (Hechos 2:17-18; 21:9).

Esta breve historia personifica la misión de la iglesia como continuación de la misión de Jesús. Lo que Jesús comenzó a enseñar, la iglesia continúa enseñándolo. La iglesia está llamada a declarar “las buenas nuevas del reino”; y si dudamos de lo que significa esa frase, sólo necesitamos mirar la propia definición de Lucas en Lucas 4, donde usa la frase en 4:43. Las “buenas nuevas del reino”, según Lucas, no son un mensaje limitado sobre el perdón individual a través de la cruz de Cristo. Es la misión mesiánica de “buenas nuevas” para los pobres y oprimidos. La buena noticia es que el reino de Dios se ha acercado. Se trata de revertir la maldición.

Lo que Jesús comenzó a hacer, la iglesia continuó haciéndolo. La iglesia está llamada a llevar a cabo un ministerio de sanación y reconciliación (incluyendo la reconciliación étnica y de género, así como el perdón de los pecados) en el mundo como testimonio de la presencia del reino de Dios en el mundo. La misión de la iglesia, como misión de Jesús, es revertir la maldición: participar en la agenda divina para sanar lo que está roto, perdonar el pecado, reconciliar lo que está dividido y liberar a las personas de la opresión (ya sea política, sexista, racial). , etc.). Los discípulos de Jesús hacen esto como lo hizo Jesús: a través del sufrimiento, la paz, el perdón, la búsqueda, etc.

“…completar la tarea que el Señor Jesús me ha encomendado: la tarea de testificar del evangelio de la gracia de Dios. Ahora sé que ninguno de vosotros, entre quienes he andado predicando el reino, me volverá a ver” (Hechos 20:24b-25).

“Con valentía y sin obstáculos [Pablo] predicó el reino de Dios y enseñó acerca del Señor Jesucristo” (Hechos 28:31).

Pablo también fue testigo, así como toda la iglesia es testigo del reino de Dios en el mundo. Se le asignó la tarea de “testificar” de las buenas nuevas de la gracia de Dios. La aparición del Mesías en el mundo es la manifestación del favor de Dios: ¡jubileo para la creación! Es la gracia divina.

Pablo caracteriza su ministerio de enseñanza como un anuncio del reino (la palabra “predicado” en los textos anteriores es “mensajero” o “anunciar”): está anunciando el reino de Dios en el mundo a través de Jesús el Mesías, quien es el Señor de la creación. sí mismo. Jesús reina sobre todos como Señor.

El reinado de Jesús es un reinado de paz, gracia, sanación y reconciliación. Este es el mensaje de la iglesia. No es un mensaje de violencia, nacionalismo, patriotismo, segregación y discriminación. Es un mensaje sobre el perdón y la justicia (rectitud). El reino de Dios destruye todas las barreras caídas que dividen a la humanidad; el reino de Dios une a todas las naciones, pueblos y géneros en una nueva humanidad, una nueva creación, que vive en armonía con la buena creación de Dios. El ministerio de Pablo se extendió a las cortes imperiales de Roma en lugar de permanecer en los atrios del templo de Jerusalén.

Desafortunadamente, en la historia de la iglesia hemos escuchado más sobre el perdón que sobre la justicia. Pero para proclamar el reino de Dios, necesitamos escuchar ambos porque el reino de Dios anuncia y promulga ambos.

“El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año de gracia del Señor” (Lucas 4:18-19).

“Hoy mismo se ha cumplido la Escritura que ustedes acaban de oír.” (Lucas 4:21b)

La misión de Jesús está claramente articulada. Su misión mesiánica (ungida) es llevar “buenas nuevas” (evangelio) a los pobres, prisioneros, ciegos y oprimidos. No es simplemente un mensaje, sino acciones. Dios en Jesús actúa para redimir. Es la gracia divina (favor).

¡Es Jubileo! Lo que el Jubileo debería haber significado para Israel a lo largo de su historia (aunque no hay evidencia de que Israel lo haya practicado alguna vez) irrumpe en el mundo a través del ministerio de Jesús. El jubileo –prisioneros liberados, buenas noticias para los pobres (por ejemplo, liberación de deudas)– ha llegado con la presencia del reino en la persona de Jesús.

En el nivel del “panorama general”, esto es la reversión de la maldición. Todo lo que significa la maldición en la creación rota se revierte en el ministerio de Jesús. Es su misión; por eso fue enviado. ¡Es lo que predica y es lo que hace!

“…la gente trajo a Jesús todos los que padecían diversas enfermedades, y él, imponiendo las manos sobre cada uno, los sanaba” (Lucas 4:40).

“Es necesario que también en las demás ciudades anuncie la buena nueva del reino de Dios, porque para eso fui enviado” (Lucas 4:43).

Estas líneas son programáticas en el Evangelio de Lucas. Es la misión de Jesús en la práctica; Jesús está practicando el reino de Dios. Sana a los enfermos y declara la presencia del reino de Dios en el mundo. Ésta es su misión.

Su ministerio es la “buena nueva del reino de Dios”, es decir, que el reino de Dios se ha acercado y cuando el reino se acerca, el quebrantamiento del mundo es sanado. La maldición se revierte.

El “reino” aquí no son las estructuras y la organización de una iglesia institucionalizada. Más bien, el reino es el dominio de Dios en el mundo; cuando Dios reina y vence la maldición, cuando Dios reina y destruye las barreras caídas, cuando Dios reina y vence las enfermedades, los demonios y la muerte, cuando Dios reina y reconcilia a los pueblos, cuando Dios reina y los pobres y oprimidos obtienen justicia.

El ministerio de Jesús es una puesta en práctica proléptica del eschatón. En otras palabras, el cielo nuevo y la tierra nueva (donde no hay maldición) han irrumpido en el cosmos maldito de una manera que declara y promete el futuro. El ministerio de Jesús es la presencia del futuro; el futuro irrumpe en el presente cuando Jesús proclama las buenas nuevas del reino y sana a los enfermos. El ministerio de Jesús es la promesa de Dios de un mundo diferente, un mundo futuro donde no habrá más maldición.

Las “buenas nuevas” (evangelio) del “reino de Dios” no son, en este punto del ministerio de Jesús, la muerte y resurrección de Jesús. De hecho, la muerte y resurrección de Jesús es el medio hacia el fin de la realidad del reino de Dios. Esa realidad es una “buena noticia”. Es la buena noticia de que Dios pretende redimir, renovar y restaurar su creación y su comunidad. Dios hace esto a través del ministerio, muerte y resurrección de Jesús; estos son los medios por los cuales Dios inaugura, implementa y consuma su reino en el mundo.

“Sanad a los enfermos que estén allí y decidles: El reino de Dios está cerca de vosotros” (Lucas 10:9).

“Vi a Satanás caer como un rayo del cielo… Bienaventurados los ojos que ven lo que vosotros veis” (Lucas 10:18, 23b).

El Evangelio de Lucas llama a los discípulos de Jesús a participar en la misión de Jesús. Así como Jesús declaró el mensaje de que “el reino de Dios está cerca” (que son las “buenas nuevas del reino”) y sanó a los enfermos (revirtiendo la maldición), sus discípulos lo siguen al mundo para anunciar la cercanía del reino y participar en la reversión de la maldición. Los discípulos proclaman las buenas nuevas del reino y sanan a los enfermos.

La curación de los enfermos es sólo un ejemplo de la presencia del reino. Los médicos, enfermeras y profesionales médicos son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que “curan a los enfermos”. Los científicos ambientales son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que protegen y preservan el medio ambiente. Los educadores son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que disipan la ignorancia y equipan a los estudiantes para una vida responsable en el mundo. Las obras sociales son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que trabajan por la justicia social entre los oprimidos y abandonados. Y la lista podría seguir….

Nuestras vocaciones, como discípulos de Jesús, deben servir los fines del reino de Dios. No seguimos nuestras carreras por el dinero, la codicia y el poder. Más bien, nuestras vocaciones –ya sea medicina, derecho, educación, industrias de servicios, etc.– son instrumentos del reino de Dios en el mundo. Los discípulos reconocen esto como las buenas nuevas del reino incluso cuando otros no vean el reino de Dios en lo que están haciendo. Los discípulos proclaman la realidad de Dios en el mundo mientras trabajan por la sanación y la reconciliación.

En el fondo, los discípulos continúan el ministerio de Jesús. Como instrumentos del reino, son un medio por el cual Dios reina en el mundo para la paz, la sanación y la reconciliación. Los discípulos participan en la misión de Jesús de revertir la maldición a medida que el reino de Dios crece y llena la tierra.

Cuando se revierte la maldición –cuando los pobres reciben buenas noticias, los ciegos ven, los oprimidos obtienen justicia y los prisioneros son liberados–, Satanás cae y la creación es bendecida. Satanás es aplastado por el talón del reino de Dios y la creación es liberada de su esclavitud.

Los discípulos de Jesús que ven el “panorama general” saben que su misión no se limita a “salvar almas” y “llevar personas al cielo”. La misión de Jesús trata de cómo el reino de Dios irrumpe en el presente para revertir la maldición y renovar las bendiciones: sanar y bendecir a todas las naciones. Cada victoria ahora anticipa el futuro; Cada victoria es una promesa de futuro. Satanás está cayendo y Dios está bendiciendo su creación.

[Translated by David Silva]

“…Galilea de los gentiles: el pueblo que vivía en tinieblas vio una gran luz; a los que vivían en sombra de muerte, una luz les resplandeció” (Mateo 4:15d-16).

“…Jesús comenzó a predicar: “Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos está cerca” (Mateo 4:17).

¿“Galilea de los gentiles”? ¿No es eso parte de la tierra prometida? En efecto. Ese es el punto. Es terreno ocupado. Los asirios la invadieron y anexaron en 738 (a.C). La tierra fue tomada por un poder extraño, por una nación impía que se suponía era una luz para las naciones. La oscuridad envolvió a Galilea, y todavía estaba ocupada cuando Tiberio reinó en Roma y Juan el Bautista fue al desierto para predicar y practicar un “bautismo de arrepentimiento”.

Ahora ha amanecido una nueva luz. Las personas que viven en la oscuridad ven una luz brillante que viene del futuro; el pueblo que vive en sombra de muerte ve la luz de la vida. Dios hace acto de presencia; visita a su pueblo para revelarles el futuro y entrar en su quebrantamiento para redimirlo. Ven la venida del reino de Dios en la persona de Jesús; ven el futuro en Jesús. La oscuridad y la muerte, aunque presentes en Galilea, se disiparán con la presencia del Rey de Israel.

Jesús anuncia que el reino de Dios está cerca. El idioma del Reino es difícil para los lectores modernos porque lo escuchamos con mucho bagaje, tanto cultural como religioso. Fundamentalmente, es el reino de Dios. La aparición del reino es la aparición del dominio de Dios.

Cuando Dios creó, anunció su reinado sobre la tierra e invitó a los humanos a reinar con él. Pero eligieron reinar en sus propios corazones en lugar de seguir la historia de Dios. Cuando Dios creó a Israel, anunció que eran una nación real diseñada para reinar con Dios en el mundo. Pero Israel eligió su propio rey, creó su propia historia y vivió a la oscuridad.

Pero ahora viene Dios mismo y anuncia su reinado. Emmanuel llega a Galilea. El reino de Dios se ha acercado. El reino de Dios gobierna en y a través de la persona y ministerio de Jesús. Dios ha venido. El reino de Dios está aquí, cerca y plenamente investido en la persona y ministerio de Emanuel.

“ellos, predicando las buenas nuevas del reino y sanando toda enfermedad y dolencia en el pueblo” (Mateo 4:23).

“…le traían todos los que padecían diversas enfermedades, los que padecían fuertes dolores, los endemoniados, los convulsionados y los paralíticos, y él los sanaba” (Mateo 4:24b).

La conjunción de las palabras y los hechos de Jesús en este texto deberíamos hacernos reflexionar. Jesús proclama las buenas nuevas del reino a través de la enseñanza en las sinagogas y luego promulga las buenas nuevas del reino a través de un ministerio de sanación.

La frase “buenas nuevas del reino” es bastante significativa. Este es el evangelio. ¿Se trata de la muerte y resurrección de Jesús, que es la definición común del evangelio entre muchos? ¿Jesús ya está hablando de eso? Aún no. El narrador deja claro que Jesús no empieza a hablar de su muerte y resurrección hasta después de su transfiguración (Mateo 16:21), y luego sólo habla de ello con su círculo íntimo de discípulos.

Cuando Jesús proclama las buenas nuevas del reino en las sinagogas de Galilea –proporcionando luz en la oscuridad– no está hablando de su muerte y resurrección. Entonces, ¿cuáles son las buenas noticias? Es la buena noticia del perdón, de la bendición, de la compasión, de la curación… es la buena noticia encarnada en las mismas obras del mismo Jesús. La buena noticia es que la maldición se está revirtiendo en la vida de las personas.

Sus hechos son en sí mismos una parábola del reino; son testigos de la presencia del reino de Dios. Son una reversión de la maldición. Los milagros no tienen como objetivo principal autenticar su afirmación mesiánica, aunque sí cumplen esa función. Los milagros no tienen que ver principalmente con la compasión, aunque transmiten el amor de Dios.

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.

Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados.

Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra.

Mateo 5:3-5

A medida que avanzamos en la lectura de la narrativa de Mateo en los capítulos 4 y 5, él anuncia la venida de la luz a las tinieblas, identifica las enseñanzas y los hechos de Jesús como el reino de Dios y articula la bienaventuranza del reino que se acerca.

Cuando el reino se acerca, los humildes son bienaventurados porque disfrutan del reino de Dios antes que los arrogantes y orgullosos.

Cuando el reino se acerca, los afligidos son benditos porque son consolados en lugar de los triunfantes que se jactan.

Cuando el reino se acerque, aquellos con una garra gentil serán bendecidos porque heredarán la tierra en lugar de los ambiciosos constructores de imperios.

El reino se ha acercado, pero no ha llegado del todo. El ministerio de Jesús es un testimonio del pleno venidero reinado de Dios. Sólo cuando “no haya más maldición” el reino habrá llegado por completo. Pero está aquí, incluso ahora, pero todavía no está completamente aquí.

Incluso ahora se puede experimentar la maldición revertida, pero aún no se ha experimentado plenamente. Incluso ahora los humildes pueden regocijarse en el reino de Dios aunque los arrogantes todavía se burlen de ellos. Incluso ahora los dolientes pueden ser consolados aunque todavía derramen lágrimas. Incluso ahora los mansos pueden disfrutar de su herencia aunque la tierra todavía gime pidiendo liberación de la esclavitud de la arrogancia humana y de los constructores de imperios.

Nuestra bienaventuranza se encuentra tanto en el presente como en el futuro. Incluso ahora somos bendecidos, pero hay mucho más esperándonos. Esperamos el reinado completo de Dios y por eso oramos, como registra Mateo (6:10): “Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”.

Hay esperanza, pero aún no se ve. . . excepto que ha sido visto en el ministerio de Jesús y experimentado en nuestras vidas de diferentes maneras. El ministerio de Jesús es la presencia proléptica del reino de Dios [un futuro ya aquí pero aún no completamente aquí], nuestra experiencia es la experiencia auténtica de ese reino, y nuestra esperanza es que el reino de Dios llene la tierra para que la voluntad de Dios se hará en la tierra, así como se hace en el cielo.

Esperamos, nos regocijamos y esperamos.

[Translated by David Silva]

“Toda la tierra de Canaán, en la que ahora eres extranjero, te la daré a ti y a tu descendencia después de ti en posesión perpetua; y yo seré su Dios” (Génesis 17:7-8).

“[Yahweh] nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, tierra que mana leche y miel” (Deuteronomio 26:9).

Cuando la tierra fue contaminada por la maldad humana, Dios la limpió con agua. Cuando la tierra fue contaminada nuevamente por la arrogancia humana que crearon ídolos, Dios eligió a Abraham y a sus descendientes para ser herederos del cosmos (Romanos 4:13). Dios les proporciono tierra, y allí Dios habito entre ellos como su Dios y ellos serian su pueblo.

Al darle a Abraham la tierra de Canaán, Dios tenía la intención de que a través de Abraham todas las naciones de la tierra fueran bendecidas y que toda la tierra quedara bajo el reinado de Dios. No había ninguna intención de dejar a el resto del cosmos bajo el dominio del mal. En cambio, Dios redimiría toda la tierra –todas las naciones y el cosmos mismo– a través de la simiente de Abraham.

Como promesa del futuro y experiencia de la nueva creación misma, Dios le dio a Israel una tierra fértil “que fluye leche y miel”. La tierra misma era un anticipo de los cielos y la tierra nuevos, un anticipo de una creación renovada.

Israel, en su tierra fértil, era el reino de Dios en un mundo quebrantado. Dios invirtió su amor y sus dones en ellos para que pudieran ser testigos a las naciones con el fin de llamarlas a la comunión con Yahweh, el rey de la tierra. Debían cuidar la tierra y sus animales con amor mayordomo, amarse unos a otros y amar a Dios con todo su corazón, alma y mente. Dios les dio la Torá para guiarlos, sacerdotes para mediar en su redención, profetas para exhortarlos y jueces para proteger a los débiles.

Israel era, en efecto, una nueva creación; un nuevo comienzo del intento creativo de Dios; una luz en la oscuridad. Había un sacerdocio real redentor a través del cual Dios obraría para promover su reinado en la tierra “maldita”.

Pero….

“Yo los traje a una tierra fértil, para que comieran de sus buenos frutos. Pero ustedes vinieron y contaminaron mi tierra; hicieron de mi heredad algo abominable” (Jeremías 2:7).

“Miré a la tierra, y estaba desordenada y vacía; y a los cielos, y su luz se había ido… Miré, y no había pueblo… Miré, y la tierra fructífera era un desierto…” (Jeremías 4:23, 25a, 26a).

Por desgracia, Israel profanó la tierra y se volvió hacia otros dioses. Como sus antepasados, como Adán y Eva en el huerto. Ellos eligieron su propia autonomía por encima de la invitación divina a participar en el reino de Dios. Se escogieron como gobernantes de la tierra –o al menos de su parcela de tierra– en lugar de reinar con Dios y servir sus objetivos para el bien de las naciones y la creación.

Con esta contaminación, Dios devolvió la tierra –lo que fue diseñado como un nuevo Jardín (Edén, Joel 2:3) sobre la tierra– al caos, la oscuridad y la muerte. El lenguaje de Jeremías es bastante sorprendente. Las únicas dos veces que la Biblia hebrea usa los términos “sin forma y vacío” son en Génesis 1:2, que describe el cosmos antes del orden creado por Dios, y Jeremías 4:23, que describe la tierra prometida después de la contaminación de Israel. La herencia divina ya no era “fructífera” sino un “desierto”.

Esta es una reversión de la creación. Ésta es la naturaleza de la “maldición”. Es un regreso al caos, la oscuridad y la muerte. Dios prometió que maldeciría sus rebaños, su tierra y su prosperidad si contaminaban su tierra, rechazaban la misión que les había asignado y se rebelaban contra la justicia de Dios (Deuteronomio 28:15-68).

Israel, llamado a revertir la maldición y vivir una nueva vida dentro de un mundo quebrantado, eligió el caos sobre la creación, el mal sobre el bien y la oscuridad sobre la luz. Como resultado, experimentaron lo que experimentó la pareja original: su existencia en el Jardín se convirtió en un desierto lleno de quebrantamiento, una realidad maldita.

Mientras tanto, la maldición continuó consumiendo la tierra (Isaías 24:6). El mundo yace bajo el poder del mal, vive en la oscuridad y está lleno de caos.

Pero la esperanza no murió porque Dios anhela a su pueblo, lo ama y no renuncia a su creación.

“‘He aquí, yo crearé cielos y tierra nuevo’… Me alegraré en Jerusalén y me deleitaré en mi pueblo; no se oirá más en ella sonido de llanto ni de clamor… El lobo y el cordero pacerán juntos, el león comerá paja como el buey, pero el polvo será el alimento de la serpiente. ” (Isaías 65:1a, 3, 25a).

“El Señor será rey sobre toda la tierra. En aquel día habrá un Señor, y su nombre será el único nombre” (Zacarías 14:9).

Dios tiene la intención de renovar los cielos y la tierra que creó; para crearlos de nuevo. Aún revertirá completamente la maldición. Su intención es eliminar el llanto y la violencia, incluso la violencia entre animales. Él revertirá lo que la serpiente inauguró con sus tentaciones y derrotará a la serpiente misma. Shalom reinará en toda la tierra; el reino de Dios llenará toda la tierra.

Israel no era la última ni la mejor esperanza de la creación. Fue un proyecto divino; una renovación de la misión divina para los humanos como representadores de la imagen de Dios para cogobernar la creación y cocrear el futuro con Dios. Era una manera de que Dios efectuara la renovación de la tierra mediante la participación humana. Tuvo sus éxitos, pero también sus lamentables fracasos, ya que la humanidad siguió buscando su propio interés en lugar de participar en la vida de Dios.

Israel no era la última ni la mejor esperanza de la creación. Dios es la esperanza del cosmos. Dios actuará. Dios redimirá. Dios creará. Y Dios cumplirá sus promesas a Israel.

Dios encarnado, la simiente de Abraham, traerá luz a las tinieblas e iluminará al mundo. Dios encarnado, Jesús de Nazaret, es la última, mejor y única esperanza de la creación.

[Translated by David Silva]