John Mark Hicks

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La ontología divina es Ser-en-Relación: la narrativa cristiana describe a Dios como uno y tres.

El trinitarismo tiene una historia accidentada a nivel práctico. En la congregación promedio, en las reuniones ministeriales o en las aulas de seminario, el tema de la Trinidad se presenta como una mala noticia en lugar de una buena. Justo cuando nos cuesta creer en Dios, los cristianos también creen que Dios es, de alguna manera inexplicable, uno y tres. Esta afirmación incomprensible parece no tener nada que ver con la vida cotidiana.

Es como si los cristianos conocieran primero a Dios y luego añadieran la Trinidad como un añadido. Que Dios sea tres  no se vuelve insignificante para el discipulado. Cuando parece que Dios se entiende mejor sin la doctrina de la Trinidad, algunos la consideran superflua, aunque puede reconocerse con reverencia como un misterio. Cuando parece incompatible con la unidad divina, otros la descartan.

Pero la confesión de un Dios Trinitario es eminentemente práctica y teológicamente arraigada en la autorrevelación histórico-redentora de Dios. La Trinidad es la doctrina cristiana de Dios.

Trinitarismo económico

No podemos partir de ideas abstractas de trinidad y unidad al analizar la Trinidad. En cambio, partimos de la trinidad concreta de las Escrituras cristianas. El punto de partida del pensamiento trinitario es la narrativa de Dios, donde el Padre, el Hijo y el Espíritu participan en eventos reveladores (hechos históricos).

Los cristianos no empezaron a hablar de la trinidad por su afición al número. Más bien, al experimentar a Dios en Jesús a través del Espíritu Santo, hablaron en términos de tres. El punto de partida para comprender la Trinidad es la Trinidad económica: la autorrevelación de Dios en la historia narrada de la redención. Jesús, el Hijo, oró al Padre, quien derramó el Espíritu sobre él. Esta revelación económica es una auténtica revelación de la propia identidad de Dios (Trinidad inmanente, es decir, la vida trascendente de Dios antes de la creación). En la historia de la redención, el único Dios se revela, en cierto sentido, como tres.

El Dios de Israel es un solo Dios. No hay otro. Israel confesó esta fe monoteísta mediante el Shemá: «Escucha, Israel: el Señor es nuestro Dios, el Señor uno es» (Deuteronomio 4:6). Pablo explicó el Shemá, donde el Padre es el único Dios y el Hijo es el único Señor (1 Corintios 8:6). Los cristianos reinterpretaron el Shemá como la afirmación de la comunidad y la unidad de Dios.

El Dios de Israel envió al mundo a su Hijo —nacido de mujer (encarnado), nacido bajo la ley (israelita)—, quien oró al Padre como «Abba». El Hijo, que comparte la realidad del Padre como theos (Dios; Juan 1:1; Romanos 9:6), se hizo carne y habitó en el cosmos (Juan 1:14). Como monogenes theos («el único Dios», Juan 1:18), anidado en el seno del Padre, es la exégesis del Padre. El Hijo revela al Padre, pues es uno con él. La identidad confesada del Hijo —distinta en persona, pero unida como theos— impulsó a los cristianos a adorar al Hijo junto con el Padre (Apocalipsis 5:13).

Cuando Jesús, el Hijo de Dios, ascendió a la diestra del Padre, el Padre, a través del Hijo, derramó el Espíritu Santo sobre Israel en Pentecostés (Hechos 2). Por este Espíritu, los creyentes claman al Padre por medio del Hijo como «Abba» (Gálatas 4:6; Romanos 8:15-17). El Hijo encarnado fue el primer Paráclito; el Espíritu es el «otro Paráclito» que el Hijo prometió enviar de parte del Padre (Juan 14:16). El Espíritu aparece como el medio de la comunión de Jesús con el Padre y el medio por el cual los creyentes participan en Cristo. Esto queda claro en cuanto a la resurrección y la morada del Espíritu en Romanos 8:11-15. El Espíritu es aquel a través del cual tenemos comunión con Dios; el Espíritu es la presencia de Dios entre nosotros, ya que Jesús no nos dejó huérfanos (Juan 14:18). La experiencia cristiana de Dios es una comunión con el Padre, el Hijo y el Espíritu. La presencia del Espíritu es nuestra comunión con el Padre a través del Hijo (2 Corintios 13:14; Efesios 2:18, 22). En consecuencia, la estructura misma de la salvación en los textos paulinos (por ejemplo) es trina (triple). He aquí algunos textos representativos:

1 Corintios 12:4-6: “Un mismo Espíritu… un mismo Señor… un mismo Dios.”

Efesios 2:18: “Porque por medio de él [Cristo] los unos y los otros tenemos entrada en un mismo Espíritu al Padre.”

Efesios 4:4-6: “Un solo Espíritu… un solo Señor… un solo Dios y Padre de todos.”

2 Corintios 1:21-22: “Dios, quien nos hace a nosotros y a ustedes firmes en Cristo… nos selló como propietarios y puso su Espíritu en nuestros corazones.”

Gálatas 4:4-6: “Dios envió a su Hijo, nacido de mujer… y por cuanto sois hijos, Dios envió el Espíritu de su Hijo a nuestros corazones.”

Tito 3:4-6: “Pero cuando la bondad y el amor de Dios nuestro Salvador… nos salvó mediante el lavamiento de la regeneración y la renovación por el Espíritu Santo, el cual derramó sobre nosotros abundantemente por medio de Jesucristo nuestro Salvador.”

Los tres son uno en su obra divina de redención de la humanidad. El Padre elige mediante la obra redentora de Cristo, mientras el Espíritu renueva el amor de Dios en nuestros corazones. Esta es una obra divina desde el principio (elección) hasta el fin (transformación), que el Padre realiza a través de su Hijo en el poder del Espíritu Santo.

Trinitarismo joánico

El discurso de despedida del Evangelio de Juan (capítulos 14-16) describe a Dios como una unidad triple (comunitaria). Las cuatro declaraciones trinitarias del discurso subrayan la identidad personal distintiva del Padre, el Hijo y el Espíritu, así como su comunión compartida en la obra unitaria de redención y vida compartida (Juan 14:16-17; 14:26; 15:26; 16:7, 16). Esta comunión compartida se caracteriza por el amor y la mutua inmensidad. Esto es bastante explícito en la relación entre el Padre y el Hijo, ya que cada uno habita en el otro y comparten un amor mutuo (Juan 14:10-11; 15:9; 17:21, 26). El Espíritu representa y es el medio por el cual el Padre y el Hijo continúan su obra en la historia redentora una vez que el Hijo regresa al Padre (Juan 16:28). Así como Jesús glorifica al Padre y no a sí mismo, el Espíritu no se glorifica a sí mismo, sino al Hijo (Juan 16:14). Precisamente al no hablar de sí mismo, sino dar testimonio de Jesús, se muestra como el Espíritu de la verdad. Distinto del Padre y del Hijo, pertenece, sin embargo, a ambos.

El Evangelio de Juan ilustra lo que algunos han llamado el «misterio de la interpenetración divina» o «intimidad» (Juan 10:38; 14:10, 20; 17:21, 23). Representa una unión inefable, una intimidad que trasciende nuestra finitud. Aunque son uno, no son una sola persona. Es una unidad en comunidad, una unidad comunitaria; es orgánica y familiar. El Padre, el Hijo y el Espíritu viven en plena transparencia, amor y mutualidad.

El Dios Trinitario es el epítome de la unidad y la diversidad; unidos como theos, también son una comunidad de amor. Son la base del cosmos: Dios como Ser-en-Relación. La ontología es, en su raíz, a la vez una y múltiple, a la vez una y tres, y el Dios Trinitario es la naturaleza misma del ser (Ser-en-Relación). La relacionalidad es también la ontología cósmica (lo uno y lo múltiple dentro del cosmos, o la unidad y la diversidad dentro del cosmos) y ésta tiene sus raíces en la doctrina cristiana de la Trinidad.

Trinitarismo icónico

Andrei Rublev Pintó la Santísima Trinidad alrededor de 1411. Fue beatificado por la Iglesia Ortodoxa Rusa como San Andrés únicamente por la extraordinaria intensidad y majestuosidad de este icono. La imagen encarna la esencia del dogma trinitario.

El icono representa la visita de los ángeles a Abraham en Génesis 18, pero excluye a Abraham y a Sara de la imagen para centrarse en el significado dogmático de la Trinidad. Los tres se sientan alrededor de una mesa con un cáliz como pieza central. La figura de la izquierda —el Padre— está vestida de un dorado indistinto (un tono trascendente), la figura del medio —el Hijo— de marrón (un tono terroso), y la figura de la derecha —el Espíritu Santo— de verde (la vitalidad de la tierra viva). Cada uno también viste de azul para representar su igualdad: son divinos. La unidad y diversidad de la vida trinitaria se representa así con colores vivos.

Rublev representa la teofanía en un círculo abierto con las cabezas elegantemente inclinadas una hacia la otra. El patrón circular encarna la idea teológica de la pericoresis: la danza amorosa de las personas trinitarias. Sus rostros están llenos de paz y armonía, mientras que sus gestos son suaves y amorosos. El Padre y el Hijo se miran con amor mientras el Espíritu mira el cáliz como si fuera a descender sobre la copa. El cáliz representa la Eucaristía, centro de la liturgia ortodoxa y su teología de la redención. La Eucaristía es comunión con el Dios Trinitario.

El círculo abierto invita a otros a acercarse a la mesa y experimentar la comunidad divina. Somos invitados al círculo íntimo de la vida de Dios para sentarnos a la mesa con Él. Esta es la salvación. Como cantaban los antiguos ortodoxos (Lossky, El significado de los iconos, 201):

“El bienaventurado Abraham vio la Trinidad,

hasta donde el hombre puede,

y la trató como a una buena amiga”.

¿Así que?

La relacionalidad —la subsistencia comunitaria— está entretejida en la estructura misma del cosmos. Dios no es un monarca aislado y solitario cuya única relación es gobernar. Dios es una comunidad de iguales (que comparten la naturaleza divina) unidos en amor mutuo. El amor pericorético dentro de la Trinidad es un amor dispuesto a ser vulnerable que decide soberanamente relacionarse con los demás. Esta es la esencia de Dios como Creador y Redentor. Todas las formas de amor humano, entonces, son reflejos tenues de ese amor Trinitario interno a la propia vida de Dios.

La comunión de las personas divinas es un modelo para la comunidad humana: familia, iglesia y sociedad. La doctrina de la Trinidad proporciona los recursos teológicos para la vida comunitaria y la relacionalidad. El «nosotros en plural» es la imagen de Dios (aunque ha sido desfigurada por el pecado). Esto advierte contra el individualismo de la cultura moderna, así como la soteriología individualista de gran parte de la teología moderna (incluido el evangelicalismo).

La doctrina de la Trinidad nos asegura la presencia económica de Dios mediante la encarnación y la morada del Espíritu. Dios, como Emanuel, se hizo carne, pero ahora mora entre nosotros y en nosotros como el Espíritu Santo. La presencia del Espíritu es la presencia de Dios que une el cielo y la tierra (2 Corintios 13:14; Efesios 2:18). El Padre no nos dejó huérfanos, es decir, no nos dejó sin su presencia personal. Esa presencia no está mediada por un ser inferior, ángel o mediador, sino por su propio Espíritu en nuestros corazones. Dios sigue con nosotros como el Espíritu que mora en nosotros.

La imagen trinitaria de Dios fundamenta la teología misionera. La comunidad divina comparte un amor íntimo y pleno, pero también extiende ese amor, tanto en la creación como en la redención, más allá de esa comunidad. En la creación, la comunidad divina compartió su amor con los demás. Invitó a quienes fueron creados a su imagen a participar en la alegría de la comunión. En la redención, la comunidad divina compartió su amor con una humanidad hostil y pecadora. La encarnación misma es el gran proyecto misionero y el modelo de toda actividad misionera. Dios mismo vino a un mundo hostil para invitarlo a reconectarse con la comunidad divina. Si la comunidad divina es un modelo para la iglesia, y esta debe ser una como el Padre y el Hijo son uno (Juan 17:20-21), entonces la iglesia debe fundamentar su espíritu misional en la doctrina de la Trinidad.

Litúrgicamente, alabamos al Padre por medio del Hijo en el poder del Espíritu Santo. Este enfoque doxológico mantiene la atención en los roles económicos de la Trinidad, preservando la fuente del Padre, reconociendo la instrumentalidad redentora del Hijo y honrando la presencia empoderadora del Espíritu. Las dimensiones cristológica y pneumatológica de la liturgia cristiana reflejan la novedad de la obra de Dios en la era actual. No adoramos a Dios en abstracto, sino al Padre porque él ha actuado en Jesús por nosotros y Dios está presente entre nosotros por el Espíritu. La liturgia, por lo tanto, refleja la naturaleza trinitaria de Dios, pues el Padre es alabado por medio de Jesucristo en el poder del Espíritu Santo.

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Dios llamó a Israel para guiar a las naciones y le confió los oráculos de Dios.

Cuando Dios llamó a Abraham, su intención era crear una nación que bendeciera a todas las naciones. En lugar de destruir a la humanidad en la Torre de Babel, Dios optó por comenzar de nuevo con un nuevo Adán. Dios eligió a Abraham, a través de quien creó a Israel, y así, finalmente, eligió a Jesús, el segundo Adán de la raza humana.

Israel como imagen de Dios

Israel existía como un remanente entre las naciones. «Solo a ustedes los he escogido de entre todas las familias de la tierra» (Amós 3:2). El futuro de la humanidad parecía sombrío al final de Génesis 11, pero Dios eligió a Israel como nación entre los pueblos de la tierra para revelar su misericordia y gloria divinas. Con Israel, Dios creó de nuevo, al igual que con Noé y al igual que en el principio con Adán.

Dios invirtió en Israel como una muestra de sabiduría y entendimiento, una manifestación de la gloria y la justicia divinas. La Torá era un testimonio para las naciones, y si Israel vivía según su guía, las naciones lo alabarían: «Ciertamente esta gran nación es un pueblo sabio y entendido» (Deuteronomio 4:6).

Israel fue diseñado como la nueva imagen de Dios en el mundo, un testimonio comunitario del propósito de Dios para toda la creación. Israel debía ser lo que Adán fue en el principio. Fue concebido como un pueblo que representara a Dios en el mundo y un pueblo entre el cual Dios pudiera vivir en comunidad. Israel no existía como un fin en sí mismo, sino como un siervo de las naciones. La «Gran Comisión del Antiguo Testamento» subraya que Israel tenía un propósito misional: la nación era una «luz para las naciones» y estaba designada para «llevar la salvación [de Dios] hasta los confines de la tierra» (Isaías 49:6). Israel existía para bendecir a otras naciones, no simplemente como un medio para el Mesías, sino como testigo del santo amor de Dios por el mundo.

Sin embargo, Israel endureció su corazón (p. ej., 1 Samuel 6:6). En lugar de participar en la misión de Dios, Israel cayó y repitió progresivamente el ciclo de creación y caída a lo largo de su historia (p. ej., Jueces). La humanidad, incluso entre el bendito Israel, quedó atrapada en el poder dominante del mal.

Regalos divinos a Israel

A pesar de que Israel no logró reflejar a Dios como nación, sin embargo, experimentan su misericordiosa presencia en medio de ellos. Dios le dio a Israel dones que no existían en otras naciones del mundo. Esto no significa que Dios fuera desinteresado o negligente con otras naciones (p. ej., Jonás), sino que Dios había elegido a Israel como un instrumento especial de su misericordia para las naciones, con gracias únicas para alentar su misión.

Pablo resume estos dones en Romanos 9:4-5. Vale la pena citar la lista: «Ellos son israelitas, y a ellos pertenecen la adopción, la gloria, los pactos, la promulgación de la ley, el culto y las promesas. A ellos pertenecen los patriarcas, y de su linaje, según la carne, es Cristo, quien es Dios sobre todas las cosas, bendito por los siglos. Amén».

Los dones encarnan la presencia redentora y pactada de Dios en Israel. Son hijos adoptivos del Dios Creador y experimentan la presencia gloriosa del Dios que mora entre ellos. Son el pueblo del pacto de Dios (p. ej., abrahámico, mosaico, davídico) y la Torá los guía en esa relación. Conocen la alegría del culto en el templo con su liturgia levítica, que encarna la presencia de Dios entre el pueblo, y viven con esperanza bajo las promesas de Dios (especialmente la promesa del Mesías). Este es el pueblo de Abraham, Isaac y Jacob. Son el pueblo del pacto de Dios, una nación elegida y santa, creada a imagen de Dios en el mundo.

Pablo concluye su lista de dones con una doxología cristológica. El Mesías ha venido ahora a través de Israel. El Mesías participa de estos dones, pero es más. El ungido de Dios también es alabado como Dios. El Dios que hizo pacto con Israel y habitó entre ellos ha venido en Jesús para redimir al pueblo de sus pecados y abrir las puertas para que los gentiles también experimenten los dones de Dios. Aquellos que antes eran ajenos al pacto ahora están incluidos (Efesios 2:11-12).

El desarrollo de las Escrituras

Aunque Pablo no menciona este don en Romanos 9, ya había señalado que a Israel se le habían confiado “las mismas palabras de Dios” (Romanos 3:2, NVI). Eran los guardianes del registro de las obras poderosas de Dios entre las naciones y en Israel.

La Escritura no cae del cielo. Al contrario, la colección de escritos sagrados llamada “Escritura” (escritos) crece y se desarrolla con el tiempo a lo largo de la historia de Israel. La Escritura se produce como parte del proceso de redención (salvación) y está íntimamente conectada con su condición de nación del pacto.

Dios usó mensajeros del pacto (incluyendo editores durante el proceso de escrituración) para guiar a Israel en su vida como pueblo del pacto de Dios (cf. Jeremías 7:25-26; Nehemías 9:29-30). La Torá proporcionó la historia fundacional del pacto (p. ej., Éxodo) y la instrucción del pacto (p. ej., Deuteronomio). Los profetas llamaron al pueblo a la obediencia fiel al pacto, advirtieron a Israel de sus fracasos y lo animaron con promesas esperanzadoras (Oseas 4:1-3; Miqueas 6:1-8; Isaías 40). Los profetas, entre otros, registraron historias del pacto que dieron testimonio de la historia de la relación de Dios con Israel (p. ej., 1 Crónicas 29:29; 2 Crónicas 33:19). Los cantores y sabios de Israel aportaron liturgia y sabiduría para la vida en Israel (Salmos, Proverbios).

El canon de las Sagradas Escrituras surgió a lo largo de la historia de Israel como una forma de fundamentar a Israel en su pasado, guiarlo en el presente y brindar esperanza para el futuro. Están ligadas a la historia de Israel y a su condición como pueblo del pacto de Dios. Las Escrituras son el don único de Dios a Israel y, a través de Israel, a las naciones.

Estas son las Sagradas Escrituras que Pablo encomendó a Timoteo como capaces de hacerle sabio para la salvación por la fe en Cristo Jesús. Estos son los textos que Pablo describe como inspirados por Dios y útiles para enseñar, para reprender, para corregir y para instruir en la justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena obra (2 Timoteo 3:12-17).

La función de las Escrituras

La Escritura, en general, cumple una función de pacto que se expresa a través de diversos géneros y ocasiones. En esencia, la Escritura administra el pacto divino con el pueblo de Dios y, por lo tanto, es normativa para la forma en que el pueblo de Dios vive en pacto con Dios en las diferentes culturas y situaciones en las que vivieron las personas a las que se dirige.

La Escritura da testimonio, interpreta y aplica la obra salvadora de Dios en Israel y, en su momento crucial, en Jesús, al pueblo de Dios. Narra la obra redentora de Dios en Cristo, la interpreta para nosotros y aplica su significado e importancia a sus oyentes originales. Si bien la Escritura fue escrita para quienes la recibieron en el pasado, también fue escrita para los creyentes de los siglos venideros.

La naturaleza de la Escritura es de pacto. Como pueblo del pacto, nos guiamos por el testimonio del pacto de la Escritura. La Escritura no es simplemente una carta de amor ni una constitución legal para la construcción positivista de “reglas”; es un pacto. Como pacto, tiene funciones tanto reguladoras como relacionales. Da testimonio de los actos de amor redentor de Dios y nos llama a una relación con él. Instruye y guía al pueblo de Dios a vivir en comunión con él; nos dice cómo vivir nuestra identidad como imágenes (representantes) de Dios en el mundo. Los autores de las Escrituras, mensajeros del pacto de Dios, interpretan el significado de la obra salvadora de Dios y lo aplican a la vida de sus lectores originales.

Este testimonio, tal como lo tenemos ahora en todo el testimonio profético y apostólico, se arraiga en las obras salvíficas de Dios que inauguran una nueva creación: una que ya existe, pero que aún no existe. Jesús mismo es testigo de la obra salvífica de Dios y la personificación de los principios del pacto que configuran todo servicio a Dios. Jesús, como Dios encarnado, es la imagen de Dios, el verdadero Israel, el verdadero ser humano. Él es el modelo fundamental de nuestra vida ante Dios.

Las Escrituras —desde las Escrituras Hebreas hasta los Evangelios y las Epístolas— dan testimonio de Jesús como nuestro modelo. Él es el mediador del pacto por el cual nos acercamos a Dios y vivimos en comunión con Él.

Dios actuó en Cristo para redimir al mundo y creó una nueva comunidad (que en realidad es una restauración de Israel, como enfatizan Lucas y los Hechos). Esta nueva comunidad fue liderada por los mensajeros del pacto de Dios (los apóstoles). Ellos instruyeron a la iglesia primitiva en el pacto, tanto oralmente como por escrito. Estas enseñanzas, como normas, se basaban en los actos de pacto de Dios en Cristo. La norma (o canon) es la obra de Dios en Jesús; el mundo recién creado mediante la cruz de Jesús (Gálatas 6:14-16). La iglesia se queda con los escritos apostólicos, los escritos de pacto de los apóstoles, que dan testimonio de esta obra de Dios en Jesús. Constituyen documentos de pacto, añadidos al testimonio de pacto de las Escrituras Hebreas, que guían a la iglesia. Contienen tanto el registro de los actos de pacto de Dios como la interpretación de dichos actos por parte de los apóstoles (cf. Efesios 3:1-6).

Además, estos documentos apostólicos son aplicaciones de la obra de Dios en Cristo al pueblo de Dios. Dan testimonio de las obras de Dios, las interpretan y las aplican. Ninguna otra interpretación tiene tanta autoridad como la de los apóstoles. Este es el testimonio de Dios a través de los apóstoles. La iglesia primitiva reconoció la naturaleza fundacional, irrepetible y fija de ese testimonio, ya que testificaba de las obras de Dios en Cristo y su significado para la nueva comunidad fundada en ellas. La iglesia primitiva se vio obligada por estos documentos como la regla de Dios mediante el testimonio apostólico. La iglesia contemporánea está sujeta a estos documentos al igual que la iglesia primitiva, y se interpreta a través de la lente del canon (regla) que es Jesús mismo.

La Escritura, tanto hebrea como griega, es la aplicación práctica de la teología en situaciones específicas. A través de su aplicación, vemos la teología. Ahora, como ministros del pacto, tomamos esa misma teología y la aplicamos a nuestras situaciones presentes. En consecuencia, lo que realmente hacemos no es tanto aplicar la Escritura, sino aplicar la teología que ella enseña. Por lo tanto, la tarea de la «restauración» no es reproducir la práctica histórica de la iglesia primitiva, sino reaplicar su teología en un nuevo contexto: el nuestro. Nuestra tarea es encarnar la vida de Jesús en el presente, tanto como comunidades como individuos de fe; es decir, vivir dentro de la narrativa de la identidad cristiana (pertenencia a Jesús). La Escritura guía a los creyentes a conocer la historia, comprender su significado y encarnarla en el presente.

¿Así que?

Las Escrituras son textos únicos cuyo testimonio es de origen divino. El testimonio y la interpretación de las Escrituras no son, en última instancia, humanos, sino una interpretación divina de las acciones de Dios en la historia. El mensaje de las Escrituras, aunque nos llega en lenguaje humano, escrito por y para humanos, se origina en la mente de Dios y se produce a través de su propio aliento.

Las Escrituras son la norma que rige la fe cristiana. La Escritura es nuestra guía normativa para vivir en una relación de pacto con Dios. Como norma, funciona con autoridad dentro de la comunidad de fe y proporciona un mensaje confiable. Esta norma, sin embargo, no es una palabra aislada, sino una palabra dada en el contexto de las acciones históricas de Dios en Cristo (un canon cristológico) que la iglesia ha confesado desde el principio. (e.g., regula fidei). o “canon de la verdad”

Las Escrituras comunican un verdadero mensaje de salvación. Son un medio de revelación, y a través de ellas aprendemos sobre la obra de Dios en la historia de Israel. Las Escrituras son un testimonio divino de la obra salvadora de Dios, el único lugar donde se encuentra la interpretación de Dios de sus obras salvadoras en Israel y el único lugar donde se encuentran los mensajeros del pacto de Dios aplicando el mensaje de Dios a su pueblo.

(English Version Here)

Israel había experimentado recientemente una derrota. Aunque quizás sea un contexto exílico, probablemente refleja una derrota militar en el período preexílico (por ejemplo, la invasión de Zera el cusita durante el reinado del justo Asa en 2 Crón. 14:9-10, la invasión de los moabitas durante el reinado del justo Josafat en 2 Crón. 20:1, o alguna otra batalla desconocida). La protesta de inocencia no corresponde a la comunidad exiliada (cf. Lamentaciones).

Aunque la voz del salmista es a veces singular (44:4, 15-16), el plural indica su carácter comunitario, aunque quizás dirigido por alguien que representa al pueblo.[1] El rey o sacerdote habla por el pueblo. Israel está desconcertado por la hostilidad e indiferencia de Yahvé a pesar de su relativa fidelidad, pero sin embargo confían en la fidelidad última de Dios hacia Israel porque esta es la historia de Dios con Israel. Su lamento comunitario confronta a Dios con quejas y acusaciones pero al mismo tiempo apela al amor fiel de Yahvé.

El Salmo 44 se puede dividir en cinco estrofas.[2]

1. Alabanza: Memoria de los Hechos Pasados ​​de Dios (1-3)

2. Confianza: Orientación actual de la comunidad (4-8)

3. Denuncia: La infidelidad de Dios hacia la comunidad (9-16).

4. Protesta de inocencia: la fidelidad de la comunidad (17-22)

5. Apelación: Ayuda Divina en el Presente (23-26).

El Salmo comienza con la historia pasada de los actos fieles de Dios y la confianza de la comunidad en su Dios fiel. Sin embargo, en el centro del Salmo hay una queja dirigida a la aparente infidelidad de Dios. Dios ha actuado contra Israel a pesar de que la comunidad del pacto había sido fiel durante todo el episodio. A pesar de esta incongruencia, Israel apela a su Dios en busca de redención. El Salmo 44 es el lamento comunitario de un pueblo que, aunque desconcertado e incluso enojado, invoca el amor fiel de Yahvé.

Las historias de los actos poderosos de Dios en la historia de Israel dan forma a este poema. Son el trasfondo del lamento comunitario. Como comenta Crow: “En el pensamiento israelita, la Heilsgeschichte [historia de la salvación, JMH] no era simplemente una historia sobre el pasado, sino un mito [una cosmovisión narrativa que dio forma a la comprensión, JMH] que tocaba la vida de cada persona.”[3] La historia de Israel como pueblo corporativo da forma a la vida individual de cada persona. La historia de Israel es su historia. Pero lo más importante es que es la historia de Dios. Repasar los actos de Dios no es sólo un modo de alabanza, sino que también evoca expectativa de la acción divina en el presente y recuerda a Dios el pacto hecho con Israel. Kraus señala correctamente que la cláusula de motivo en el versículo 3 (“porque los amaste”) es un “apelación oculta”.”[4]

En contraste con la historia pasada de Dios con Israel, el presente presenta un contraste radical (el adversativo en el versículo 9: “pero ahora”). La serie de discursos en segunda persona del 9 al 14 presenta a Dios como el actor del desastre que sobrevino a Israel. “La presentación verbal de Dios como si estuviera tomando medidas drásticas contra su pueblo”, afirma Crow, “es tan sorprendente que resulta doblemente contundente. Su valor es principalmente shock.”[5] Israel acusa a Dios y culpa a Dios!

Cada una de las protestas de inocencia (17-18, 20-21) va seguida de un adversativo (“todavía”) que describe a Dios como la parte responsable de su sufrimiento (19, 22). El atractivo es relacional. No se trata simplemente de la fidelidad del pacto de Israel, sino que es un llamamiento a la relación que el pacto formaliza y encarna. El atractivo podría caracterizarse no sólo como la lógica de las obligaciones del pacto sino también como el atractivo emocional de las relaciones traicionadas. Israel se siente traicionado. Dios no ha sido fiel al pacto.

La tensión se resalta con la frase “todo el día” o “todo el tiempo” en los versículos 8, 15 y 22. Israel se jacta en Dios “todo el día”, pero ahora su desgracia está ante ellos “todo el día” a pesar de la hecho de que han enfrentado la muerte por amor de Dios “todo el día”. A pesar de los elogios y sacrificios de Israel “todo el día”, actualmente experimentan deshonra “todo el día”. Israel está decepcionado con Yahvé. Esto también se destaca por el motivo del pastor/oveja. El Pastor observa el sacrificio de las ovejas (44:11, 22), y esto genera la pregunta: “¿dónde está Dios?” (44:23-24).

La comunidad recurre a su gigante dormido, que ya no aparece como el agresor, sino que no presta atención. La apelación, sin embargo, se hace desde la postura de “postración o humillación” donde el vientre se pega al suelo (25-26). Mientras Israel se postra, se exhorta a Dios a “levantarse” en su nombre.[6] “Caer al suelo es la postura adoptada después de que Israel perdió contra Hai (Josué 7:6), mientras los seis hombres en la visión de Ezequiel estaban matando al pueblo de Jerusalén (Ezequiel 9:8), y cuando murió Pelatías hijo de Benayah ( Ezequiel 11:13). En todos estos casos la postura va acompañada de una ferviente oración a Yahvé para que no destruya a su pueblo.”[7]

La apelación final al amor de Dios trae los actos salvíficos pasados ​​de Dios al presente como motivo o fundamento de la petición. El llamamiento a la redención utiliza el lenguaje del Éxodo (cf. Éxodo 13,12; Deut 13,6; Miqueas 6,4; 1 Crónicas 17,21). La historia de Dios es la norma según la cual Dios debe actuar. Dios eventualmente actuará fiel a esa norma que es el amor fiel de Yahveh. Las peticiones (23, 26) enmarcan las preguntas (24-25). Las peticiones recuerdan a Israel el amor eterno de Dios por ellos, y esto da forma a la naturaleza y función de su queja. Israel se queja, pero se queja con fe mientras apela al amor fiel de Dios.

El Salmo está lleno de tensión retórica y teológica. “Dios como único salvador (rey) (2-9) está en tensión con Dios como iniciador del desastre que vive el pueblo (10-15).”[8] La fidelidad al pacto del pueblo (18-19, 21-22) está en tensión con el ocultamiento de Dios (10-17, 20). Esto crea un llamado lleno de preguntas, pero aún arraigado en el carácter de Dios.

Los desastres nacionales o comunales provocan desilusión y decepción. También debería suscitar la introspección y el autoexamen como proceso comunitario. En el proceso, la comunidad se lamenta, a veces tal vez en confesión arrepentida, pero a veces (como en el Salmo 44) con protestas de inocencia. La duda, la frustración, el desconcierto, el cuestionamiento y la queja surgen a menudo en el corazón y en las oraciones del pueblo fiel de Dios cuando sufre.

La confianza del pueblo de Dios es la propia historia de Dios con el pueblo del pacto. La historia de la salvación da testimonio de la fidelidad de Dios al pacto incluso cuando Israel está decepcionado o desilusionado. Esa historia culmina en Jesucristo, quien es el testimonio de la lealtad del pacto de Dios. Nada—ningún desastre o tragedia comunal o individual—puede separarnos del amor de Dios en Cristo Jesús. Así aplica Pablo el Salmo 44 a la nueva situación que crea Cristo. Dios ha demostrado fidelidad al intento redentor divino a través de Jesucristo (Romanos 8:35-39).

Israel probablemente leyó el Salmo 44 en tiempos de angustia nacional, cuando no había ninguna razón aparente para los desastres que les sobrevinieron, como en los días de Asa o Josafat. Colocar el Salmo 44 en la vida narrativa de Israel es una forma útil de contextualizarlo y proporciona un vínculo con nuestra propia narrativa.

El Salmo 44 pudo haber sido proclamado, cantado y orado en la Iglesia Metodista Unida Mount Zion en Filadelfia, MS durante junio de 1964. El 17 de ese mes la iglesia afroamericana fue quemada, y el 21 James Cheney, Andrew Goodman y Michael Schwerner fue asesinado por siete miembros del KKK.

El Salmo 44 podría rezarse en las iglesias y hogares de los países latinoamericanos cuyas tierras y recursos han sido violados y explotados por los intereses norteamericanos.

El Salmo 44 podría haber sido proclamado, cantado y rezado por las iglesias cristianas del sur de Sudán, donde los dinka africanos que vivían en Bahr-El-Ghazal fueron atacados en enero de 1996. Varias de sus hijas fueron llevadas a la esclavitud.

El Salmo 44 podría ser rezado por los cristianos sirios e iraquíes que son expulsados ​​o masacrados por el Estado Islámico en Medio Oriente.

Incluso ahora, el Salmo 44 se proclama, se canta y se reza en memoria de los millones que murieron durante el Holocausto nazi, especialmente los seis millones de judíos, un millón de los cuales eran niños. El siguiente es un Midrash contemporáneo sobre el Salmo 44.:[9]

“Ustedes nos abandonan y nos avergüenzan”, mientras nos cortan la barba y violan en masa a nuestras mujeres.

“No salgáis con nuestros ejércitos”, con nuestra resistencia.

“Nos pusisteis a huir de nuestros enemigos”, mediante éxodos y transportes masivos.

“Aquellos que nos odian nos despedazan a voluntad”, usando nuestra piel como pantalla de lámpara y nuestra carne como jabón.

“Nos entregan como ovejas para ser devoradas”, en las cámaras de gas, crematorios y fosos de quema de pandillas.

“Nos arrojaste entre las naciones”, como apátridas y desplazados.

“Vendes a tu pueblo por nada”: valemos menos que los esclavos, menos que los animales.

“No obtendréis beneficios de su precio de venta”: nuestro valor se calcula con precisión en función del trabajo, el hambre y la muerte.

“Nos convertís en objeto de vergüenza para nuestros vecinos”, para que nadie nos toque, en los campos e incluso después de la liberación.

“Es motivo de desprecio y de burla para quienes nos rodean”: arrojan trozos de pan a los trenes de nuestro pueblo hambriento; Nos hacen defecar con la ropa puesta.

“Hacéis de nosotros un ejemplo para las naciones”, de degradación y deshumanización, un signo por excelencia y un símbolo del odio a los judíos.

“Objeto de agitación de cabeza entre los pueblos”, incrédulo de que algo así le esté sucediendo a alguien, y mucho menos a nosotros, tu pueblo elegido.

En medio de la tragedia comunitaria, el pueblo de Dios está desconcertado por la ausencia de Dios. Protestamos por la inacción de Dios o, más poderosamente, por la violencia de Dios contra el pueblo del pacto, tal como lo hizo Israel. Sin embargo, como Israel es un modelo para nosotros, también recordamos las obras redentoras pasadas de Dios y apelamos a ellas. Recordamos el historial fiel de Dios.

Sin embargo, el presente parece muy incongruente con ese pasado. ¿Por qué Dios duerme? ¿Por qué el pastor no protege a las ovejas? ¿Ha olvidado Dios el pacto? El presente y el pasado no se alinean, y algo parece terriblemente mal, incluso mal con Dios. Sin embargo, el pueblo de Dios mantiene su compromiso de pacto mientras apela al amor fiel de Dios. Dado el historial de Dios, la comunidad desconcertada y confusa confía incluso cuando acusa.

El punto homilético es que en medio de nuestra angustia lamentamos el aparente ocultamiento de Dios, pero aun así apelamos al amor inagotable que caracteriza a Yahvé. Nuestro Dios tiene un historial: esa historia con Israel revela el amor de Dios, particularmente la demostración de ese amor en Jesucristo.

[1]Peter C. Craigie, Psalms 1-50, WBC 19 (Dallas: Word, 1983), 332.

[2]Based on Loren D. Crow, “The Rhetoric of Psalm 44,” Zeitschrift fur die Altestamentliche Wissenschaft 104 (1992), 394-401 and Ingvar Floysvik, When God Becomes My Enemy: The Theology of the Complaint Psalms (St. Louis: Concordia, 1997), 59.

[3]Crow, “Rhetoric,” 395.

[4]Hans-Jocahim Kraus, Psalms 1-59 (Minneapolis: Augsburg, 1987), 446.

[5]Crow, “Rhetoric,” 397.

[6]Crow, “Rhetoric,” 399-400.

[7]Floysvik, When God Becomes My Enemy: The Theology of the Complaint Psalms (St. Louis: Concordia, 1997), 57.

[8]J. H. Coetzee, “The Functioning of Elements of Tension in Psalm 44,” Theologia Evangelica 21 (March 1988), 4.

[9]David R. Blumenthal, Facing the Abusing God: A Theology of Protest (Louisville: Westminster / John Knox: 1993) 99-100; available at http://www.emory.edu/UDR/BLUMENTHAL/MidrashPs44.html;

* Esto es parte de un ensayo que apareció por primera vez en Performing the Psalms (Chalice Press, 2005), editado por Dave Bland y David Fleer.

(English Version Here)

El Salmo 33, un himno de alabanza, expresa esperanza y gozo en tiempos de miedo.

Las circunstancias de Israel, cualquiera que fuera su carácter preciso, generaron una profunda necesidad de la ayuda y protección (“escudo”) de Dios frente a la muerte y el hambre (Salmo 33:19-20). Este temor posiblemente fue ocasionado por la amenaza de guerra o batalla (Salmo 33:16-17).

Dados los recientes ataques terroristas y la amenaza del ISIS, el miedo abunda. La situación política estadounidense también ha generado miedo entre muchos. Algunos responden con amenazas; otros responden con odio. Otros responden con desesperación y preocupación. El Salmo 33 llama a la adoración.

El salmista responde a la terrible situación de Israel con un llamado a la alabanza gozosa. Esto es apropiado para el pueblo de Dios que se caracteriza por una confianza legítima en Yahvé (Salmo 33:1, 21-22) y pone su esperanza en su Creador y Redentor.

El Salmo comienza con cinco imperativos, cada uno de los cuales es un verbo diferente (Salmo 33:1-3).  Cada uno es un llamado a la adoración porque la “alabanza”; adorna y conviene al pueblo de Dios, incluso en medio de sus peores temores.

• Canten con alegría en Yahveh (v. 1)

• Dar gracias a Yahveh con la lira (v. 2)

• Cantar alabanzas a Yahveh con el arpa (v. 2)

• Canten un cántico nuevo a Yahveh (v. 3)

• Tocar música hábilmente en las cuerdas con fuertes gritos (v. 3)

•

Si bien el miedo parece la respuesta más prudente ante circunstancias difíciles (y todos experimentamos ese miedo), el salmista llama a Israel a adorar.

¿Por qué este llamado a la adoración cuando estamos rodeados de miedo? El Salmo 33 lo explica.

Adoramos porque….

• La palabra de Yahveh es recta, y todo el “hacer” (hacer) de Yahveh se hace con fidelidad (Salmo 33:4-9).

• Los planes de Yahveh permanecen para siempre, y los “pensamientos del corazón” de Yahveh se extienden a todas las generaciones (Salmo 33:10-12).

• Los ojos de Yahveh están puestos sobre aquellos que confían y esperan en el amor de Yahveh (Salmo 33:13-19).

Adoramos, incluso en tiempos de miedo, porque la palabra de Yahveh es poderosa y fiel, las intenciones de Yahveh son permanentes y el cuidado de Yahveh es interminable”.

Primero, la “palabra de Yahveh” no describe proposiciones escritas. El salmista no está hablando de la Torá, aunque otros Salmos sí lo hacen. En cambio, la “palabra de Yahveh” es la presencia activa de Dios como Creador y Redentor. La “palabra de Yahveh” Aquí está el discurso performativo de Dios.

El discurso performativo actualiza algo. Por ejemplo, cuando el oficiante dice: “Ahora os declaro marido y mujer”, ese lenguaje actualiza la realidad de la unión. El lenguaje tiene poder; hace algo.

Dios habla y así se hace. Lo que Dios habla se hace, y lo que se hace se establece como roca firme e inamovible. Lo que Dios hace se caracteriza por la fidelidad (Salmo 33:4) y permanece (Salmo 33:9).

La palabra de Yahvé, entonces, es una voz activa y viva que realiza lo que Dios quiere y nada puede resistirla. Dios hizo los cielos y juntó las aguas. Los actos de habla de Dios actualizaron los cielos y la tierra. Estas palabras son el aliento de Dios, que produce vida, orden, justicia y rectitud.

Esta obra creativa, y la obra redentora en el Éxodo, de la que también se hace eco este lenguaje (cf. Éxodo 14,31; 15,6-8), surge del amor de Dios por la rectitud y la justicia (Salmo 33,5). La meta divina, expresada como una realidad segura en una adoración esperanzada, es llenar “la tierra” con “la misericordia de Yahvé” (Salmo 33:5).

Israel adora a Yahveh porque la palabra de Yahveh cumple lo que dice por su poderoso amor.

No tememos porque la palabra viva de Dios efectúa la justicia de Dios y llena la tierra con el amor inquebrantable de Dios.

A la luz de esto, “tema toda la tierra a Yahvé” porque el amor de Yahvé es universal y la obra de Yahvé es imponente.

Segundo, el plan de Yahveh es permanente. Las intenciones de Yahveh son evidentes para Israel; cada generación sabe qué planes de Yahveh sucederán. Nada puede frustrar la meta de Yahveh, los “pensamientos” de Yahveh (Salmo 33:11).

Las naciones creen que controlan su propio destino. Usan su poder para asegurar sus propios fines. Lo que las naciones planean, sin embargo, no es rival para el plan de Yahveh. Yahvé “rompe” y “frustra” el “plan de las naciones” cualquier cosa que parezca, como quiera que parezca, los planes de las naciones están subordinados al “consejo de Yahvé”. Los “pensamientos del corazón” de Yahveh. En última instancia, las intenciones de Yahveh se realizan sin importar lo que hagan las naciones. Dios es soberano sobre las naciones.

Cuando el miedo invade a un pueblo, ha perdido su confianza en la soberanía de Dios. Cuando la adoración llena nuestros corazones, confiamos en la obra poderosa, redentora y amorosa de Dios.

Esta es nuestra bienaventuranza. Cuando confesamos a Yahveh como nuestro Dios, confesamos la elección de Dios. Yahveh nos amó, y Yahveh nos escogió, y herencia o herencia de Yahveh somos (Salmo 33:12).

Ésta no es simplemente la confesión de Israel. De hecho, es la esperanza de las naciones. Un día, promete Isaías, incluso Egipto y Asiria serán “bendición en medio de la tierra”, y Yahvé los llamará “mi pueblo” y “mi heredad” (Isaías 19:24-25).

En consecuencia, no tememos porque la intención de Dios es bendecir a todas las naciones para que toda la tierra pase a ser herencia de Yahveh.

En tercer lugar, el ojo de Yahveh cubre la tierra para librar de la muerte a los que esperan en la misericordia de Yahveh (Salmo 33:18-19).

Este “ojo” no es pasivo sino activo. Yahvé no es un mero observador. Al contrario, el ojo de Yahveh (Salmo 33:13-15):

• mira desde el cielo

• ve a toda la humanidad

• vigila a todos los habitantes de la tierra

• forma cada corazón humano

• discierne cada una de sus acciones

En otras palabras, Yahvé está íntimamente comprometido con los corazones y las vidas humanas. Yahveh “forma” los corazones tal como Yahveh “formó” a Adán de la tierra en Génesis 2:7 (mismo término hebreo). Además, Dios “comprende” o “discierne” las acciones de la humanidad. Dios no sólo sabe lo que está pasando, sino que también considera con discernimiento lo que hace la humanidad. Dios está atento: moldea los corazones humanos y examina sus obras.

Esta es una función de la soberanía de Dios ya que Yahvé está entronizado sobre la tierra desde donde Yahvé “vigila” y “forma” a toda la humanidad.  El uso repetitivo de “todos” (kal), usado tres veces en Salmo 33:13-15, subraya el alcance universal de la obra de Dios.

En consecuencia, ningún rey, ejército, guerrero o caballo de guerra puede “salvar” por su propio “gran poder” (Salmo 33:16-17). Esto una vez más hace eco de la narrativa del Éxodo, donde ningún rey o guerrero salvó a Israel del poderoso ejército de Egipto. En cambio, Yahvé redimió a Israel y la libró de la muerte.

El Yahvé del Éxodo sigue siendo el Dios de Israel, y Yahvé aún librará a aquellos que “le temen” y “esperan en su misericordia” (Salmo 33:18).

Por tanto, no tememos porque Yahvé reina sobre la tierra, forma los corazones humanos y actúa para redimir a quienes confían en el amor de Dios.

No tenemos miedo porque conocemos y hemos experimentado el amor redentor de Dios en nuestras vidas y confiamos en quien nos ha amado.

El salmista disipa el miedo a través de la adoración porque la adoración nos llama a la historia de Dios.

• La palabra de Yahveh es poderosa y actualiza lo que ordena.

• El plan de Yahveh es firme e inamovible.

• Los ojos de Yahveh están fijos en nosotros para nuestra redención.

Como resultado, “esperamos a Yahveh” porque nuestro Dios es nuestra “ayuda y escudo” (Salmo 33:20).

Incluso aprendemos a regocijarnos en medio de circunstancias terribles “porque confiamos en el santo nombre de Yahveh” (Salmo 33:21).

Esta resistencia paciente (“espera”) y adoración esperanzada genera una oración de deseo. Es la única palabra dirigida a Yahvé en todo el Salmo. Funciona como una bendición, una bendición o una respuesta corporativa de la asamblea. Es una oración que debemos hacer nuestra.

Que tu misericordia, oh Yahveh, esté sobre nosotros, como en ti esperamos.

Amén.

(English Version Here)

Palabras.

Algunos no tienen voz, otros forman una narrativa y otros ofrecen una respuesta.

El Salmo 19 es una respuesta meditativa a las palabras que no emiten sonido y a las palabras que dan forma a la vida de Israel. El salmista ofrece una meditación sobre cómo Dios se encuentra con Israel a través de la creación y la Torá y cómo los creyentes responden a tan amable revelación.

Las palabras de la creación

En sucesivos paralelismos sinónimos, el poeta describe el impacto de las palabras mudas de la creación.  No se pueden leer “cielos” y “firmamento”, así como día y noche, sin pensar en Génesis 1. El “firmamento” es la barrera protectora que protege la tierra habitable del caos. No es simplemente “cielo”, sino que la palabra refleja el amor creativo de Dios.  La gloria de Dios es que Dios ha creado (obra de Dios) un lugar que habla sin palabras.

La creación misma anuncia o proclama, y ​​lo hace continuamente, día y noche. La creación habla incesantemente de la realidad del cuidado de Dios por la creación. La intención del glorioso discurso de Dios es “revelar conocimiento”.

En nuestro mundo post-Ilustración podríamos pensar inmediatamente que esto se refiere a algún tipo de inferencia deductiva sobre la existencia de Dios. En otras palabras, algunos enfatizan que el Salmo 19 afirma la revelación natural y que asume que la naturaleza demuestra la existencia de Dios. Eso puede ser cierto hasta cierto punto (y Pablo en Romanos 1:19-21 parece pensar algo similar), pero el “conocimiento” aquí tiene más que ver con la relación y el encuentro. La concepción hebrea de “conocimiento” tiene más que ver con la intimidad que con la información proposicional.

La creación es un lugar donde Dios se encuentra con la humanidad, y la creación habla de tal manera que la humanidad experimenta (“conoce”) a Dios. El tipo de conocimiento que aquí se asume no son meros hechos sino la realidad de Dios comprometida con la historia humana. Muchos dan testimonio de sus encuentros con Dios a través de la creación. Ya sea la cima de una montaña, un amanecer u olas rompiendo contra las rocas, muchos han experimentado a Dios dentro y a través de la creación misma. Dios se comunica (la creación habla por Dios) en esos momentos.

Ese discurso, aunque no escuchado, es incesante (¡día y noche!), y es universal ya que se escucha “en toda la tierra” y hasta “los confines del mundo”. Todos tienen acceso a este discurso o revelación; todos pueden encontrar a Dios a través de la buena creación de Dios.

El sol es un excelente ejemplo de este discurso. Es universal ya que se mueve de un extremo a otro de la tierra. El calor del sol no está oculto a nada ni a nadie. Todo el mundo siente su calor, ya sea el calor de un día frío o el calor abrasador de un verano seco. Uno no puede pasar por alto el sol, y el sol declara la gloria de Dios: da testimonio de la presencia incesante de Dios.

Esta gloria es como la gloria de un novio el día de su boda. Al salir del dosel nupcial (o cámara de la noche de bodas), enfrenta el futuro con alegría, entusiasmo y esperanza. Como un campeón que gana una carrera, el sol corre triunfante por el cielo. El sol naciente trae un nuevo día con toda la emoción potencial de una nueva aventura.

El salmista se centra en el sol, y tal vez esto sea una leve polémica contra el culto al sol en el Antiguo Cercano Oriente, o tal vez sea simplemente el ejemplo más grandioso de la gloria de Dios día a día. Cualquiera que sea el caso, el sol ilustra la grandeza, omnipresencia y accesibilidad del discurso de Dios a través de la creación.

La creación es el primer acto de autorrevelación de Dios y es un acto de compromiso lleno de gracia. La humanidad no descubre a Dios en la medida en que Dios habla dentro y a través de la creación. Dios da el primer paso.

Las palabras de la Torá

Israel sabe que Dios habla de otras maneras además de a través del sol naciente y el testimonio de los cielos. Dios ha hablado en la historia, y Dios ha actuado dentro de la historia para entrar en pacto (relación) con Israel. Esa historia se cuenta de manera concreta: está escrita en la Torá. Estas palabras se oyen, y se oyen en la asamblea del pueblo de Dios. A Israel se le han dado los “oráculos de Dios” (cf. Romanos 3:2), y esto viene en la forma de Torá (a menudo traducida como “ley”).

La “Torá” encabeza la alabanza de este discurso divino. Se podría decir que es la metáfora controladora de las siguientes descripciones: decretos, preceptos y mandamientos. Esos términos adicionales están formulados en el marco de la Torá, y la Torá no es principalmente un código legal sino una historia que guía a Israel en su caminar con Dios. La Torá es instrucción y guía a través de narrativas e historias, más que simplemente jurisprudencia específica o órdenes y rituales aislados.

Incrustadas en la historia de Dios con Israel hay pautas, direcciones y prácticas formativas que transforman a las personas a la imagen de Dios. Esta historia:

• restaura el alma, es decir, renueva la vida

• hace sabio al simple, es decir, guía al inexperto

• da alegría al corazón, es decir, permite una vida libre de cargas

• ilumina los ojos, es decir, nos permite ver más claramente

La Torá, la historia de Dios con Israel, proporciona un camino para una vida sana, alegre y sabia.

Los dos puntos “haciendo sabios a los simples” son particularmente significativos. Este es el lenguaje de Proverbios 1:1-7. Hay dos caminos en la vida: el tonto y el sabio.  Pero los “simples” suelen ser demasiado inexpertos para discernir la diferencia. El término hebreo “simple” no se refiere a una deficiencia mental, sino a la falta de experiencia de vida. Los “simples” se dejan engañar fácilmente, se dejan llevar fácilmente por los deseos y actúan por impulso en lugar de una reflexión cuidadosa (reaccionan en lugar de responder a las situaciones). Debido a la falta de experiencia, su discernimiento está deteriorado o poco desarrollado.

La Torá sirve como un sabio para ayudar a los “simples” a discernir el bien del mal, tomar decisiones y comprender las consecuencias de los diferentes caminos que la vida puede tomar. En otras palabras, la Torá (la guía de Dios) es para su propio bien y para el bien de la comunidad en la que viven. No es una cadena legal opresiva, sino sabiduría divina expresada por el bien de la salud y el bienestar humanos.

Como resultado, la respuesta sabia es la sumisión, es decir, temer (temor, reverencia) a Yahvé. El temor del Señor es el comienzo de la sabiduría (Proverbios 1:7), y esta humilde sumisión y respeto reverente por Dios nos llama a encarnar la sabiduría de la Torá en nuestras propias vidas.

No es de extrañar, entonces, que el salmista considere el discurso de Dios más valioso que el oro o la plata y más dulce que la miel.  Este discurso trata sobre la vida, la vida auténtica. Una vida sabia y con discernimiento tiene mejores consecuencias que atesorar oro o plata, y es mucho más dulce que el sabor momentáneo de la miel.

Nuestras palabras

El salmista confiesa que la Torá, la guía de Dios, es a la vez una afirmación de vida (hay una gran recompensa por vivir una vida sabia) y una advertencia (hay peligros en los que los “simples” pueden caer).

De hecho, los peligros son tan generalizados que a menudo quedan ocultos a nuestros propios ojos. La capacidad humana para el autoengaño y el autoengaño no conoce límites prácticos. Supongo que la mayoría de nuestras faltas están “ocultas” para nosotros. No somos conscientes debido a la ignorancia: ignorancia tanto de la Torá como de nosotros mismos.

El peligro es que este autoengaño pueda convertirse en arrogancia, y la arrogancia conduce a un comportamiento presuntuoso o desafiante.  Conduce al pecado voluntario, es decir, al pecado que vive rebeldemente fuera de la historia. La arrogancia supone que la historia (Torá) no se aplica a ellos y son las excepciones a las reglas que una comunidad comparte por el bien común.

Debido a que este peligro acecha a cada alma, el salmista pide a Dios que perdone los pecados ocultos y evite que se conviertan en una actitud rebelde. El salmista está comprometido con la historia de Dios y quiere vivir dentro de ella. Sin embargo, el poeta conoce los peligros y busca la ayuda de Dios para la limpieza y la autocomprensión.

Yahvé es la “roca y el redentor” del salmista. El temor de Yahvé es un lugar estable y un fundamento seguro sobre el cual construir una vida, y aunque nuestro propio autoengaño a menudo se entromete y perturba esa vida, Dios también es un redentor que perdona el pecado, renueva la vida y da gozo.

Ofrezcamos nuestras meditaciones –sobre la creación y la Torá– ante el Señor, comprometámonos nuevamente a vivir sabiamente en el temor de Yahvé y sometámonos humildemente a la guía de Dios.

(English Version Here)

El Salmo 13 es un lamento típico que pasa de la queja a la petición y luego a la alabanza. Ilustra maravillosamente esta estructura típica. En consecuencia, usaré este Salmo como marco para la siguiente discusión. El salmista oró:

                        ¿Hasta cuándo, oh Señor? ¿Me olvidarás para siempre?

                                    ¿Hasta cuándo esconderás de mí tu rostro?

                        ¿Cuánto tiempo debo luchar con mis pensamientos?

                                                y cada día tengo tristeza en mi corazón?

                                    ¿Hasta cuándo mi enemigo triunfará sobre mí?

                        Mírame y responde, oh SEÑOR, Dios mío.

                                    Da luz a mis ojos,

                                                o dormiré en la muerte;

                                    mi enemigo dirá: “Lo he vencido”.

                                                y mis enemigos se alegrarán cuando caiga.

                        Pero confío en tu amor inagotable;

                                    mi corazón se alegra en tu salvación.

                        cantaré al Señor,

                                    porque ha sido bueno conmigo.

Queja

Los lamentos son quejas. Los lamentadores se quejan de sus enemigos y de sus trágicas circunstancias. Están confundidos por el ocultamiento o la ira de Dios. Se quejan de que sus enemigos los persiguen (7:5; 31:15; 71:10; 143:3), triunfan sobre ellos (41:11; 42:9; 56:2) y se burlan de su fe (25:2). 35:19; 55:3; 69:4; Se quejan de la caída que los rodea a través de la enfermedad, la muerte y las dolencias (9:13; 16:10; 22:15; 35:7,13; 38:3; 40:2; 56:13; 69:15; 88 :4; 109:31). Se quejan de que Dios ha ocultado su rostro o se ha alejado de su pueblo (10:1; 27:9; 44:24; 55:1; 69:17; 88:14; 89:46; 143:7), o que Dios ha abandonado u olvidado a su pueblo, su pacto y sus promesas (22:1; 42:9; 44:24). Principalmente estas quejas vienen en forma de preguntas, como las preguntas del Salmo 13. Le preguntan a su Señor Soberano: “¿Por qué?” y “¿Cuánto tiempo?” Se quejan al único que puede responder. Se quejan ante el único que realmente se preocupa y el único que puede redimir. Expresan sus frustraciones, dolor, enojo y desilusión a su Dios del pacto. En consecuencia, le piden a Dios que no oculte su rostro, sino que recuerde su pacto (27:9; 55:1; 69:17; 102:2; 143:7). Le piden a Dios que no los abandone, sino que actúe movidos por su amor inquebrantable (10:12; 27:9; 38:21; 71:9; 74:19; 138:8). Los lamentos se basan en la relación de pacto de Dios con su pueblo. No se ofrecen a cualquier Dios, sino que el grito del que se lamenta es “mi Dios” (7:7; 22:1,10; 63:1; 102:24; 140:6). Pueden hacer estas preguntas porque son el pueblo de Dios y él es su Dios.  Los lamentos son expresiones de fe.

El Salmo 13 le hace a Dios cuatro preguntas, cada una de las cuales comienza con “¿Hasta cuándo?” Las dos primeras preguntas abordan la participación de Dios. ¿Hasta cuándo seguirá Dios “olvidándose” de su siervo y “escondiéndole” su rostro? El salmista entiende que Dios controla su universo y atribuye sus circunstancias actuales a la acción o inacción de Dios. Las segundas dos preguntas abordan la circunstancia caída en la que se encuentra el salmista. En particular, pregunta cuánto tiempo la tristeza y el dolor deben llenar su corazón mientras sus enemigos triunfan sobre él. Las preguntas son una queja sobre la inacción de Dios y el dolor del salmista. La situación describe la caída porque Dios está ausente y el dolor llena su vida. ¿Dónde está Dios? ¿Qué está haciendo? ¿Por qué no actúa?

La pregunta “por cuánto tiempo” implica que Dios puede poner fin a este sufrimiento y esto plantea la pregunta implícita de por qué Dios permite que este sufrimiento continúe. El salmista reconoce que sus circunstancias dependen de Dios. Él sabe que su Dios es soberano y por eso su pregunta es significativa. No es una mera exclamación de dolor, aunque lo es. Es más. La pregunta surge de la confianza del salmista tanto en la bondad de Dios como en su soberanía. Es una verdadera pregunta. Debe haber una respuesta real. El salmista asume que Dios es responsable de las circunstancias de su sufrimiento y por eso se dirige a él.

El Salmo 13 no revela el problema particular de este salmista. Habla en general aunque ciertamente fue ocasionado por algún acontecimiento doloroso. Sin embargo, como parece, habla de toda desorientación. Le habla honesta y audazmente a Dios acerca de la caída del mundo. Es una evaluación honesta de que algo no está bien en el mundo. El lamento funciona para traer la caída del mundo al salón del trono de Dios y cuestionar a Dios acerca de esa caída. Es el medio por el cual el pueblo de Dios trae preguntas reales sobre el dolor real a la presencia real de Dios.

Los Salmos están llenos de la pregunta “¿Hasta cuándo?” Es el grito del pueblo de Dios bajo el peso del sufrimiento. Es un grito a un Dios soberano que pueda liberarlos de su sufrimiento. Dios establece los límites del tiempo y determina la duración del sufrimiento. El Dios soberano puede responder la pregunta que hace el pueblo de Dios. No es una mera expresión de desesperación, sino un genuino anhelo de saber. Es un llamado a Dios para que intervenga y ponga fin al sufrimiento de su pueblo.

Salmo 6:3, “Mi alma está en angustia. ¿Hasta cuándo, oh Jehová, hasta cuándo?”

Salmo 35:16-17, “Como impíos de quienes se burlaban maliciosamente, rechinaron sus dientes contra mí. Oh SEÑOR, ¿hasta cuándo mirarás? Rescátame de sus estragos, mi preciosa vida de estos leones”.

Salmo 74:10-11, “¿Hasta cuándo el enemigo se burlará de ti, oh Dios? ¿Injuriará el enemigo tu nombre para siempre? ¿Por qué retienes tu mano, tu diestra? Tómala de los pliegues de tu manto y destrúyelos. !”

Salmo 79:5, “¿Hasta cuándo, oh Jehová? ¿Estarás enojado para siempre? ¿Hasta cuándo arderán como fuego tus celos?”

Salmo 80:4, “Oh SEÑOR Dios Todopoderoso, hasta cuándo arderá tu ira contra las oraciones de tu pueblo”.

Salmo 89:46: “¿Hasta cuándo, oh Jehová? ¿Te esconderás para siempre? ¿Hasta cuándo arderá como fuego tu ira?”

Salmo 90:13: “¡Arrepiéntete, oh SEÑOR! ¿Hasta cuándo será? Ten compasión de tus siervos”.

Salmo 94:3, “¿Hasta cuándo, oh Jehová, los impíos estarán jubilosos?”

Salmo 119:84, “¿Hasta cuándo deberá esperar tu siervo? ¿Cuándo castigarás a mis perseguidores?”

Cuando el pueblo de Dios sufre, incluso bajo el peso del castigo de Dios, como en el exilio babilónico, clama “¿hasta cuándo?” Incluso cuando Jeremías profetizó la destrucción de Judá, su pregunta para Dios fue: “¿Hasta cuándo he de ver el estandarte de batalla y oír el sonido de la trompeta?” (Jeremías 4:21). Zacarías tuvo una visión en la que incluso el ángel del Señor preguntó al Dios soberano: “Señor Todopoderoso, ¿hasta cuándo negarás la misericordia a Jerusalén y a las ciudades de Judá, con las que has estado enojado estos setenta años?” (Zacarías 1:12). Las almas cristianas mártires bajo el altar celestial también preguntaron: “¿Hasta cuándo, Señor Soberano, santo y verdadero, hasta que juzgues a los habitantes de la tierra y vengues nuestra sangre?” (Apocalipsis 6:10). Incluso los santos en la presencia de Dios, entonces, todavía ofrecen lamentos. El pueblo de Dios a menudo se pregunta “cuánto tiempo” y lleva esa pregunta ante el trono de la gracia de Dios.

Cuando el Señor Soberano permite el sufrimiento o actúa para afligir a su pueblo, es natural preguntar “¿por qué?” A veces la respuesta es obvia, como lo ilustra muchas veces la historia del pueblo de Dios. A veces sufrieron a causa de sus pecados. Sufrieron el castigo de Dios o su disuasión. Sin embargo, el grito de “¿por qué?” A menudo surge de los labios del pueblo de Dios. El lamento más largo de las Escrituras, si bien reconoce la razón de la devastación de Jerusalén por parte de Dios, también termina con esta pregunta: “¿Por qué siempre nos olvidás? ¿Por qué nos abandonás tanto tiempo?” (Lamentaciones 5:20). Cada vez que Israel enfrentaba un desastre, “¿por qué?” siempre sonó en los oídos de Dios mientras su pueblo se lamentaba. Cuando se pidió a Israel que recogiera su propia paja, Moisés preguntó: “Oh Señor, ¿por qué has traído problemas a este pueblo?” (Éxodo 5:22). Cuando Israel perdió la primera batalla de Hai, Josué preguntó: “Ah, Señor Soberano, ¿por qué hiciste que este pueblo cruzara el Jordán para entregarnos en manos de los amorreos para destruirnos?” (Josué 7:7). Cuando la tribu de Benjamín estaba al borde de la extinción, Israel clamó: “Oh SEÑOR, Dios de Israel, ¿por qué le ha sucedido esto a Israel?” (Jueces 21:3). Cuando los filisteos derrotaron a Israel en Afec, los ancianos de Israel preguntaron: “¿Por qué el Señor nos ha derrotado hoy delante de los filisteos?” (1 Samuel 4:3). Cuando Babilonia destruyó a Judá y los llevó en cautiverio, el pueblo preguntó: “¿Por qué, oh SEÑOR, nos haces desviarnos de tus caminos y endureces nuestro corazón para no te reverenciar?” (Isaías 63:17). En medio de ese desastre, el pueblo de Dios preguntó: “¿Por qué Jehová nuestro Dios nos ha hecho todo esto?” (Jeremías 5:19; cf. Jeremías 13:22; 16:10; 22:8; 1 Reyes 9:8; 2 Crónicas 7:21). Incluso Jeremías preguntó al Señor: “¿Por qué nos has afligido de tal manera que no podemos ser curados?” (Jeremías 14:19). Además, Jeremías expresó su propio lamento por la situación de su pueblo al maldecir el día de su nacimiento (muy parecido a Job 3): “¿Por qué salí del vientre para ver problemas y tristezas y terminar mis días en vergüenza? ” (Jeremías 20:18).

La pregunta busca algún propósito o significado en el sufrimiento. Ciertamente es un arrebato emocional, una exclamación frustrante; pero también es una pregunta genuina. Todo el que sufre quiere saber “por qué”, y el pueblo de Dios, que mantiene una relación de pacto con su Señor, quiere una respuesta. Los salmos de lamentos plantean esta pregunta.

Salmo 10:1, “¿Por qué, oh SEÑOR, te mantienes alejado? ¿Por qué te escondes en tiempos de angustia?”

Salmo 22:1, “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado? ¿Por qué estás tan lejos de salvarme, tan lejos de las palabras de mi gemido?”

Salmo 42:9, “Digo a Dios mi Roca: “¿Por qué te has olvidado de mí? ¿Por qué debo andar de luto, oprimido por el enemigo?

Salmo 43:2, “Tú eres Dios, mi fortaleza. ¿Por qué me has rechazado? ¿Por qué debo andar enlutado, oprimido por el enemigo?”

Salmo 44:23-24: “¡Despierta, oh SEÑOR! ¿Por qué duermes? ¡Despiértate! No nos rechaces para siempre. ¿Por qué escondes tu rostro y te olvidas de nuestra miseria y opresión?”

Salmo 74:1, “¿Por qué nos has rechazado para siempre, oh Dios? ¿Por qué arde tu ira contra las ovejas de tu prado?”

Salmo 79:10, “¿Por qué han de decir las naciones: ‘¿Dónde está su Dios?’ Haz saber ante nuestros ojos entre las naciones que vengas la sangre derramada de tus siervos”.

Salmo 80:12, “¿Por qué has derribado sus muros, para que todos los que pasan por allí recojan sus uvas?”

Salmo 88:14, “¿Por qué, oh Jehová, me rechazas y escondes de mí tu rostro?”

El sufrimiento es real, por eso las preguntas son reales. La soberanía de Dios es una realidad asumida (los lamentos no cuestionan esta premisa), por lo que las preguntas son significativas. En consecuencia, en medio del sufrimiento, el que se lamenta eleva su voz a Dios, entra en su presencia y le interroga. ¿A quién más puede interrogar? El Señor Dios Todopoderoso es el Rey Soberano. El fiel lamentador pide a Dios porque no hay nadie más a quien preguntar. El lamento fiel se dirige a Dios y apela a él. De hecho, Dios invita al que se lamenta a su presencia, y estos salmos están presentes en las Escrituras como modelos para el lamento fiel. Dios está dispuesto a escuchar los gritos de su pueblo y los escuchará con paciencia.

Petición

Los salmos de lamento contienen una amplia gama de peticiones, pero pueden clasificarse en tres tipos: (a) Invocación; (b) Redención; y (c) Imprecación. Debido a que los lamentos se dirigen a Dios en respuesta a la caída, la invocación pide a Dios que preste atención y escuche las oraciones de su pueblo. La redención pide a Dios que libere a su pueblo de su situación caída. La imprecación pide a Dios que destruya a sus enemigos. La petición, entonces, apela al Dios del pacto para que libere a su pueblo por su amor inquebrantable y destruya a sus enemigos por su justo juicio.

El Salmo 13 ilustra estas tres peticiones. Tres veces el salmista se dirige personalmente a Dios mientras invoca el nombre de Dios y la relación de pacto que existe entre el peticionario y Dios. Utiliza el nombre de Dios, Yahvé, dos veces (13:1, 3) y afirma que Yahvé es su Dios con el clamor “Dios mío” (13:3). Luego ofrece tres peticiones: “mírame”, “responde” y “da luz a mis ojos”. Estas peticiones redentoras exigen que Dios se dé cuenta de su siervo sufriente, responda a sus súplicas y lo redima de la oscuridad. El salmista puede temer la muerte a manos de sus enemigos, o puede temer que su muerte esté cerca, lo que deleitaría a sus enemigos (13:3-4). En cualquier caso, el peticionario quiere redención. Quiere vida. También hay una imprecación implícita en el salmo. No se debe permitir que sus enemigos se regocijen por la desaparición del siervo de Dios. El honor de Dios está en juego si uno del pueblo de Dios muere. En consecuencia, las peticiones están motivadas por cómo se puede deshonrar la gloria de Dios. La petición surge no sólo de la necesidad humana del momento sino también del celo por el santo nombre de Dios. El Salmo 13, entonces, tiene invocaciones, peticiones redentoras y una imprecación implícita. Esto es característico de los salmos de lamento en general.

La invocación tiene sus raíces en la relación de alianza entre Dios y su pueblo. El lamento invoca el nombre de Yahvé, el Señor de la alianza y de la relación que se sostiene entre el peticionario y Dios (“mi Dios”). La invocación supone que Dios habita entre su pueblo, que él es su Dios y ellos son su pueblo. El lamento se dirige a Dios como aquel que ama a su pueblo. En los Salmos, este discurso personal (“Oh Señor” u “Oh Dios”) aparece 320 veces (NRSV) y está abundantemente presente en los salmos de lamento (por ejemplo, Salmos 3-7). Mientras que algunos lamentos retratan a Dios como oculto, la invocación – presente en cada lamento – apela a la presencia pactada de Dios. Se supone que Dios escucha y que responderá. Si bien puede parecer que Dios ha abandonado a su pueblo o lo ha olvidado, la invocación llama a Dios a volver su rostro hacia su pueblo nuevamente. Apela a Dios como su Dios. Invoca su presencia (10:1; 27:9; 55:1; 143:7). El fiel lamenta se dirige a Dios porque escucha a su pueblo y apela a la presencia de Dios incluso cuando anteriormente ha estado ausente. El lamento invoca la presencia de Dios según su misericordia.

La petición de redención (liberación, salvación, rescate) tiene sus raíces en el amor inquebrantable del Señor que actúa en nombre de su propio pueblo para sí mismo y para el beneficio de aquellos a quienes ama. Los salmos reflejan que Dios ha actuado constantemente a favor de su pueblo para liberarlo, salvarlo, rescatarlo y redimirlo. Las palabras hebreas con este tipo de rango semántico (yasa’, nazal, padah) se usan 136 veces en los salmos. Se usan en pasado (18:17-18; 34:4, 6, 17, 19; 106:43; 107:6), presente (22:20; 40:13; 72:12; 109:21) y tiempos futuros (18:3; 24:5; 34:18; 55:16). Recuerdan liberaciones pasadas, esperan redención futura o solicitan salvación presente. Los lamentos piden la liberación de Dios. Ésta es la petición positiva de los lamentos y colma las súplicas del pueblo de Dios. Las siguientes peticiones surgen de lamentos individuales y reflejan el uso de las tres palabras hebreas principales mencionadas anteriormente. Treinta y dos veces el salmista clama “redímeme” o “líbrame” o “sálvame”. Éstos son sólo algunos:

Salmo 7:1, “Oh Señor, Dios mío, en ti me refugio; sálvame y líbrame de todos los que me persiguen”.

Salmo 25:20, “Guarda mi vida y líbrame; no sea yo avergonzado, porque en ti me refugio”.

Salmo 31:2, “Vuelve a mí tu oído, ven pronto a rescatarme; sé mi roca de refugio, una fortaleza fuerte para salvarme”.

Salmo 59:1, “Líbrame de mis enemigos, oh Dios; protégeme de los que se levantan contra mí”.

Salmo 70:1, “Apresúrate, oh Dios, a salvarme; oh SEÑOR, ven pronto a ayudarme”.

Salmo 71:2: “Rescátame y líbrame en tu justicia; vuelve a mí tu oído y sálvame”.

Salmo 109:26: “Ayúdame, oh Jehová Dios mío; sálvame conforme a tu amor”.

Salmo 143:9, “Sálvame de mis enemigos, oh SEÑOR, porque en ti me escondo”.

La petición de redención está motivada principalmente por la propia gloria de Dios y/o por el amor inquebrantable del Señor. El peticionario se acerca a Dios y pide redención sobre la base de la relación de pacto de Dios con él. Ambos temas reflejan la intención de Dios de tener comunión con su pueblo, y el pueblo de Dios le pide que sea fiel. El lamento del Salmo 109 combina ambas motivaciones (109:21):

Pero tú, oh Señor Soberano, hazme bien por amor de tu nombre;

            por la bondad de tu amor, líbrame.

Cuando Dios redime a su pueblo, lo redime por su propio honor y por su amor inquebrantable (17:7; 31:16; 44:26; 57:3; 69:13; 109:26). Los dos pensamientos están entrelazados porque Dios tiene la intención de tener un pueblo con quien pueda compartir comunión y a través del cual pueda mostrar su gloria hacia la meta de esa comunión. Así, los lamentos están llenos de peticiones que encuentran la motivación de Dios en su amor o en su propio honor. Por ejemplo, el lamento comunitario del Salmo 85 pide: “Muéstranos, oh SEÑOR, tu misericordia, y concédenos tu salvación” (85:7). El lamento individual del Salmo 6 pide: “Vuélvete, oh Jehová, y líbrame; sálvame por tu amor” (6:4). Además, el Salmo 79 apela al honor de Dios: “Ayúdanos, oh Dios, Salvador nuestro, por la gloria de tu nombre; líbranos y perdona nuestros pecados por amor de tu nombre” (79:9). En consecuencia, conociendo la intención de Dios de tener un pueblo para sí mismo y conociendo su amor fiel, el pueblo de Dios le pide mediante lamentos que actúe en su nombre. El motivo de la petición no es algún tipo de autocompasión, sino que está motivado por el honor y la gloria de Dios quien manifiesta su amor inquebrantable cuando actúa para redimir a su pueblo. Es un celo por el honor de Dios y un deseo de restablecer la comunión entre Dios y su pueblo.

La petición de imprecación (maldición, destrucción) tiene sus raíces en la justa justicia del Señor que destruye a los malvados por sí mismo y por el beneficio de su pueblo. La petición de liberación a menudo implica la destrucción de los enemigos. El lamento individual del Salmo 3 termina con esta petición: “¡Levántate, oh SEÑOR! ¡Líbrame, oh Dios mío! Golpea a todos mis enemigos en la mandíbula; rompe los dientes de los impíos. De Jehová viene la liberación. Que tu bendición sea sobre tu pueblo” (3:7-8). O de otro lamento individual: “En tus manos están mis tiempos; líbrame de mis enemigos y de los que me persiguen” (31:15). Este es un tema constante a lo largo de los Salmos (ver 7:1; 18:3,17,48; 54:7; 59:1; 69:18; 71:11; 106:10; 138:7; 142:6; 143 :9). Este llamamiento tiene sus raíces en la rectitud o justicia de Dios. Por ejemplo, el Salmo 71 es un lamento individual contra los enemigos del peticionario (71:9-11), pero lo que pide es la justicia de Dios, no venganza personal. Él pide: “rescátame y líbrame en tu justicia” (71:2). Dios salva según su justicia (36:6). Dios derrotará a sus enemigos por amor de su nombre, por honra de su justicia y por amor a su pueblo. Es sobre este triple fundamento que el Salmo 143 hace su súplica final a Dios (143:11-12):

                        Por amor de tu nombre, oh SEÑOR, preserva mi vida,

                                    en tu justicia, sácame de la angustia.

                        En tu amor inagotable, silencia a mis enemigos;

                                    Destruye a todos mis enemigos,

                                                porque soy tu siervo.

Las peticiones, ya sean de redención o de imprecación o de ambas, son hechas a un Dios soberano por un pueblo que le pertenece. “Bienaventurado el pueblo en quien esto es verdad; bienaventurado el pueblo cuyo Dios es el Señor”, declara el salmista (144:15). El pueblo de Dios descansa en el pacto de Dios, su soberanía y su amor inquebrantable. Como pueblo de Dios, confían en que Dios responderá a sus peticiones. Dios puede salvar (54:1; 124:8; 130:7). Dios es fiel a su pacto (119:170). Dios salva para que su nombre sea glorificado (106:47; 79:9). Dios redime a sus siervos por su amor inquebrantable (6:4). Dios responde a las peticiones de su pueblo. Cuando llamen, él responderá (18:6; 34:17; 50:15; 55:16).

Sin embargo, hay una diferencia entre un cuestionamiento que surge de la rebelión y el interés propio y un cuestionamiento que surge de la fe. En el desierto, Israel habló “contra Dios” y preguntó: “¿Por qué nos has sacado de Egipto para morir en el desierto?” (Números 21:5). O, después de que los espías exploraron la tierra, el pueblo se quejó a Dios: “¿Por qué el Señor nos trae a esta tierra sólo para dejarnos caer a espada?” (Números 14:3). Probaron al Señor a través de su incredulidad (cf. Hebreos 3:12-4:7). Estas preguntas rechazan las intenciones de Dios para su pueblo. Se rebelan contra él porque surgen de la incredulidad. No confían en el Señor. Sin embargo, los salmistas pueden terminar sus preguntas con alabanza porque confían en el amor inquebrantable del Señor. Sus preguntas surgen de la fe. La fe busca la comunión, pero también busca una explicación a las circunstancias de desorientación, confiando en que Dios es bueno y que él librará. La liberación de Dios pertenece a aquellos que confían en él y buscan su rostro (69:6; 91:14; 86:2; 115:9). En consecuencia, la alabanza debe estar en los labios del pueblo de Dios, incluso durante el lamento.

Alabanza

Salvo contadas excepciones (Salmo 88), todos los lamentos terminan con algún tipo de alabanza. Es una declaración de alabanza en sí misma (como 6:8-9; 10:17; 22:24; 28:6; 31:7) o un voto de alabanza (27:6; 54:6; 74:21; 79:12-13; 80:17-18). Esta alabanza surge de la confianza del peticionario en los actos redentores pasados ​​de Dios, el continuo y firme amor de Dios y la relación de pacto actual del peticionario. El peticionario alaba a Dios o promete alabar a Dios a la luz de lo que Dios ha hecho o hará. Alaba a Dios porque Dios ha oído y sabe que su Dios responderá. Alaba a Dios mientras espera la redención de Dios. El Salmo 13 ilustra este movimiento clásico en los salmos de lamento, desde la queja y la petición hasta la alabanza y la acción de gracias. Westermann lo ha llamado el “adversario waw” en lamentos individuales. En otras palabras, mientras el individuo se lamenta y ofrece su queja, llega un momento en el salmo en el que el escritor pasa de la queja a la alabanza. Esta transición está marcada en hebreo por el “waw adversivo”, que en inglés está señalado por la palabra “pero”. El Salmo 13 pasa de la queja a la petición y luego introduce la alabanza al declarar: “Pero yo confío en tu misericordia” (13:5). El salmo de lamento, entonces, termina en alabanza. Termina con seguridad y confianza. Se regocija en el Dios que proporciona salvación y liberación. ¿Qué provocó este cambio de humor? ¿Por qué el tono del salmo cambia del lamento a la alabanza?

Westermann y Brueggemann, entre otros, han sostenido que debemos imaginar un “oráculo de salvación” que ofrezca una respuesta al lamento. En otras palabras, el salmista ofrece su queja y petición como en 13:1-4, y luego espera una respuesta divina. Una vez que recibe esta respuesta, escribe 13:5-6. Esto puede haber sido promulgado dentro de la liturgia del culto en el templo, donde un portavoz de Dios respondería al lamento y el adorador luego ofrecería su voto de alabanza o afirmaría su confianza en Dios. No cabe duda de que esto sucedió a veces. De hecho, encontramos que tanto Job como Habacuc respondieron a teofanías u oráculos divinos. Ofrecieron sus lamentos y luego en respuesta a las teofanías divinas se humillaron ante Dios y expresaron su máxima confianza en sus propósitos. También hay ejemplos en los escritos de los profetas (cf. Isaías 59:3ss; Joel 2:1ss; Jeremías 51:36ss). Es posible que esto sea lo que se prevé aquí.

Sin embargo, puede ser que en lugar de responder a un oráculo divino, o algún tipo de respuesta divina, algunos salmos se traduzcan con un “sin embargo” en lugar de un “pero”. En lugar de escuchar una palabra de Dios que engendre esta alabanza, el voto de alabanza puede surgir de la confianza de la fe. A pesar de las terribles circunstancias del lamento, el peticionario a través de la oración experimenta la presencia tranquilizadora de Dios y su confianza se fortalece. El cambio no es sólo un cambio de humor, sino que es la experiencia de la presencia de Dios que mueve el corazón del lamento a la alabanza. Es una experiencia del santuario, una experiencia de la presencia de Dios que da lugar a alabanza. La confianza de los peticionarios en el amor inquebrantable de Dios los mueve a alabar a Dios cuando hace apenas unos momentos se quejaban ante él. Pero las quejas y las alabanzas surgen de la misma actitud: la fe en la amorosa presencia de Dios. Se quejan ante Dios porque creen y aprenden a alabar a Dios a través de su lamento. A través de la oración y el lamento, los peticionarios avanzan hacia una nueva comprensión de la fe, una apreciación más profunda de la gracia de Dios y la seguridad de la presencia de Dios. Dios ya ha comenzado a actuar. Él está presente para consolar a su pueblo y, en última instancia, lo reivindicará. “Mi consuelo en mi sufrimiento es este”, escribe el salmista, “tu promesa preserva mi vida” (119:50). Aunque pregunta lamentándose: “¿Cuándo me consolarás?” (119:82), sabe que su consuelo se encuentra en el amor inquebrantable de Dios (119:76). La oración como lamento mueve al pueblo de Dios a una comprensión más profunda y una experiencia más relacional de ese amor. A menudo pasamos del lamento a la alabanza, tal como lo hace el Salmo 13. La sección de alabanza de los salmos de lamento puede contener cuatro tipos diferentes de expresiones de confianza. Puede, por ejemplo, regocijarse en las obras pasadas de Dios y, en consecuencia, esperar una nueva obra de Dios para liberar al salmista de la situación caída (5:11; 35:9; 40:16). Puede contener una declaración de alabanza o un voto de ofrecer alabanza a Dios a la luz de la redención (9:13-14; 22:22,25; 26:12; 57:9; 71:18). También puede expresar la tranquila confianza de esperar la respuesta de Dios (25:3, 5, 21; 27:14; 37:9, 34; 39:7; 40:1; 130:5). También puede expresar la confianza fundamental que el peticionario tiene en los propósitos misericordiosos de Dios a pesar de las circunstancias (13:6; 31:6,14; 52:8; 55:23; 56:4, 11; 119:42; 143:8 ). Independientemente de cómo se exprese esto, surge de la fe envalentonada por la reconfortante presencia de Dios. Dios ofrece a su pueblo una experiencia de “santuario” en medio del

(English Version Here)

Israel leyó este Salmo en el contexto de la huida de David de Absalón, cuyo golpe de estado había destituido a David como rey.  Los temores y la incertidumbre que generó ese evento brindan un contexto emocional para leer este Salmo. Mientras que otros pueden temer por el salmista, el salmista no tiene miedo. Más bien, el salmista confía.

El triple uso de “muchos” en los versículos 1-2 enfatiza los enormes obstáculos que enfrenta este creyente. Muchos enemigos se han levantado contra el salmista y muchos están expresando sus dudas sobre la fidelidad de Dios. La burla central es que Dios no rescatará a este creyente.  Muchos dicen que el creyente no debe esperar ninguna victoria, ni salvación, ni liberación. En lo que a ellos respecta, todo está perdido. Creen que Dios ha abandonado al salmista.

Este miedo es común entre los creyentes. A menudo encontramos motivos para dudar de las buenas intenciones de Dios para nosotros. Muchas veces nos sentimos abandonados. A menudo el miedo prospera más que la fe, y a veces perdemos la seguridad de que Dios es bueno. Esto puede ser particularmente cierto cuando escuchamos lo que dicen “muchos”. Escuchamos otras voces en lugar de confiar en las buenas intenciones de Dios.

El salmista, sin embargo, se dirige a Yahvé en oración. Tres veces el salmista se dirige a Yahvé, el Dios del pacto de Israel (3:1, 3, 7).

• ¡Yahvé, tú sabes cuántos están contra mí!

• Yahweh, confiaré en tu cuidado para mí.

• ¡Yahweh, levántate y líbrame!

Así como “muchos” no ven esperanza para el salmista, Yahvé escuchó el clamor de este creyente y respondió desde Sion, el monte santo de Dios. Esta respuesta y la seguridad del cuidado de Dios permiten al salmista dormir mientras Yahvé le proporciona sustento.  Los creyentes pueden descansar cuando confían en que Dios los ama. Esto erradica cualquier temor que el salmista sienta acerca de los “miles” (los “muchos”) y lo que dicen o hacen.

Rodeados de poderes hostiles y viviendo en un ambiente hostil, los creyentes muy bien pueden dudar de la presencia y el cuidado de Dios. A veces nos sentimos abrumados por “miles” de problemas y circunstancias que nos impiden vivir con confianza y sin ansiedad. Conocemos bien esta situación. Tenemos una lucha diaria con la preocupación o el miedo.

El salmista confía en Yahvé, quien es a la vez escudo y gloria de los creyentes. Jehová protege como escudo; Yahveh defiende a los creyentes. Además, Yahvé es la gloria de los creyentes. En lugar de avergonzarnos por la oposición o ser derrotados por los temores, sabemos que Dios levanta nuestra cabeza. Dios nos resucita en gloria y quita toda vergüenza mientras nuestras cabezas se levantan. En lugar de ser derrotados y avergonzados por el enemigo, Dios nos glorifica y honra.

¿Qué significa que Dios levante nuestra cabeza? La vida inclina la cabeza a veces por miedo, a veces por vergüenza. A veces no queremos afrontar la vida porque estamos llenos de miedo. Que Dios levante nuestra cabeza es permitirnos mirar la vida a los ojos sin vergüenza ni miedo porque la gloria de Dios brilla en nuestros rostros. Dios nos honra. Yahveh levanta nuestra cabeza para que podamos experimentar la presencia misericordiosa y la protección amorosa de Dios.  Conociendo el cuidado de Dios por nosotros: Yahveh es nuestro escudo, confiamos en que Dios escuchará nuestro clamor y responderá nuestra oración.

En consecuencia, descansamos plácidamente por la noche y nos despertamos por la mañana con fuerzas renovadas.

La primera oración del salmista fue que Yahvé reconociera cuán hostil y problemática se había vuelto la situación. La segunda oración afirmó la presencia de Yahvé y las buenas intenciones para el salmista.  La tercera oración, sin embargo, llama a Dios a actuar contra aquellos hostiles a los propósitos de Dios.

La imprecación en 3:7 es bastante vívida. El salmista ora para que Dios rompa los dientes de los malvados. Este es un lenguaje de pacto, ya que “romper los dientes” es el castigo que se les da a quienes rompen los pactos (acuerdos o contratos). Es una oración por justicia contra los que rompen el pacto.

Lo que suponían los “muchos” se revierte. Yahveh salvará (liberará) al salmista arreglando las cosas y Dios actuará con justicia contra los malvados que se opusieron al salmista.

“La salvación pertenece a Yahvé”: el salmista apela al Dios de Israel y busca la bendición de Dios sobre el pueblo de Dios. El final no está en disonancia con el Salmo mismo, ya que la “salvación” que pertenece al pueblo de Dios es precisamente lo que “muchos” dijeron que le fue negado al Salmista pero por lo que el Salmista oró.  Dios responde por fidelidad al pacto para liberar al pueblo del pacto. El salmista confía en Yahveh, que es el Dios del pacto de Israel, y Dios cumple las promesas del pacto.

¡La salvación pertenece a Yahveh!

(English Version Here)

El Salmo 1 aconseja sabiduría. Los adoradores, mientras oran, meditan y cantan los Salmos, se alinean con el camino de la justicia. El Salmo 2 asegura a estos adoradores que Yahvé reina e incluso las naciones deben, en última instancia, someterse al Dios de Israel. El Salmo 2, entonces, como una introducción adicional al Salterio, fundamenta la adoración y las oraciones a Yahvé en el reino universal de Dios. Yahveh proporciona sabiduría a través de la Torá (Salmo 1) y Yahveh gobierna el cosmos (Salmo 2). Con estos temas en la mano, se abre la puerta para caminar por los cerros y valles del Salterio.

El Salmo 2 ofrece su visión teológica en cuatro estrofas. El primero describe a las naciones en rebelión (1-3), mientras que el segundo identifica a Yahvé como el verdadero lugar de soberanía en el mundo (4-6). El tercero afirma el papel del rey de Yahvé entre las naciones (7-9) mientras que el cuarto ofrece algunos consejos para los reinos de la tierra (10-12). Las estrofas exteriores se centran en la relación de Yahveh con las naciones, mientras que las dos estrofas interiores se centran en la propia soberanía de Yahveh.

Esta es la voz de la fe. La historia real de Israel no da evidencia de que otras naciones (especialmente los imperios) deban temer al rey de Yahvé. Israel (y más tarde Judá, mucho más pequeño) están rodeados por vastos imperios como Egipto, Asiria y Babilonia. Su poder eclipsa al de Judá. Al igual que Jerusalén (Sión), la nación misma es una pequeña cresta rodeada de montañas más altas. En un panorama más amplio, Jerusalén no es más que una pequeña potencia regional. ¡El territorio de Judá cabría fácilmente entre Nashville y Knoxville, Tennessee!

La audacia del Salmo es profunda. No es de extrañar que las naciones se burlen de los ungidos de Yahveh. Las naciones simplemente se desharán de cualquier grillete que Israel pueda suponer que los esclaviza. No hay competencia.

Pero el salmista y los adoradores reunidos de Israel ven el mundo a través del lente de la fe. Visualizan a Yahvé entronizado en los cielos. Dios reina sobre las naciones. Los ojos de la fe pueden ver esto cuando Israel se reúne para adorar. Cantando y orando los Salmos ven el mundo tal como lo visualiza la fe. Yahveh está en su trono y las naciones servirán al Dios de Israel.

La entronizacion de Yahvé también significa que el ungido de Dios representa el reino de Dios en el mundo. Yahvé unge a un rey, lo llama “Hijo” y le da una herencia que es toda la tierra. El reinado del rey en Israel es, pues, un signo de esperanza; es la fidelidad del pacto de Dios. El rey simboliza el compromiso de Dios con las promesas abrahámicas. En consecuencia, la entronización del rey es algo para celebrar, y ese puede ser el origen original de este Salmo. Es uno de los “Salmos reales”.

Las naciones serán juzgadas por cómo tratan a los ungidos de Dios. Advertidas y advertidas, las naciones deben servir a Yahvé y “besar al hijo”.

Un general asirio o un faraón egipcio deben haberse reído de semejante lenguaje. Tal vez se enfurecieron ante tales afirmaciones. En cualquier caso, Israel, deben haber pensado, ha perdido contacto con la realidad.

Sin embargo, alguien colocó este Salmo al comienzo del Salterio. Le recordó a Israel que mientras cantaban y oraban estos Salmos, lo hacían con la confianza de que Dios reina sobre las naciones y que los ungidos de Dios heredarán la tierra misma. Esa fe sólo se alimenta a través de la adoración.

Es el tipo de adoración que encontramos en el Apocalipsis. Marginadas en una cultura hostil, eclipsadas en tamaño por las religiones romanas y rodeadas de magníficos templos dedicados a dioses, diosas y césares romanos, las siete iglesias de Asia Menor imaginaron a Dios y al Cordero, el Mesías, en tronos en el cielo. El clímax del Apocalipsis (representado tanto en 11:18 como en 19:19) abarca la visión del Salmo 2 cuando el Ungido del Señor derrota los poderes del mal de tal manera que la tierra misma se convierte en el reino del Señor (11:15). ). Las naciones se convierten en herencia del Ungido de Dios.

El lenguaje del Salmo 2 es nuestro lenguaje. Adoramos al que está sentado en el trono y al Cordero (el Mesías de Dios). Confesamos que Dios reina aunque todavía abundan el mal y el caos. Esperamos la venida del reino de Dios cuando los mansos hereden la tierra. Vivimos esos momentos por fe y cuando nos reunimos para adorar a Dios y al Cordero lo vemos con los ojos de la fe, tal como Israel en el Salmo 2.

Por eso, oramos con valentía: “Padre nuestro, que estás en los cielos, santificado sea tu nombre, venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”.

¡Ven, Señor Jesús!

(English Version Here).

El Salmo 1, quizás también el Salmo 2, sirve como prefacio o introducción al Salterio. Dice algo importante sobre cómo debemos leer, cantar, orar y meditar en los Salmos.

Hay alguna evidencia crítica del texto (lecturas variantes) de que Hechos 13:33 llama al Salmo 2 el “primer Salmo”, y algunos manuscritos medievales escriben el primer salmo en rojo. Esto sugiere que algunos creían que el Salmo 1 introduce todo el libro de los Salmos. Entonces la pregunta es: ¿cómo nos orienta el Salmo 1 a la práctica de orar y cantar los Salmos? Esto sólo puede responderse mediante una lectura atenta y una comprensión centrada del salmo.

El Salmo 1 no es ni una oración ni un cántico. Más bien, es una enseñanza. A menudo clasificado como un Salmo de la Torá (es decir, un Salmo que pretende enseñar, instruir o guiar en la reflexión de lo que Yahweh ha revelado a Israel), también sirve como un Salmo de Sabiduría (es decir, que ofrece una perspectiva general de la vida). , y ambos géneros orientan al adorador que usa los Salmos. Los salmos se convierten en una forma de vida; brindan orientación sobre cómo orar, qué lenguaje usar acerca de Dios, cómo pensar acerca de la vida en comunión con Dios y cómo vivir con Dios en medio de la vida. Los Salmos enseñan a las personas cómo alabar, orar (evento de protesta) y dar gracias (testificar).

El Salmo 1 está profundamente arraigado tanto en la Torá como en la Sabiduría, ya que ambas enseñan que hay dos caminos.  Los justos y los malvados toman caminos diferentes. Este tipo de lenguaje es común en toda la Torá (seguir obedientemente a Dios y negarse a obedecer a Dios) y la Sabiduría (los sabios y los necios). Jesús refleja esta misma visión de “senderos” en Mateo 7:13-14.  Hay un camino que lleva a la destrucción (incluso a la autodestrucción) y hay un camino que lleva a la vida (incluso a la vida abundante). Los sabios eligen lo último mientras que los necios eligen lo primero (Mateo 7:24-27). ¿Puedes cantar la canción? ¿Sobre qué estamos construyendo nuestras casas: roca (sabios) o arena (tontos)?

Como sugirió amablemente un estudiante, esto suena como un pensamiento de “nosotros contra ellos”, o al menos suena como una especie de actitud arrogante de “somos justos” y “ustedes son pecadores”. Ciertamente algunos podrían usar el Salmo 1 para reforzar sus actitudes hostiles y antagónicas hacia otros que creen que son “pecadores” (incluso si no lo son). Claramente no queremos reclamar ningún tipo de estatus sin pecado, ni queremos tratar a las personas con hostilidad en una especie de “nosotros contra ellos”.

Sin embargo, no creo que esa sea la imagen aquí. De hecho, Jesús comió con los pecadores y amó a los pecadores. Todos somos pecadores en algún sentido. Al mismo tiempo, Jesús también oró los salmos (a menudo citándolos) y reconoció la distinción entre los necios y los sabios.

Entonces, ¿cuál es el punto del Salmo 1? Se trata de la dirección en la que se orienta nuestra vida y el camino que hemos elegido tomar. ¿Buscamos vivir bajo la guía de Dios o elegimos el consejo de aquellos que viven vidas autodestructivas? ¿Elegimos vivir la historia de Dios para nuestras vidas o creamos nuestra propia historia? Tenemos una opción, y el quid de la decisión es elegir si nos someteremos humildemente a la Torá de Dios (guía, instrucción o historia) o si crearemos arrogantemente nuestro propio camino. Esta es la elección que el Salmo 1 nos presenta.

Un camino conduce a la muerte o la destrucción, incluso a la autodestrucción. Este camino es como paja en el viento. No lleva a ninguna parte y se lo lleva el viento.  En última instancia, el camino significa que no pueden resistir el escrutinio minucioso de la vida, es decir, que su vida es, en última instancia, vacía y sin sustancia. Ese camino no tiene meta y, en última instancia, no tiene lugar en el que pararse. Es arrastrado por los vientos de la vida.

El otro camino lleva a la vida. Es una vida fructífera y productiva. Profundamente arraigado, es estable. Plantado junto al agua, se refresca y nutre constantemente. El camino de la sabiduría da como resultado una vida centrada y próspera.

Pero, ¿el camino sabio siempre prospera? Seguramente todos conocemos a personas, incluso las mejores, que sufren mucho a pesar de sus sabias decisiones.

Es bueno recordar que estamos leyendo poesía y que, además, es un poema ilustrada. El salmo habla en términos generales. Dentro de la buena creación de Dios, un camino sabio lleva hacia la vida, mientras que un camino necio lleva hacia la autodestrucción, que es el punto central de Proverbios 1-9.  Pero hay excepciones (Job es memorable dentro del canon), y el Salterio nos recordará que existe. De hecho, los salmos bíblicos incluyen las oraciones de los justos que sufren, de los devotos enfermos y de los creyentes moribundos. El Salterio no es ingenuo, como tampoco lo es el Salmo 1.

Sin embargo, la sabiduría enseña que el camino que elegimos conlleva bendiciones o consecuencias. Dice algo acerca de cómo funciona la vida dentro del orden creado por Dios. Hay prácticas y hábitos que traen la muerte y los hay que traen la vida.

• Si nosotros….

• • vivir (caminar) según el consejo (consejo) de los necios (malvados),
• • elegir (permanecer) el camino de aquellos que rechazan la Torá de Dios (pecadores), y participar (sentarse) o unirse a la planificación (asamblea) de burladores hostiles a Dios, entonces hemos elegido un camino que lleva a la destrucción.

El salmista ha elegido un camino diferente; se sienta en la asamblea de los justos (discípulos de la Torá de Dios) en lugar de en la asamblea de los burladores.

• Los sabios…
  • • deleitarse, amar y abrazar la enseñanza (historia, narrativa) de Yahveh y
  • • sumergirse en esa narrativa a través de la oración, la reflexión y la adoración

Al leer, cantar y orar los salmos, tenemos una opción.  Podemos someter nuestros corazones y vidas al lenguaje, los valores y la historia de las enseñanzas de Yahveh a través de los Salmos, o podemos crear nuestro propio lenguaje, valores e historia ignorando o rechazando los Salmos.

El Salmo 1 nos invita a decidir cómo abordaremos el Salterio. ¿Leeremos con humildad buscando aprender a alabar, orar y dar gracias, o los leeremos con desprecio arrogante? El Salmo 1 nos prepara para un viaje a través del Salterio y recomienda una humilde sumisión. El Salmo 1, que presenta los cinco libros de los Salmos (que reflejan los cinco libros de la Torá), nos invita a adorar y tener comunión con Dios dentro de la narrativa que Dios ha creado. Quienes aceptan esa invitación son “bienaventurados”.  No son simplemente “felices” como una especie de estado de conciencia consumista y satisfecho. Más bien, son “bendecidos”. Dios ha invertido en sus vidas y les ha proporcionado una sensación de “bienaventuranza”. Mientras caminan por el camino de la historia de Dios, Dios los está moldeando y transformando activamente para que sean árboles plantados por agua que den frutos en cada etapa de la vida. La bienaventuranza es un acto divino y Dios la da a quienes caminan sa

(English Version Here)

Los Salmos reflejan el alma y expresan nuestros intensos sentimientos de alabanza y adoración. Expresan nuestra confianza en Dios (Salmo 23), o nuestro deseo de adorarlo (Salmo 100), o nuestra devoción a sus caminos (Salmo 1). Pero también expresan nuestros momentos más profundos de desesperación, duda y cuestionamiento. Confiesan el pecado (Salmo 51), cuestionan a Dios acerca de su fidelidad (Salmo 44), o invocan la ira de Dios sobre los enemigos (Salmo 94). Los Salmos son una colección de diversos himnos, cánticos y oraciones que reflejan la continuidad de la vida que Israel tenía con su Dios. Pasan de la confianza al lamento y a la alabanza. Vuelven a contar la historia del pueblo de Dios, oran por la liberación de Dios y ofrecen gracias por los actos redentores de Dios. Los Salmos son el himnario y el libro de oraciones de Israel. Han sostenido al pueblo de Dios en el triunfo y la desesperación, en los buenos y en los malos tiempos.

Walter Brueggemann ha proporcionado un esquema útil para categorizar los Salmos.  Divide los Salmos en tres grupos: (1) Orientación, (2) Desorientación y (3) Nueva Orientación. Los Salmos de orientación están escritos en el contexto de “temporadas de bienestar y satisfacción que evocan gratitud por la constancia de la bendición”. Ellos “articulan alegría” a la luz de la creación de Dios y la ley gobernante. Son fieles profesiones de fe. Confiesan confianza en la presencia de Dios, su ley sustentadora y su buena creación. Se regocijan en la fidelidad y la bondad de Dios. Estos son salmos sobre la creación de Dios (8, 19, 33, 104, 145), o su ley (1, 15, 19, 24, 119), o su sabiduría (14, 49, 112), o expresan confianza en La presencia duradera de Dios entre su pueblo (11, 16, 23, 46, 121, 131, 133).

Los Salmos de desorientación están escritos en el contexto de “épocas de dolor, alienación, sufrimiento y muerte” que “evocan rabia, resentimiento, autocompasión y odio”. La sensación de bienestar, tan evidente en los Salmos de Orientación, ha sido abrumada por la caída del mundo. Estos salmos enfrentan la realidad del carácter caído del mundo y buscan traer esa caída ante el trono de Dios. Entran con valentía en la presencia de Dios trayendo preguntas, dudas y desesperación ante ella. Responden al dolor causado por el carácter caído del mundo. Se ofrecen en medio del sufrimiento, la persecución, la enfermedad y la muerte potencial. La caída del mundo sacude la fe del pueblo de Dios. Están desconcertados, confundidos y enojados, por eso claman a su Dios, quien es soberano sobre la caída. En medio del sufrimiento, los creyentes a menudo se desorientan, pero aun así ofrecen su oración a Dios. En la Escritura, estos son los salmos de lamento (3, 7, 9, 13, 22, 38-43, 52-57,86, 88, 90, 123, 126, 129, 143), de penitencia (6, 32, 38, 51, 102, 130, 143) o de imprecación (35, 48, 69, 82-83, 94, 109, 137). A través de estas oraciones, el pueblo de Dios lamenta su sufrimiento, confiesa su pecaminosidad y pide la justicia de Dios sobre sus enemigos.

Los Salmos de Nueva Orientación están escritos en el contexto de las sorprendentes obras de Dios donde el pueblo de Dios “está abrumado con los nuevos dones de Dios”. Dios ha respondido a los lamentos de su pueblo. Dios ha actuado y los peticionarios son transformados por su respuesta. Esta transformación evoca alabanza y acción de gracias. Dios se entromete en la caída del mundo para obrar cosas nuevas y sorprendentes, de modo que el gozo supere la desesperación y el peticionario pase del sufrimiento a la gloria. Todas estas oraciones y cantos hablan de la acción interviniente de Dios para dar vida a un mundo donde reina la muerte. Dios es alabado, honrado y bendecido porque Dios ha actuado dentro del mundo caído para transformarlo por el bien de su pueblo que le ha pedido. Estos salmos expresan alabanza (66, 68, 95, 113-114, 146-150), acción de gracias (18, 21, 30, 75, 92, 107, 116, 118, 124, 129, 138), vuelven a contar la historia de la actos redentivos (78, 105-106, 135-136), se regocijan en la promesa de Dios de morar entre su pueblo en Sión (por ejemplo, los Cantares de Sión, 46, 48, 76, 84, 87, 121-122) y se regocijan en la promesa de Dios a la casa real de David ( por ejemplo, los Salmos Reales, 2, 29, 45, 95-99, 101, 110, 132, 144). Celebran las obras redentoras de Dios en la historia. Dada la composición actual de nuestros himnarios, a la mayoría de las personas les sorprende descubrir que casi la mitad de los Salmos son lamentos. El énfasis en la adoración moderna recae fuertemente en la orientación y en los nuevos cantos de orientación, es decir, en la confianza, la alabanza, la acción de gracias y el gozo. Poco aparece en nuestros himnarios que sea genuinamente lamento o desorientación, salvo algunos himnos penitenciales o confesionales. Los cristianos modernos se sienten incómodos con el lamento. Es demasiado audaz, demasiado atrevido e involucra demasiado íntimamente a Dios con su mundo. Es un clamor a Dios acerca de la caída y los cristianos modernos quieren mantener a Dios a distancia de la caída. Dios no debe ensuciarse las manos. Sin embargo, aproximadamente la mitad de los Salmos son lamentos y el grupo más grande de Salmos es el de lamentos individuales. Cuando la caída irrumpe en las vidas del pueblo de Dios, invocan a su Dios. Invocan la fidelidad, el amor inquebrantable y la soberanía de Dios para quejarse ante él, solicitar su in