Mi libro sobre la Cabaña ya está disponible en Kindle en Ingles.

These articles are available in English here:  Forgiveness (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7).

Llego ahora al tercer tema de la cabaña que encuentro tanto emocional como teológicamente convincente. El primer tema es el total deleite y cariño de Dios por sus hijos sin importar cómo sean sus cabañas.  El segundo tema es que confiar en la bondad y los propósitos amorosos de Dios es la clave para vivir nuestras Grandes Tristezas. El tercer tema es el perdón.

El perdón está justo debajo de la superficie en la primera mitad de la parábola de Young.  Al final, se vuelve fundamental para la curación de Mack.  Nuestras cabañas sólo se convierten en mansiones gracias a la gracia del perdón. Sin perdón –tanto el recibir como el dar– nuestras cabanas seguirán rotas. Sin perdón –tanto recibir como dar– estamos “atascados” en la Gran Tristeza.

Perdonar a los demás

Mack pensó que había llegado al final de su viaje espiritual en el momento en que finalmente aprendió a confiar en papá (p. 222), que es como experimentamos el círculo de la relación amorosa Trinidad de Dios: a través de la dependencia y la confianza. Mack había llegado, o eso creía.

Papá llevó a Mack por un “sendero de curación”, pero no se trataba sólo del cuerpo de Missy. Se trataba de algo mucho más profundo, mucho más difícil.  Si Mack va a experimentar plenamente el círculo del amor divino, entonces también debe entrar en el círculo del perdón.  Papá dice: “Quiero quitarte una cosa más que oscurece tu corazón” (p. 223). Mack debe perdonar al “hijo de puta que mató” a su Missy (p. 224), de quien Mack había dicho anteriormente “maldito sea al infierno” (p. 161).

Creo que esta es una de las secciones más conmovedoras de la Cabaña y creo que está llena de profunda sabiduría y declaraciones sorprendentes.  ¿Cómo perdonamos a alguien que mató a nuestro niño interior?  Young recuerda el abuso de su padre y el abuso sexual que recibió de niños tribales en Nueva Guinea. ¿Cómo puede perdonar a quienes hirieron tan profundamente su alma?

El perdón es una obligación de tremenda importancia.  El Padrenuestro nos recuerda que le pedimos a Dios que nos perdone como nosotros hemos perdonado a otros (Mateo 6:12) y si no perdonamos a otros entonces Dios no nos perdona a nosotros (Mateo 6:14-15).

Pero el perdón es más que un deber; es una entrada al círculo de la vida divina. Es una expresión de la vida divina misma. Experimentamos el corazón de Dios cuando perdonamos. Conocemos la naturaleza de Dios como alguien interno al perdonar a los demás.

Y, sin embargo, también existe este profundo anhelo de justicia, incluso de venganza.  Como dice Mack, “si no puedo conseguir justicia, todavía quiero venganza”. La respuesta de papá es brillantemente acertada: “Mack, para que perdones a este hombre, debes entregármelo y permitirme redimirlo” (p. 224). Mack y el lector recuerdan una escena anterior en la que Sofía se gloriaba de cómo “la misericordia triunfa sobre la justicia debido al amor” en la cruz, y luego le pregunta a Mack: “¿Preferirías que él hubiera elegido la justicia para todos?” (págs. 164-5).

Dios quiere redimir también a aquellos que nos han herido y prefiere la misericordia para ellos como la prefirió para nosotros. Nuestro acto de perdón los entrega a Dios y nos quita la carga de encima. Podemos dejar de lado el resentimiento, la amargura y la venganza dejándolos en manos de Dios.

¿Seguimos enojados por las heridas?  Sí.  La ira es ciertamente una respuesta saludable hacia el abuso, por ejemplo. Papá dice: “la ira es la respuesta correcta a algo que está tan mal”.  “Pero”, continúa, “no dejes que la ira, el dolor y la pérdida que sientes te impidan perdonarlo y quitarle las manos del cuello” (p. 227). Perdonar a alguien no excusa sus acciones, pero sí lo libera de nuestro juicio en manos de Dios quien manejará la justicia en su mundo. El perdón significa que ya no somos vengativos ni buscamos hacer daño al otro.  Ya no los tomamos por el cuello sino que los entregamos a Dios.

El perdón no parece justo, ¿verdad? Ésa es la alegría de recibirlo… y la dificultad de darlo.  Ninguno de nosotros quiere justicia cuando recibimos el perdón, pero tendemos a querer nuestra “libra de carne” antes de darlo. Al perdonar no sólo liberamos al ofensor al juicio de Dios, sino que también nos liberamos a nosotros mismos del peso del resentimiento que es demasiado pesado para soportar y que sólo amargará la dulzura de nuestras vidas.

¿Cómo dejamos de lado el resentimiento?  He aquí una práctica que descubrí recientemente, aunque existe desde hace siglos. Es tan simple que me siento como un idiota por no haberlo practicado antes en mi vida. Para perdonar y dejar ir, simplemente oro por esa persona todos los días durante un mes.  Todos los días le digo a Dios: “Perdono a ‘Joe’ y quiero que le des todas las bendiciones que busco en mi propia vida”. He descubierto que ese hábito, que también se sugiere en el “Libro Grande” del programa de los 12 Pasos (p. 552), es liberador y enriquecedor.  Cada vez que siento resentimiento, oro por aquellos a quienes resiento, y oro diariamente por ellos hasta que siento la liberación… ¡y puede que me lleve semanas! 

El perdón no es reconciliación. Sólo se necesita uno para perdonar, pero se necesitan dos para reconciliarse. El perdón es algo que sucede en nuestras almas sin importar quién es el ofensor, qué ha hecho o cómo se siente con respecto a lo que ha hecho. El perdón es un regalo para nosotros mismos por el poder del Espíritu que nos permite ejercer el amor de Dios en nuestros propios corazones. Perdonar es ser libre. Perdonar es ser como Dios y compartir su amor.

El “milagro” de la reconciliación comienza con el “milagro” del perdón. No puede haber reconciliación excepto cuando el ofendido perdona al ofensor.  Creo que la palabra “milagro” es apropiada porque tales actos son divinamente habilitados y son en sí mismos participación en la vida divina sobrenatural misma. Cuando extendemos el perdón y encuentra una tierna respuesta en el perdonado, entonces, según Papa a Mack, “descubriremos un milagro” en nuestro propio corazón que nos permitirá construir “un puente de reconciliación” entre las partes involucradas ( pág.226). El milagro comienza cuando Dios obra en nuestros propios corazones y no espera a que la “otra persona” dé el primer paso.  El primer paso es el perdón; fue el primer movimiento de Dios, ¿verdad?

Perdonar a uno mismo

Mack tiene un problema, sin embargo, tanto consigo mismo como con el asesino.  Vive bajo el peso de la culpa y el autocastigo.  Merece, así lo cree, vivir en la “Gran Tristeza” porque no protegió a su hija.

La “Gran Tristeza”, cuando nos sentimos responsables de alguna manera (¡por pequeña que sea!), crea un ciclo de culpa y castigo que se perpetúa a sí mismo. Se convierte en una forma de autoflagelación. Merecemos el dolor, eso pensamos. Son nuestros justos desiertos. ¿Cómo puede Mack disfrutar de la vida cuando Missy está muerta? No tiene derecho a la alegría y la paz. No protegió a su Missy. Incluso siente que Dios lo está castigando por cómo trató a su padre cuando era adolescente (p. 71, 164). Ésa es la locura a la que nos arroja la “Gran Tristeza”.

¿Cómo se perdona la gente a sí misma?  Ojalá lo supiera.  Ok, tengo algunas ideas, pero no sé cómo dejarlas calar en mi alma.  Todavía tengo días en los que quiero castigarme por mi divorcio. Todavía siento una profunda sensación de fracaso por ello y, a veces, todavía siento la culpa asociada con ese fracaso.

Reconozco problemas en mi incursión ocasional en la autoaflicción.  Por ejemplo, mi autoestima no se encuentra en mi perfección, en mi capacidad para guardar la ley. Mi autoestima se encuentra en el deleite que mi Dios tiene por mí; me da la bienvenida y me tiene “especialmente cariño”.

En una ocasión, cuando me estaba avergonzando por mis pecados, un amigo me hizo una pregunta fortalecedora. “¿Crees que Dios te ha perdonado?”  Sí, por supuesto, respondí.  “Entonces, ¿sabes algo que Dios no sabe?” Reconocí el punto inmediatamente, al menos intelectualmente. Cuando no logro perdonarme a mí mismo, me hago dios.  Me convierto en juez.  Mientras que Dios me ha declarado “libre”, sigo atado a mis pecados. Lo que perdono en los demás y lo que Dios perdona en mí, me resulta difícil perdonarlo a mí mismo.  Eso no es más que arrogancia e ingratitud. Pero es más fácil decirlo que hacerlo.

La Cabaña, sin embargo, me ha ayudado a procesar el perdón a mí mismo. Tiene sus raíces en confiar en el cariño de Dios por mí, en su perdón y en que Dios me considera digno de su sacrificio por disfrutar de mi presencia (p. 103). La parábola proporciona una narrativa en la que experimentar el amor de Dios que me permite perdonarme a mí mismo.

Dios toma mi “ cabaña” y me transforma en una mansión.  Cuando experimento el perdón de Dios a nivel visceral y cuando el gozo radiante de Dios me envuelve, entonces puedo ver la aflicción como rebelión y el perdón como confianza.  Incluso puedo ver a papá sonreír y guiñarme un ojo mientras me miro en el espejo y digo: “Te perdono”.

Dios perdonador

Mack culpa a Dios (p. 161).  Se convierte en acusador, asumiendo el papel de Acusador (Satanás). Ataca la bondad y la honestidad de Dios. Su ira hierve contra quien no protegió a Missy. Mack debe aprender a “perdonar” a Dios. La Cabaña no usa este lenguaje y aquí estoy ampliando el punto de la parábola. Estoy dando un paso más allá de lo que está presente en el libro.

“Perdonar a Dios” es una expresión difícil y debe matizarse cuidadosamente.  Cuando el rabino Kushner adoptó la posición de J.B. de la versión moderna de Archibald MacLeish del drama de Job, sugirió que los humanos necesitan perdonar a Dios para poder seguir adelante con sus vidas.  Los seres humanos necesitan “perdonar a Dios por no hacer un mundo mejor”. Después de todo, en la cosmovisión de Kushner, Dios es ontológicamente limitado: no puede hacer nada respecto del mal en el mundo ni curar enfermedades. Perdonar a Dios, entonces, es reconocer sus limitaciones y no esperar de él más de lo que puede dar.

Sin embargo, esto no es lo que quiero decir con “perdonar a Dios”. No es perdonar las limitaciones de Dios o sus actos injustos. El Dios trascendente no tiene limitaciones y es santo sin oscuridad alguna.  El perdón, en el sentido de mostrar misericordia hacia una imperfección, no es aplicable a Dios. Entonces, ¿qué significa “perdonar a Dios”?

Fundamentalmente, significa dejar de lado la necesidad de juzgar a Dios. Significa dejar de “vengarse” de Dios, de reflexionar sobre la aparente injusticia de todo esto. Ese tipo de resentimiento y amargura no sólo detiene el crecimiento espiritual, sino que también puede matarlo. En lugar de guardar rencor contra Dios, lo dejamos pasar.

Esta ha sido mi experiencia; Mi enojo con Dios me ha llevado a la autocompasión y al resentimiento. A veces me he sentido “molestado” por Dios. He clamado contra Dios con el grito enojado pero desesperado: “Esto es demasiado”. Entiendo esa ira y no puedo simplemente fingir que no está ahí (aunque también lo he intentado, metiéndola en mi alma). Pero la ira no es el problema; la ira debe ser desahogada, expresada y orada. Al mismo tiempo, es la profunda desconfianza que a veces acompaña a la ira la que la convierte en resentimiento.

Cuando Mack culpó a Dios, tuvo resentimiento hacia él y estuvo dispuesto a simplemente renunciar a Dios (Mack: “Ya terminé, Dios” [p. 80]), fue debido a su desconfianza básica en la bondad y los propósitos de Dios. Cuando la confianza vuelve a entrar en su alma, abandona el juego de culpar; deja ir el resentimiento. Esta es una forma de “perdonar” a Dios.  La confianza vence al miedo; la fe triunfa sobre el resentimiento; y el amor no culpa.

Quizás Mack podría haber orado, y nosotros podríamos orar:

“Dios, no entiendo por qué esta tristeza tan grande es parte de mi vida.  No sé por qué lo permitiste.  Me parece tan insignificante y doloroso. Cada fibra de mi ser quiere protestar e incluso rebelarse.  Pero sé que eres bueno.  Sé que me amas.  Confío en ti.  Te perdono y dejo ir mi rencor. Ábreme tu corazón para que pueda disfrutar del círculo de tu amor y sentir tu cariño por mí. Aumenta mi confianza y elimina mi resentimiento. Aunque no entiendo ni conozco el camino, caminaré por fe y confiaré en que tú me guiarás por tu camino”.

“¿Qué Dios como tú, que perdona el pecado y perdona la transgresión…” Miqueas 7:18

“perdonándoos unos a otros, como Dios os perdonó a vosotros en Cristo…” Efesios 4:32b

Los ojos de Jesús: ¿Conoces “la mirada”?

Una de las escenas más vívidas de Lucas es la triple negación de Pedro, particularmente “la mirada”.

         “El Señor se volvió y miró fijamente a Pedro” (Lucas 22:61, RVR1960).

Los verbos son intensivos, descriptivos y llenos de significado.  “Darse la vuelta”, que en realidad es un participio en el texto griego, implica torcer o invertir; está girando la espalda 180% grados. Jesús se giró –se “convirtió”, como a veces se traduce el término– para mirar a Pedro. Pero no fue una simple mirada; Era una mirada intensa. Jesús miró a Pedro con ojos penetrantes y perspicaces.

Volviendo su cuerpo hacia Pedro, los ojos del Señor se posaron en Pedro (JMH amplificada).

Los siguientes verbos en Lucas 22:61-62 describen las acciones de Pedro.  “Recordó” lo que Jesús había predicho acerca de la negación… fue y lloró amargamente”. Ante su traición, Pedro “recordó”.  Luego escapó; se escapó. Y luego gimió violentamente: un sollozo visible, audible y desgarrador. Pedro, ante su negación y su memoria, era un hombre totalmente destrozado. Al recordar la predicción de Jesús (y, sin duda, su propia insistencia en que eso nunca sucedería), rompió a llorar.

¿Qué vio Pedro en los ojos de Jesús que traspasó su corazón?  ¿Qué le dijeron esos ojos?

Creo que la forma en que respondamos a esa pregunta probablemente dirá más sobre nuestra propia visión de Dios que la de Pedro.  No podemos entrar en la cabeza de Pedro, pero podemos examinar la nuestra.  Nuestra imagen fundamental de Dios, tal vez una que aprendimos en la niñez, una que está en el centro de nuestro ser interior, probablemente moldeará cómo “sentimos” este texto.

Podemos imaginar fácilmente lo que sintió Pedro.  Sin duda sintió vergüenza y culpa.  Todos hemos sentido lo mismo cuando nos enfrentamos a nuestros pecados. Esa vergüenza y culpa se conectan con algo profundo dentro de nosotros, y nuestra comprensión fundamental de Dios moldeará la forma en que los afrontemos.

Para algunos, los ojos de Jesús pueden ser principalmente condenatorios. Pedro pecó; no estuvo a la altura. No guardó la ley; traicionó a un amigo. La ley lo condena y Jesús lo condena. En la raíz de esta percepción está un Dios enojado, un juez que administra estrictamente la ley sin piedad. Jesús, con estos ojos, se siente insultado y ofendido.  “¡Cómo se atreve Pedro a negarme!  ¡Pensé que era mi amigo!   ¿No dijo que iría a la muerte conmigo? ¡Se merece todo lo que reciba! Este Dios es el Zeus que se sienta en el trono dispuesto a lanzar sus rayos a la tierra sobre aquellos que merecen su venganza. Estos ojos no transmiten esperanza ni redención. Desafortunadamente, son los ojos con los que muchos han vivido durante años, incluso cuando intelectualmente conocen la historia de la gracia mucho mejor de lo que sus entrañas les permiten sentir. Es lo que algunos recibieron de sus padres: una serie de azotes, condenas. Escucharon el mensaje de que eran malos niños y merecían un castigo. ¿Son estos los ojos que se encontraron con los de Pedro?

Para otros, los ojos de Jesús pueden estar principalmente llenos de desilusión. Pedro decepcionó a Jesús; había esperado algo mejor.  Pedro lo sabía mejor; sabía que no debía negar a su Señor, pero aun así lo hizo. Pedro tenía expectativas de sí mismo. Incluso si todos los demás huyeran, él no lo haría.  Moriría con Jesús si fuera necesario. Los ojos decepcionados son lo opuesto a lo que Pedro quería. Quería aprobación, alabanza y honor. Sentir la desilusión de Jesús significa que estaba buscando el elogio de Jesús. Es lo que muchas veces buscamos de los padres cuando somos hijos; No queremos decepcionar a nuestros padres. Algunos padres, cuando están decepcionados, avergüenzan a sus hijos.  “Sabía que no podías hacerlo.  ¿Por qué no puedes ser como Johnny? ¿Cuándo aprenderás alguna vez?  ¿Tengo que hacerlo todo yo mismo? No puedo confiarte nada. Tendré que terminar lo que tú no pudiste completar”.  Tendemos a proyectar esto en Dios para que se vuelva como el padre avergonzado que expresa desaprobación, desilusión e insatisfacción. ¿Son estos los ojos que se encontraron con los de Pedro?

En el fondo, las imágenes de mi infancia (imágenes que aprendí pero que seguramente pocas, si es que alguna, me enseñaron intencionalmente) tienden a ver los ojos de un Dios enojado y decepcionado. Mi pecado me produjo una vergüenza tóxica que significaba que no valía nada, que era un error, una metedura de pata. Necesitaba obtener la aprobación de Dios, estar de su lado bueno. Quería agradarle a Dios y ciertamente no castigarme. Entonces, necesitaba trabajar más duro, mejor, incluso más rápido… para hacer más, para hacer lo suficiente.

Intelectualmente, sé que el último párrafo es falso. Sin embargo, emocionalmente ha sido una historia diferente. Y así, cuando me abrí camino hacia un error infernal (léase: pecado), trabajando por lo que pensaba que Dios quería, pero en realidad trabajando hasta la muerte, incluso una muerte espiritual, inmediatamente sentí la decepción de Dios.  “John Mark, deberías haberlo sabido mejor”.  O, “Juan Marcos, ¡¿cómo pudiste ?!”  O “Juan Marcos, ¿en qué estabas pensando?”

Esta semana he estado meditando sobre estos ojos, los ojos que traspasaron el corazón de Pedro.  Soy Pedro. ¿Qué vio Pedro?

No creo que viera ojos críticos.  Tampoco creo que viera ojos decepcionados.  Creo que vio tristeza, una tristeza compasiva y esperanzadora.  Jesús se entristeció por Pedro. Sus ojos expresaban simpatía y cariño. Eran ojos redentores. Jesús está más interesado en la relación con Pedro que en excluirlo, castigarlo o avergonzarlo. Jesús revela al padre divino y amoroso que se lamenta por los fracasos de sus hijos pero no se da por vencido. Pedro vio en los ojos de Jesús su continua oración compasiva, perdonadora y amorosa para que Pedro fuera fortalecido por esta experiencia y la esperanza en sus ojos era la seguridad de que efectivamente Pedro lo sería.

En nuestras traiciones, nuestros pecados, nuestras negaciones, ¿qué vemos en los ojos de Jesús? Con Pedro nos acordaremos y lloraremos amargamente. Eso es comprensible y saludable.  Pero también con Pedro podemos ganar fuerza a través de la esperanza compasiva de esos ojos.

En La Cabaña, Mack le preguntó a papá: “Honestamente, ¿no te gusta castigar a quienes te decepcionan?”  Papá “se volvió hacia Mack” y con “profunda tristeza en sus ojos” dijo: “No soy quien crees que soy, Mackenzie. No necesito castigar a la gente por el pecado. El pecado es su propio castigo, devorándote desde dentro. No es mi propósito castigarlo; es mi alegría curarlo” (págs. 119-120).

Creo que Paul Young lo entendió bastante bien. Intelectualmente lo entiendo.  Emocionalmente, bueno, estoy aprendiendo.

Los ojos de Jesús, aunque tristes, anticiparon la alegría de la redención para Pedro… y para mí… para todos nosotros.

Perdón: participar en la vida divina

Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores… Porque si vosotros perdonáis a otros sus ofensas, también vuestro Padre celestial os perdonará a vosotros; pero si no perdonáis a los demás, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas.

Mateo 6:12, 14-15

La misericordia triunfa sobre el juicio.

Santiago 2:13b

[NOTA: El domingo antepenúltimo, 2 de noviembre, regresé a enseñar en la Iglesia de Cristo de Woodmont Hills después de un descanso de once meses. Se sentía bastante extraño pero aún así cómodo. (Sé que eso no tiene sentido, pero bienvenido a mi mundo.)  Decidí volver a enseñar con una serie sobre el perdón que fue impulsada por mis recientes reflexiones sobre La cabaña, así como por mi viaje durante el año pasado (y el efecto acumulativo de años anteriores). Las cuatro lecciones son: (1) Recibir el perdón, que publiqué la semana pasada, (2) Dar perdón, que es la publicación de esta semana, (3) Perdonarse a uno mismo y (4) Perdonar a Dios.]

Dar perdón es exactamente eso: es un acto de gracia, un regalo. El perdón no se debe; no es una deuda que debamos pagar, como tampoco es una deuda que Dios debe pagar cuando nos perdona. Como tal, los ofensores no pueden exigir, coaccionar o incluso esperar el perdón. El perdón es algo que damos.

En cierto nivel, perdonar es terapéutico y saludable. Hace algo por nosotros y dentro de nosotros, incluida la reducción de la presión arterial y la frecuencia cardíaca. Libera negatividad; libera el veneno que puede corromper nuestras almas.  Es libertad de emociones negativas reprimidas. Cuando nos negamos a perdonar alimentamos un cáncer que nos devora. En consecuencia, el perdón es algo que hacemos por nosotros mismos. Perdonamos para poder vivir sin resentimiento ni amargura.  Perdonamos por el bien de nuestra propia salud.  La práctica del perdón finalmente transforma.

Pero el perdón es mucho más que un acto humanista de autotransformación. El perdón es participación en la vida divina. Es estar con los demás como Dios está con nosotros. Es amar como ama Dios. Cuando perdonamos participamos en el movimiento redentor de Dios dentro del mundo. Estamos con Dios cuando perdonamos a los demás; participamos de su propio acto de perdón.

Visto de esta manera, el perdón surge de la obra del Espíritu de Dios en nuestros corazones. Surge de nuestra propia experiencia de haber recibido el perdón de Dios, el poder del Espíritu para perdonar como Dios perdona y la sensación de seguridad de que somos amados por Dios sin importar cómo nos traten los demás. El perdón es la obra de Dios en nuestros propios corazones.

Recordar nuestros propios errores y pecados potencia el perdón; Si Dios nos ha perdonado, ¿quiénes somos nosotros para negar el perdón a los demás? ¿Somos mejores que ellos? Y, ah, ese podría ser el problema que nos obstaculiza… nuestro orgullo, nuestro sentido de superioridad, nuestra superioridad moral.

Lo que obstaculiza el perdón es nuestro propio resentimiento y amargura.  Los humanos tendemos a hundirnos en la autocompasión, culpar a los demás por cómo nos sentimos y no actuar positivamente con nuestros sentimientos negativos.  Este resentimiento y amargura nos lleva a acciones negativas como la venganza, de modo que devolvemos mal por mal en lugar de perdonar el mal hecho contra nosotros.

Sin embargo, cuando hemos sufrido daño por la ofensa de otro, la ira es una respuesta natural y saludable. No hay nada impío en el enojo de una víctima de violación hacia su agresor. No hay nada impío en el enojo de una esposa abusada hacia su esposo. No hay nada impío en el enojo hacia el abusador sexual. De hecho, parte del proceso de perdón puede implicar confrontar a la otra persona con lo que ha hecho. El perdón no significa que lo que la otra persona hizo esté bien, pero sí le da al perdonador espacio para estar bien con su pasado.  El perdón no necesariamente elimina el dolor y el dolor de la ofensa pasada. El perdón previene el resentimiento o lo libera, pero es posible que el dolor permanezca. Ese dolor tardará en sanar.

En realidad, el resentimiento y la amargura surgen de nuestra propia herida.  La vida nos ha herido a todos: hemos sido traicionados, descuidados y atacados por otros e incluso (como puede parecer) por Dios.  Como resultado, queremos protegernos a nosotros mismos, confiar en nuestra propia autosuficiencia y culpar a todos los demás en lugar de asumir la responsabilidad de nuestras vidas.  Por lo tanto, resentimos a los demás cuando nos lastiman.  Resentimos en lugar de perdonar porque así es como creemos que los demás nos han tratado. Nuestra autoimagen negativa, desarrollada durante la niñez y otras experiencias de la vida, produce una reacción negativa al dolor en forma de resentimiento.  Si no se controla, este resentimiento conduce a la venganza.

El perdón libera a la otra persona hacia Dios. En lugar de tomar el asunto en nuestras propias manos o agarrar al agresor por el cuello con amenazas, lo dejamos ir.  Nos dejamos llevar y dejamos que Dios se encargue de ello. La ira se vuelve impía cuando se convierte en venganza. Cuando devolvemos “mal por mal”, entonces nos convertimos en abusadores en lugar de abusados. Cuando tomamos la venganza en nuestras propias manos, entonces nos convertimos en juez, jurado y verdugo… nos convertimos en Dios.

Esto no significa que el perdonador deba reconciliarse ahora con el perdonado. La reconciliación es un asunto completamente diferente. El perdón –como un acto de gracia hacia otro– puede ocurrir sin reconciliación, ya que el otro puede no recibir el perdón, puede no pensar que necesita perdón o puede no querer renovar (o comenzar) la relación. Sólo se necesita uno para perdonar pero se necesitan dos para reconciliarse. Si bien el perdón puede allanar el camino para la reconciliación, el perdón no conduce necesariamente a la reconciliación y la reconciliación no es necesaria para el perdón.

En realidad, la reconciliación puede llevar mucho más tiempo que el perdón, ya que la reconciliación implica un proceso cooperativo y sinérgico de comprensión mutua. Eso requiere tiempo, intimidad y confianza.  La reconciliación supone reconstruir la confianza y ese es un proceso doloroso y que requiere mucho tiempo.

El perdón no significa que la ofensa fue insignificante o que no dolió o que no había motivo para enojarse. Más bien, el perdón es nuestra decisión de dejar que Dios maneje la justicia, soltar la garganta de la otra persona, dejar ir el resentimiento y dejar ir cualquier deseo personal de castigar. Positivamente, y más significativamente, el perdón significa desear para esa persona lo que deseas para ti mismo y tratar a esa persona como Dios te trata a ti. En resumen, es amarlos, incluso si ellos –en sus mentes– son nuestros enemigos.

Sólo podemos amar cuando nos sentimos amados por Dios. Nuestra aceptación del propio perdón de Dios y nuestra experiencia del círculo divino de amor nos rodean de seguridad y protección. Perdonamos desde ese lugar seguro, el lugar donde escuchamos a Dios decir: “Tú eres mi amado sin importar tu pasado; eres amado”. Ese amor se desborda en perdón por los demás.

En el fondo, “perdonar es divino” (Alexander Pope).

Sed bondadosos y compasivos unos con otros, perdonándoos unos a otros, así como Dios os perdonó a vosotros en Cristo.

Efesios 4:32

El amor cubre multitud de pecados.

1 Pedro 4:8

Perdón a uno mismo: ¿aceptación u orgullo?

salmo 143

Oh Señor, escucha mi oración, escucha mi clamor de misericordia…

No lleves a tu siervo a juicio, porque ningún viviente es justo delante de ti…

Entonces mi espíritu se desmaya dentro de mí, mi corazón dentro de mí se consterna…

Medito en todas tus obras y considero lo que han hecho tus manos…

Que la mañana me traiga noticias de tu amor inagotable…

Enséñame a hacer tu voluntad, porque tú eres mi Dios….

En tu amor inagotable, silencia a mis enemigos…

Uno de los salmos penitenciales clásicos, el Salmo 143, expresa una profunda necesidad de experimentar el amor y la misericordia inagotables de Dios por parte de aquel cuyo espíritu deprimido está abrumado por la presencia de enemigos y la autocondena. El salmista busca una renovación de la gracia de Dios y el llamado en la vida después de una temporada de pecado y opresión de los enemigos.  No creo que sea demasiado exagerado decir que este Salmo tiene algo que compartir con aquellos de nosotros que anhelamos o hemos anhelado el perdón a nosotros mismos. El perdón a uno mismo es mi tema en esta tercera entrega sobre el perdón.

Ha habido ocasiones en las que me he preguntado (no en voz alta, por supuesto) si el versículo 2 del Salmo 143 era simplemente una excusa.  No lleves a tu siervo a juicio, porque ningún viviente es justo delante de ti. Puede sonar como “no me juzguen porque todos pecan” o “todos lo hacen, ¿cuál es el problema?”  Hoy, sin embargo, lo escucho más como una confesión de que soy humano, un humano pecador… como todos los demás.  El clamor por la misericordia de Dios es también un clamor por la autocompasión… para darme un respiro así como Dios me da la gracia.

El perdón a uno mismo es un tema controvertido. Muchos creen que está demasiado ligado a la psicología popular de autoayuda y autoestima y que en realidad es un reflejo de orgullo y falta de fe.  No hay ningún texto en las Escrituras que ordene explícitamente el perdón a uno mismo, según se dice, y sólo Dios puede perdonar. Otros, sin embargo, se castigan genuinamente negándose la autocompasión. Sienten la necesidad de perdonarse a sí mismos y su vida está estancada en ciclos de culpa, depresión y odio a sí mismos. Yo también he estado atrapado en ese ciclo en el pasado, y en ocasiones todavía levanta su fea cabeza.

En cierto nivel, el perdón a uno mismo, en los términos más estrictos, no es lo que necesitamos. Lo que necesitamos es el perdón divino.  Lo que algunos llaman perdón a uno mismo es, creo, en realidad el proceso de aceptar el perdón de Dios y eliminar las barreras que pesan sobre nuestros corazones para esa aceptación. En este sentido, creo, el perdón a uno mismo es una expresión de una noción bíblica de amor propio que se basa en el perdón misericordioso y el amor inagotable de Dios.  Pero no podemos recibir ni sentir esa gracia si erigimos muros entre Dios y nuestro verdadero yo.

¿Qué obstaculiza el perdón a uno mismo?  Aquí hay una lista parcial y estoy seguro de que otros podrían agregar más según su propia experiencia.  Todos estos podríamos enumerarlos bajo la amplia rúbrica de orgullo. 

• comportamiento sin cambios: continuamos con los comportamientos pecaminosos incluso cuando no queremos

• dados nuestros fracasos pasados, tememos volver a cometerlos

• enterrar nuestra culpa no resuelta que se convierte en una herida supurante

• “arreglarlo” haciendo cosas buenas para restablecer el equilibrio

• perfeccionismo: nuestra expectativa de que somos mejores que eso; ¡Deberíamos haberlo sabido mejor!

• falta de confianza en el amor de Dios, sentirse indigno de amor

• sin experiencia en la gracia: hemos sido juzgados por otros y habitualmente juzgamos a los demás

• ira y odio hacia uno mismo por comportamientos pasados ​​que conducen al autocastigo

Si el perdón a uno mismo es en realidad la aceptación del movimiento misericordioso de Dios hacia nuestro yo real, entonces se trata fundamentalmente de una relación con Dios, de estar con Dios y aceptar su amor. Aquí hay una lista parcial de lo que eso podría implicar a medida que pasamos de la aceptación intelectual de la gracia a la experiencia auténtica de la gracia en nuestros corazones que produce el perdón a uno mismo a través de un amor propio saludable debido a lo que Dios ha hecho y quién es.

• confesión del pecado a Dios y confianza en la promesa del perdón (p. ej., 1 Juan 1:9)

• buscar la transformación a través de disciplinas espirituales que infundan una esperanza de recuperación

• reconocer nuestras expectativas perfeccionistas y poco realistas (dejar de lado el enojo hacia uno mismo)

• confesión mutua de pecados en una comunidad de creyentes segura y solidaria

• reparar a aquellos a quienes hemos lastimado

• aceptar la responsabilidad por el pecado y sus consecuencias (dejar de “compensar” el pecado)

• oración contemplativa sobre la naturaleza de Dios que está llena de misericordia, compasión y amor

• meditación y visualización de la palabra de Dios para nosotros: “sois amados”

¿Deberíamos perdonarnos a nosotros mismos?  Sí, pero no porque esto surja de nuestra propia voluntad, autoestima o valor propio.  Más bien nos perdonamos a nosotros mismos porque Dios ya nos ha perdonado y hemos aceptado ese perdón que nos da valor, alegría y amor auténtico. Nos perdonamos a nosotros mismos porque Dios es más grande que nuestro corazón y nos ha recibido como a uno de sus hijos a quienes ama.

Nuestra necesidad de perdonarnos a nosotros mismos es generada por nuestro orgulloso rechazo del perdón de Dios: ¡nuestro orgullo de que de alguna manera pensamos que nos conocemos a nosotros mismos mejor que Dios!  Tal orgullo se expresa en palabras como (que me he dicho a mí mismo aunque intelectualmente sabía que no era así) “¡¿Cómo puede Dios perdonarme por eso cuando lo sabía mejor?!” Después de todo –piensa mi mente– si realmente me conocieras, tampoco me perdonarías, y por eso me cuesta creer que Dios me perdone o que alguien más pueda perdonarme.  Sin embargo, lo hace. Y otros también lo han hecho. Ésta es la maravilla de la gracia, el gozo de ser amado incluso cuando no me siento digno de ser amado. Paradójicamente, es el orgullo el que se niega a aceptar, internalizar y sentir auténticamente ese amor. La gracia –el amor activo, dinámico y experiencial de Dios– puede sanar la herida si abrimos nuestro corazón a ella y dejamos ir el orgullo.  El paso del orgullo a la aceptación es un proceso, un camino de fe, a través del cual Dios nos sana y nos transforma a su semejanza.

Entonces, estrictamente, supongo que no nos perdonamos a nosotros mismos, sino que Dios nos perdona, y cuando aceptamos ese perdón en lo más profundo de nuestras entrañas, entonces podemos dejar de lado el autocastigo, el odio a nosotros mismos y el miedo al fracaso. Entonces estamos equipados, por la gracia de Dios, para dar a otros lo que Dios nos ha dado a nosotros.

Perdonar a Dios: de la alabanza a la amargura y al Consuelo

Perdonar a Dios es, para muchos, si no para la mayoría, un puente necesario para alabarle.  Pero es una idea difícil de asimilar: ¿cómo se puede perdonar a Dios? ¿Qué significa eso? Y, de hecho, suena blasfemo… como si Dios hubiera hecho algo malo que necesita perdón.  ¿Y quiénes somos nosotros para perdonar a Dios de todos modos? Nosotros somos las criaturas, él es el creador; nosotros somos el barro, él es el alfarero.

Tengan paciencia conmigo para algunas publicaciones sobre este tema… es uno con el que lucho, y lucho por perdonar a mi Dios.  Camina conmigo unos días, medita conmigo y ora conmigo.

Comenzaré con Job, quien creo que aprendió a “perdonar” a Dios.

De la Alabanza

Jehová dio y Jehová quitó; Bendito sea el nombre de Yahweh.

¿Aceptaremos el bien de Dios y no los problemas?

Job 1:21; 2:10

La respuesta inicial de Job a su trágico sufrimiento es noble, loable y… ¡prácticamente increíble!  ¿Cómo puede bendecir a Yahweh ante tal pérdida: prosperidad, siervos, salud y, sobre todo, a sus hijos?

Esto ha llevado a muchos a pensar que se trata de meros clichés en sus labios; expresiones superficiales de piedad que surgen más de su forma ritualista (incluso legalista, según algunos) de ser religioso.  Es todo lo que sabe hacer ante la tragedia… repetir las frases… repetir las oraciones… aferrarse al ritual como una forma de creer.

Puedo apreciar esa interpretación de estas palabras.  De hecho, tiene cierto valor aferrarse al ritual en tiempos difíciles.  El ritual proporciona estabilidad, una conexión con los creyentes del pasado. Pero no creo que esto sea cierto para Job en el prólogo. Job –desde el principio del prólogo hasta el final del epílogo– es justo, una persona que teme a Dios y huye del mal. Su fe no es superficial. De hecho, él es a quien Dios ofrece como prueba cósmica de que existe algo llamado fe en el universo que Dios creó y ha permitido que caiga en problemas. Es un verdadero creyente.

He conocido a personas que han respondido a la tragedia con esa misma fe, particularmente en los momentos iniciales (incluido yo en algunas de mis circunstancias).  Supongo que podríamos decir que ellos también se apoyan en lo proverbial, pero no necesariamente.

Puede ser que una vida de fe prepare a uno –hasta cierto punto– para experiencias trágicas. Quizás vivir con Dios el día a día permita una respuesta de fe a la tragedia en esos momentos iniciales. He visto a creyentes maduros enfrentar noticias trágicas, cirugías peligrosas y situaciones que amenazan sus vidas con gran fe, piedad y, sí, incluso, esperanza.

Pero…

A la amargura

Hablaré en la angustia de mi espíritu; Me quejaré en la amargura de mi alma.

Daré rienda suelta a mi queja y hablaré en la amargura de mi alma.

Dios me ha negado la justicia y me ha hecho probar la amargura del alma.

Dios me ha hecho daño… aunque lloro: “Me han hecho daño”, no obtengo respuesta… su ira arde contra mí; me cuenta entre sus enemigos

Job 7:11; 10:1; 27:2; 19:6, 7, 11.

Pero a veces, cuando los creyentes se sientan en su dolor y comienzan a sentir la plenitud de su pérdida, otras emociones emergen y comienzan a dominar.

Job se sentó en silencio con sus amigos y luego dejó escapar un lamento desgarrador en el que deseaba no haber nacido nunca y reconoce que lo que más temía en realidad le había sucedido. Confesó que se sentía desesperado.

Los amigos quedaron atónitos. ¿Dónde estaba ese Job de “bendito sea el nombre del Señor” que conocían? Le dijeron que se callara hasta que estuviera dispuesto a arrepentirse.

Job, sin embargo, no podía permanecer en silencio. Tenía que hablar.  Tenía que expresar su angustia, su amargura.  Se queja de la injusticia, de la falta de sentido de todo esto.  Atacó a Dios con palabras y sintió la hostilidad de Dios en sus propios huesos.

Job estaba amargado. Dios le había hecho daño. Lo había tratado injustamente. Pensó que Dios era su amigo, pero resultó ser un enemigo. Se sintió traicionado.

Job estaba resentido con Dios. Le molestaba su destino.  Le molestaba que los hijos de los malvados bailaran alrededor de sus tiendas mientras las suyas no estaban.  Le molestaba que los malvados prosperaran y fueran a la tumba tranquilos mientras él vivía en un basurero.  Le molestaba que sus familiares y amigos, que antes lo adulaban, ahora lo evitan.

¡Le molestaba todo, y Yahvé era el responsable!

Pero… entonces algo pasó…

Para consolar

Me derrito ante ti y me consuela mi polvo y mis cenizas.

Ellos lo consolaron y consolaron de todos los problemas que Yahvé le había traído.

Job 42:6, 11b

O debería decir que alguien pasó.  Dios apareció. Se acercó. Él habló.  Dios no abandonó a Job; no lo golpeó ni lo mató. Habló con él; le recordó. Él se preocupaba por él.

Y Job lo soltó… soltó el resentimiento. Él perdonó a Dios; Job liberó a Dios del propio juicio humano, falible y consumido por Job.

Job 42:6 es probablemente el texto peor traducido de toda la Biblia. La mayoría de las traducciones dan la impresión de que Job se retractó de sus quejas anteriores, o que se arrepintió de sus palabras pecaminosas, o que ahora hizo penitencia por sus pecados.  Pero eso hace que los amigos tengan razón, ¡y claramente los amigos están equivocados! Dios se pone del lado de Job, no de los amigos.

Prefiero mi traducción.  (¡Sé que probablemente te sorprenda eso!)

Job se derrite ante Dios; se humilla a sí mismo.  Él lo suelta.  No se arrepiente de los lamentos ni de las palabras. Deja ir la amargura, el resentimiento y la ira.

“Arrepentíos” –¡en absoluto!  Más bien, la palabra hebrea es la misma palabra traducida cinco versículos después (v.11b) como “consolado”, y se usó anteriormente en Job 2:11 para describir cómo los amigos pretendían ayudar a Job y cómo fracasaron como “consoladores miserables”. ”en Job 16:1.  Así como Job es consolado por su familia y amigos por los problemas que el Señor le había traído en 42:11, su encuentro con Yahvé lo consoló primero sobre el polvo y las cenizas de su vida (42:6). Al soltarse, experimenta un consuelo en medio de su luto y de su pena, de su polvo y de sus cenizas.

El encuentro divino-humano, cuando Dios le susurró gracia al oído, permitió a Job soltarse. La presencia divina reconforta como ninguna otra cosa puede hacerlo.

Job recibió consuelo cuando dejó ir la amargura, el resentimiento; cuando abandonó su presunto derecho de juzgar a Dios. Job se consoló cuando perdonó a Dios al aceptar la soberanía de Yahvé y confiar en sus propósitos.

Más por venir…..

Perdonar a Dios: Procesando los movimientos del alma

Perdonar a Dios es un tema controvertido entre muchos creyentes, especialmente los cristianos. Los creyentes judíos, sin embargo, tienen una larga historia de hablar de “perdonar a Dios”, y está presente en la historia clásica de Job, como sugerí en mi última publicación. Después del Holocausto, por ejemplo, una de las cuestiones más importantes de la teología judía es si los creyentes pueden perdonar a Dios por la muerte de millones y el aparente fracaso de sus promesas.

Un cuento judío familiar relata la historia de un rabino que se encontró con un sastre cuando salía de la sinagoga. El rabino preguntó al sastre qué había estado haciendo. El sastre respondió que había estado orando por el perdón. Es bueno, respondió el rabino, rezar por el perdón y luego preguntó al sastre qué pecados había confesado. Confesó sus “pequeños pecados”. El rabino, un poco preocupado, preguntó qué quería decir. Había confesado el pecado de engañar a sus clientes en algunos aspectos menores. Pero, continuó el sastre, también perdonó a Dios sus “grandes pecados”. Después de todo, teorizó el sastre, sus pecados eran pocos comparados con los de Dios: mientras él les costaba a sus clientes unas pocas monedas y algo de tela, Dios supervisaba un mundo donde los niños morían. Entonces, concluyó el sastre, hizo un trato con Dios. Si Dios le perdonara sus “pequeños pecados”, él le perdonaría los “grandes”.

Sin duda esto ofende algunas sensibilidades. Me ofendí la primera vez que leí acerca de “perdonar a Dios” en Cuando las cosas malas le suceden a la gente buena del rabino Kushner. Pero la idea ha crecido en mí a través de la experiencia de la vida, la profundidad del dolor, la tradición del lamento en las Escrituras y un resentimiento hacia Dios que fluía y fluía con los dolores de la vida.

En mi opinión, perdonar a Dios no se refiere a perdonar a Dios por sus pecados. Más bien, se refiere a dejar ir lo que está escondido en mi corazón contra Dios. Déjame explicarte….

Cuando la tragedia nos abruma, llena nuestra vida de dolor y dolor. La realidad nos golpea en la cara. El dolor es inevitable; el dolor es profundo. Y nuestros pensamientos como creyentes se vuelven natural y apropiadamente hacia Dios.

Algunos se dirigen a Dios en alabanza y acción de gracias. Quizás a través de la experiencia de la vida y de su caminar de fe hayan aprendido a “dar gracias en todo”. Quizás sea una primera respuesta condicionada.

Otros, sin embargo, se vuelven a Dios con ira y lamento. Están decepcionados con Dios. Al igual que Job, creen (o al menos eso parece) que Dios les ha hecho daño. Están frustrados con los propósitos ocultos de Dios; están irritados por el dolor aparentemente sin sentido. Deprime a algunos y crea ansiedad en todos.

Por supuesto, no hay nada malo en la ira y el lamento. Está modelado en las Escrituras. La sabia historia de Job es un lamento dramático. La mitad de la adoración de los Salmos de Israel fue lamento, y gran parte de ella estuvo llena de depresión, ira y confusión. Incluso los santos mártires alrededor del trono de Dios y el Cordero preguntan con la clásica pregunta de lamento: “¿Hasta cuándo? ¿Cuánto tiempo?” (Apocalipsis 6).

Así, aunque algunos responden con elogios y otros con lamentos, ambas son apropiadas y comprensibles. De hecho, la mayoría de los que responden con elogios, si no todos, también aprenden a lamentarse como una forma saludable de afrontar el duelo. Los santos a menudo pasan de la alabanza al lamento y finalmente (se espera) regresan a la alabanza.

Sin embargo, el regreso a los elogios no es un camino fácil de recorrer. Está lleno de baches y acechado por ladrones. Algunos, incluyéndome a mí, recurren a la amargura en lugar de volver a los elogios por temporadas. En esta amargura moramos en nuestro resentimiento. Proyectamos sobre Dios todos los demonios internos de nuestras propias almas. Culpamos a Dios por todo el daño y el dolor en nuestras vidas. Envidiamos a quienes lo tienen mejor; Resentimos al Dios que permitiría nuestro dolor. Dudamos, cuestionamos y nos preguntamos por qué.

Atrapados en la amargura, algunos finalmente rechazan a Dios. Pasan de la fe a la duda y a la incredulidad. Se rebelan y maldicen al Dios en el que alguna vez confiaron. Creo que este paso de la amargura a la incredulidad es impulsado en última instancia por nuestra propia herida interior, tal vez nuestra propia ira y alienación no resueltas. Cuando proyectamos nuestras “cosas” (ya sea el abandono de nuestros padres o lo que sea) sobre Dios, entonces hacemos un Dios a imagen de nuestra herida o incluso equiparamos a Dios con nuestra herida. ¿Y quién quiere ese tipo de Dios? Es mejor vivir sin ese Dios que vivir con él.

Perdonar a Dios es mi lenguaje para ese proceso que nos lleva de la amargura a la alabanza. Quizás “perdonar a Dios” no sea el mejor lenguaje a utilizar: está sujeto a malentendidos. Pero el “perdón”, en esencia, es liberación. Perdonar a Dios es dejar ir el resentimiento, dejar ir la garganta de Dios y nuestra exigencia de que nos trate como creemos que merecemos (lo cual, por cierto, es algo peligroso exigirle a Dios: ¿realmente queremos lo que merecemos? ?!).

La aceptación es una cuestión clave. Aceptar nuestra realidad, es decir, vivir la vida en sus propios términos, tomar la vida tal como viene, es necesario para lograr consuelo y paz en medio de circunstancias trágicas. Esta aceptación se genera al confiar en Dios.

Confiar en Dios surge de la contemplación de su grandeza: él es Dios, no yo. Surge al contemplar su soberanía: él tiene el control, no yo. Surge al contemplar su sabiduría; él sabe más que yo. Pero, lo más importante, esta confianza surge al contemplar su amor fiel: soy amado por Dios. No confiaré en un Dios que no me ama, pero convencido de que Dios me ama más de lo que yo me amo confiaré en ese Dios. Y este es el Dios de Jesús: el Dios que se entregó por nosotros.

Cuando confío en Dios, puedo perdonarlo. Cuando confío en Dios, puedo aceptar mi realidad. Puedo soltar el control y el poder. Puedo dejar de lado mi orgullo que cree que podría gobernar el mundo mucho mejor que él. Puedo dejar de juzgar y aceptar la verdad de mis circunstancias… pero mi aceptación depende de confiar en el amor de Dios por mí y en sus propósitos soberanos. Y la confianza se aprende: conocer la historia, vivirla y experimentarla a través del pueblo de Dios.

Esta aceptación confiada es el perdón: nos libera de nuestros propios resentimientos, amarguras y heridas autoinfligidas. Luego, el perdón nos capacita para alabar a Dios una vez más y, a través de la alabanza, experimentamos transformación.

Esta ha sido mi experiencia. Cuando me duele y me duele, me lamento (a veces con ira). Mi lamento puede fácilmente convertirse en amargura y resentimiento. Pero al recordar la historia, buscar el rostro de Dios y confiar en su amor por mí, acepto (en un grado u otro) mi suerte y libero el resentimiento. Perdonando a Dios, aprendo de nuevo a alabarlo.

Sólo recientemente me he dado cuenta de que este es un ciclo constante en mi vida. Algo me desencadena (por ejemplo, la envidia de otros padres que ven a sus hijos jugar al fútbol cuando yo nunca tuve esa oportunidad con Joshua) y el ciclo comienza de nuevo. Pero confío y espero que sea una espiral hacia la transformación en lugar de una caída degenerativa en la incredulidad.

Pero el paso de la amargura y el resentimiento al perdón nunca ha sido fácil, y sólo recientemente he discernido lo que es para mí un proceso contemplativo saludable, útil y esperanzador para dejar ir, perdonar y alabar a Dios una vez más. Compartiré ese proceso en mi próxima publicación.

Más por venir…..

Perdonar a Dios: un testimonio

El sábado pasado por la noche, Jennifer y yo asistimos a un show de talentos del quinto al octavo lugar en la escuela del campus de Lipscomb.  Duró casi tres horas, pero tuvo varias actuaciones excelentes.  Sin embargo, fue largo.

A los treinta minutos de empezar el programa, comencé a sentirme incómodo.  Algo me estaba carcomiendo. Mis entrañas me empujaban a correr, a salir del edificio, a encontrar una manera de disculparme.  Algo me decía que si pudiera volver a casa podría recuperar la serenidad.  Y, hace un año, eso es probablemente lo que habría hecho, pero la serenidad habría sido una ilusión, un escape.

Esta noche, sin embargo, me volví hacia adentro.  El problema no era el programa sino algo que pasaba dentro de mí. A medida que avanzaba el programa, comencé a meditar, calmarme y orar.  Quería saber qué estaba pasando realmente conmigo.  Los niños estaban haciendo lo mejor que podían y no estaban tan mal como para que yo necesitara escapar.  Había algo más de lo que quería escapar.  Necesitaba sentarme en mis sentimientos, discernir lo que estaba sucediendo y sentir mi camino a través del desastre que es mi alma.

Mientras meditaba, me di cuenta de que tenía envidia.  No envidiaba a los niños, sino a los padres. Noté que me agitaba la alegría de los padres y el asombro de sus ojos. Me molestó especialmente lo mucho que los padres y familiares detrás de mí disfrutaban de la actuación de su estrella.

Envidiar.  No envidioso del talento, el dinero, el poder, el trabajo, sino envidioso de que estos padres fueran bendecidos por Dios para ver a sus hijos actuar. Nunca pude hacer eso con Joshua. Cuando tenía la edad de estos niños, estaba en silla de ruedas, apenas podía caminar y pasaba la mayor parte del tiempo sin darse cuenta de lo que lo rodeaba. Desde los ocho hasta los dieciséis años mi familia vio morir lentamente a Joshua. Nunca vi a Joshua jugar un deporte de equipo, nunca lo vi actuar en un escenario, nunca lo vi leer un poema, ¡o leer nada!  Envidiaba a los padres y envidiaba su alegría y, en mi juicio duro y cruel, me preguntaba si realmente apreciaban su bendición.

Pero esa no fue la raíz. El resentimiento fue la raíz de mi sentimiento esa noche; Ésa era mi incomodidad, mi razón para escapar. Quería huir para no tener que pensar en mi dolor, la enfermedad y la muerte de Joshua. No quería reconocer mi resentimiento. Preferiría no pensar en ello ni sentirlo. Es más fácil simplemente escapar.

No estaba resentido con los padres. Me molestaba Dios. Bendijo a estos niños, pero no a Josué. Él les dio estos regalos a estos padres, pero yo nunca pude disfrutar ese regalo con Joshua. Me lo había perdido y no había nadie a quien culpar excepto Dios. ¿No es él responsable de su mundo? ¿No oramos para tener un hijo sano? ¿Por qué dijo: “No, no estará sano”? Me molesta esa respuesta y a veces no estoy seguro de poder soportar a un Dios así.

Incluso mientras escribo estas palabras sé que recibí muchos regalos de Josué y fueron bendiciones divinas.  Incluso cuando pienso nuevamente en su cuerpo destrozado, todavía recuerdo su sonrisa, su risa y la alegría de simplemente sentarme con él en mi gran sillón viendo una de sus películas favoritas (El Mago de Oz).  Me doy cuenta de que fui bendecido, pero el sábado por la noche me molestó que Dios no me hubiera bendecido más ricamente, que no me hubiera bendecido como aquellos padres en ese auditorio esa noche.

Mientras meditaba sobre ese resentimiento, noté mis sentimientos.  Irritación. Frustración. Enojo. Envidiar. Celos. Resentimiento.  Y los llevé a Dios. Le dije cómo me sentía. Lo dejé salir para poder dejarlo ir, para poder soltarlo en las manos de Dios. Necesitaba ser escuchado… ¡por Dios!  Y al ser escuchada, podría dejarme llevar… al menos por esa noche. En ese momento pude perdonar a Dios.

Al dejarlo ir, pude recordar las bendiciones que recibí a través de Josué. Podría atesorarlos y guardarlos en mi corazón y agradecer a Dios por ellos. Pude valorar las experiencias: el aprendizaje y el crecimiento experimentado en el proceso. Incluso pude ver a Dios en muchos de esos momentos dolorosos: Dios presente para consolarme en mis lamentos, Dios presente a través de las personas que servían a mi familia, Dios presente en la risa y también en las lágrimas.

Esa noche –al menos por esa noche– perdoné a Dios. Al liberar mi resentimiento, recibí algo de paz y alegría. Poco a poco, día a día, poco a poco, el consuelo se renueva y la alegría vuelve.

Gracias a Dios por su paciencia conmigo. Incluso cuando le tengo un amargo resentimiento, él me ama, recibe gentilmente mi perdón (¡cuando, por supuesto, no lo necesita!), y no se frustra conmigo cuando el resentimiento regresa una fría noche de sábado del siete de diciembre y Un año y medio después de la muerte de Joshua.

Gracias Yahvé.  En verdad, tu misericordia perdura para siempre.

Posdata: Este es el proceso contemplativo y meditativo que utilicé el sábado por la noche para caminar hacia el perdón de Dios. Me encuentro volviendo a él a diario.

1. 1. Encuentre un lugar tranquilo y privado donde pueda sentarse en silencio ininterrumpido.  Me centro a través de una oración de respiración.  Me concentro en mi respiración: inhalar y exhalar.  Ofrezco una oración de aliento para calmarme, calmarme y dar espacio para que el Espíritu de Dios calme mi alma.  Sigo la respiración a través de mi cuerpo y permito que todo mi ser se concentre. Por lo general, uso una oración de respiración como “Jesucristo, Hijo de Dios” cuando inspiro y “ten piedad de mí, pecador” cuando exhalo. (Esta es la tradicional “Oración de Jesús”).
2. 2. Recuerdo el momento del dolor, me siento en el dolor y siento el dolor. ¿Qué siento? Qué emociones emergen como primarias. Los nombro y los describo.
3. 3. Contemplo a Dios en relación a este dolor. Cuando pienso en Dios en este contexto, ¿siento enojo, frustración, miedo, amor, gratitud? ¿Qué emociones negativas siento? ¿Siento alguna irritación, ira o amargura al pensar en este dolor y en las oraciones sin respuesta? ¿Siento rechazo, dolor o enojo cuando recuerdo el dolor y reflexiono sobre por qué Dios permitió eso?
4. 4. Luego llevo esos sentimientos a la presencia de Dios y le digo cómo me siento. Todos tenemos la necesidad de ser escuchados y necesitamos que Dios escuche cómo nos sentimos. Lo hablo en voz alta cuando puedo (y a veces me pregunto si alguien está escuchando).
5. 5. Luego le digo a Dios que quiero liberar las emociones negativas asociadas con este recuerdo y que necesito su ayuda para liberarlas. Soy impotente ante mis sentimientos. No puedo evitar sentir lo que siento. Al mismo tiempo proceso esos sentimientos en la presencia de Dios y por el poder de su Espíritu.
6. 6. Luego reflexiono sobre dónde estaba Dios en ese momento pasado de dolor. ¿Puedo señalar personas, eventos, sentimientos o circunstancias que indiquen la presencia de Dios? ¿Dónde apareció Dios en ese dolor? Puede que no lo haya reconocido en ese momento, pero al reflexionar, sentarme en la presencia de Dios con este dolor y ampliar mi visión del evento, tal vez pueda ver a Dios donde antes no lo había visto.
7. 7. Luego reflexiono sobre el significado de ese dolor. ¿Qué aprendí a través de la experiencia? ¿Qué lecciones surgen en la reflexión? ¿Qué sigue siendo significativo y significativo para mí? ¿Cómo me ha moldeado y cambiado? ¿Cómo ha afectado mi visión de Dios?
8. 8. Entonces recuerdo quién es Dios, cómo me ha amado en el pasado, cómo me ama incluso ahora en el presente. Recordad su soberanía, su intención creadora, su obra redentora. Busco el rostro de Dios a través de los ojos de Jesús y abrazo su amor. Recuerdo la historia y medito en las obras de Dios. Veo el rostro de Jesús, recuerdo su bondad amorosa hacia la gente. Recuerdo la historia del hijo de la viuda: él lo resucitó de entre los muertos. Permito que la compasión y el amor de Dios fluyan en mi mente, corazón y entrañas.

9. Dios, te perdono porque no soy Dios.  Sólo hay un Dios y yo no soy él. No sé lo que sabes; Eres más grande que yo. Debes tener tus razones. Confío en ti porque te veo en Jesús.  Me humillo ante ti y libero mi ira, amargura y rencor hacia ti.  Tú eres mi Dios, y te perdono, y te pido que me perdones, porque incluso perdonándote no sé lo que e

Presentado en la HUGSR Foro Anual de Predicadores

Abril 14, 1992

[Publicado en   Grace, Faith, Works: How Do They Relate, ed. by C. Philip Slate (Huntsville, AL: Publishing Designs, Inc.,, 1992), 5-28. The English original is available here.]

El peregrino es un extraño en busca de un hogar. Es un extraño en un país hostil cuya esperanza es encontrar descanso. Ya sea la imagen de los israelitas vagando por el desierto o de los puritanos que buscaban una tierra intacta donde su fe pudiera florecer, el peregrino es un viajero, un vagabundo en busca de un hogar.

Pedro usa este concepto para describir a los cristianos dispersos de Asia Menor. En 1 Pedro

2:11 se dirige a sus lectores como “extranjeros y peregrinos” (KJV) o “extranjeros y desterrados” (RSV). Sin embargo, su búsqueda de un hogar no es incierta. El concepto bíblico de esperanza como expectativa y anticipación está claramente articulado en 1 Pedro 1:3-9. Nosotros como cristianos hemos experimentado un nuevo nacimiento que nos da una esperanza viva. Es una esperanza basada en la resurrección de Jesús y sostenida por el poder de Dios a través de la fe. Esperamos, anticipamos y esperamos la revelación de nuestra esperanza en el tiempo postrero. Esperamos la meta de nuestra fe, la salvación de nuestras almas. El peregrino aquí no es un vagabundo inseguro que duda de su destino, o que tiembla ante la perspectiva de lo que podría suceder o no en el último tiempo. Más bien, está seguro de su salvación. Se regocija en su esperanza. La esperanza es lo que sostiene al peregrino en una sociedad hostil. Es la esperanza segura de su herencia la que le permite avanzar pesadamente a través de la oscuridad de este mundo.

En la historia de la teología, sin embargo, el concepto de peregrino experimentó un desarrollo significativo que invirtió este concepto bíblico de esperanza. Uno de los mejores ejemplos de esto es el juicio y ejecución de Juana de Arco en 1431. Sus jueces la condenaron basándose en este pronunciamiento (entre otros): “Esta mujer peca cuando dice que está tan segura de ser recibida en el Paraíso como si ya fuera partícipe de  la gloria, ya que en este camino terrenal ningún peregrino sabe si es digno de gloria o de castigo, lo cual sólo el juez soberano puede decir..”^[1][1] En la teología medieval los peregrinos siempre eran “indignos e inseguros de su patria.”^[2][2]

Este acercamiento a la esperanza, una ilusión incierta o un tanteo incierto en el crepúsculo, fue un punto central de la teología católica romana en el siglo XVI. Ni siquiera el propio Papa podía estar seguro de su salvación, y cualquiera que afirmara tener certeza sobre su destino eterno era anatema.^3[3] El peregrino medieval se pierde en un mar de incertidumbre. Su esperanza es una mezcla de miedo y duda. Él no puede  ^[3]sentir la certeza de su destino eterno.^[4][4]

Esto es muy diferente del peregrino bíblico que por la fe está seguro de su esperanza. El peregrino bíblico sabe que tiene vida eterna (1 Juan 5:13). Pero, ¿por qué el cambio? ¿Por qué el desarrollo de la esperanza cierta descrita en las Escrituras a una esperanza incierta en la teología medieval tardía? La respuesta a esa pregunta reside en la cuestión más amplia de la relación entre la gracia y las obras.

LA INCERTIDUMBRE MEDIEVAL Y LA RESPUESTA DE LA REFORMA

El siglo XVI vio una rebelión generalizada contra la ansiedad y la incertidumbre que creaba la piedad medieval tardía. Si bien la Reforma tuvo sus dimensiones intelectuales y académicas, las raíces de la tremenda explosión de la actividad religiosa a principios del siglo XVI se encuentran en la liberación que la gente experimentó del peso de la religión.^5[5] El sistema católico romano de obras, su sistema de penitencia y absolución, se había vuelto opresivo. Institucionalmente creó ansiedad por su extremadamente “exigente sistema penitencial” que no permitía la plena seguridad de la salvación y, por lo tanto, no eliminaba eficazmente “la culpa y la ansiedad religiosas de este lado de la eternidad”.^[5][6] Para comprender la rebelión protestante contra este sistema y, en consecuencia, obtener una perspectiva para nuestra discusión de hoy, debemos comprender por qué creó esta ansiedad. Para ello, paso a examinar la soteriología de Gabriel Biel con cuyos alumnos Lutero estudió en la Universidad de Erfurt.^[6][7]

La soteriología de Gabriel Biel ^[7][8]

El concepto central de la soteriología de Biel es que Dios ha hecho un pacto con el hombre para aceptar como justo algo que no lo es verdaderamente. Creía que Dios decidió aceptar los mejores esfuerzos del hombre como meritorios (meritum de congruo) aunque no lo sean en sí mismos (meritum de condigno). Si bien esos esfuerzos nunca podrían lograr la salvación en sus propios términos en el contexto de una justicia estricta, Dios, a través de su pacto con el hombre en Cristo, decidió aceptar algo menos de lo que exigía la justicia estricta. En lugar de una obediencia perfecta mediante la cual se ganan méritos genuinos, Dios ahora aceptaría algo menos por parte de la obediencia del hombre. Le pediría al hombre que estuviera a la altura de algo menos que la justicia perfecta, pero de todos modos estaría a la altura.

Dios es misericordioso porque ha reducido el requisito de la justicia humana que es necesaria para la salvación. Dios en su misericordia y por amor a Cristo ya no requiere obediencia perfecta. Ahora aceptará el débil intento del hombre de lograr la justicia en lugar de esa justicia perfecta. La obra de Cristo en la cruz bajó el estándar y nos dio el ejemplo moral y la enseñanza que necesitábamos para estar a la altura de ese estándar inferior.

Sin embargo, esto supone una enorme carga para el esfuerzo humano. Si bien el estándar es más bajo, aún debemos estar a la altura. Por ejemplo, el corazón del hombre debe estar dedicado al odio al pecado y al amor de Dios y debe buscar el perdón de Dios en los sacramentos de la Iglesia Católica, particularmente el acto de penitencia. La frase clave que caracteriza estos intentos es que cada uno debe buscar hacer lo mejor que pueda. Dios no negará, dice Biel, la gracia a nadie que esté haciendo lo mejor que pueda.

El problema, sin embargo, es que “aunque un pecador puede estar seguro de la misericordia de Dios al conceder su gracia a aquellos que hacen lo mejor que pueden, no tiene certeza de que de hecho haya hecho lo mejor que pudo.”^[8][9] Por ejemplo, para poder hacer lo mejor que puedas, debes amar a Dios con todo tu corazón; un amor que es puro y sin mancha. El creyente medieval consideraba imposible tal tarea. Incluso sus mejores esfuerzos seguían siendo profanados. Por tanto, la mejor seguridad que uno podía tener en este contexto medieval era una conjetura. Sólo podía suponer que, de hecho, había estado a la altura del estándar rebajado de Dios. “Dado que es casi imposible estar absolutamente seguro de esta motivación heroica (es decir, hacer lo mejor que puedas, JMH), de hecho no es más que una conjetura si uno se siente en base a esto que está en estado de gracia”.^[9][10] Este tipo de seguridad, que es mera conjetura, creó profunda ansiedad, duda y miedo. ¿He estado a la altura? ¿Me arrepiento lo suficiente? ¿He hecho lo suficiente? ¿Amo a Dios lo suficientemente profundamente? Fue este tipo de seguridad lo que Lutero encontró fundamentalmente antibíblico e insatisfactorio.

La respuesta de Lutero

En 1505, Lutero se convirtió en monje tras un aterrador encuentro con una posible muerte. Rápidamente descubrió que su vida como monje también era una experiencia aterradora. A través del rigor, la autoflagelación y los confesionarios de la Orden Agustiniana, Lutero llegó a creer que su alma no sentía y bebía “sólo el castigo eterno”.^[10][11] Aunque era el mejor monje que uno podía ser,^12[12] Lutero estaba plagado de dudas acerca de su salvación y temía el juicio de Dios.

El problema de Lutero con la seguridad era que veía la justicia de Dios como una justicia punitiva a la que el hombre debe estar a la altura, incluso si el estándar ha sido misericordiosamente rebajado. Para ser considerado justo ante los ojos de Dios, uno tiene que ser genuinamente justo (aunque en un sentido inferior). Tiene que realizar obras de justicia, es decir, tiene que hacer justicia, ser justo, para poder alcanzar este estándar de la justicia de Dios y evitar el castigo. En consecuencia, la seguridad se basa en la evaluación que uno hace de su propia justicia; si efectivamente ha estado a la altura; si ha sido lo suficientemente bueno.

Lutero superó esta ansiedad cuando llegó a una nueva comprensión de lo que significa la “justicia de Dios” en Romanos. Anteriormente había entendido esa justicia únicamente como la justicia de Dios con la que castiga a los pecadores. Ahora también llegó a entenderlo como la justicia que Dios da a los creyentes en Cristo. La justicia de Dios es la posición correcta que Dios da a los creyentes sobre la base de la obra de Cristo. La justicia de Dios no es algo que deba temerse, sino algo que debe recibirse con fe.

Una de las primeras obras de Lutero que intenta esbozar esta perspectiva es un folleto titulado Sobre dos clases de justicia.^[11][13]  Aquí distingue entre una justicia activa y una pasiva. La justicia activa es aquella que nos ganamos a nosotros mismos; es nuestra justicia personal. La justicia pasiva es una justicia que recibimos pero que no ganamos ni logramos personalmente. Es una justicia que viene de fuera de nosotros mismos en lugar de una que viene de nuestro interior. Es la diferencia entre salvarnos a nosotros mismos por nuestra propia justicia personal a través de la altura o ser salvos por el don de Dios de la justicia en Cristo a través de la fe.

Este fue un avance de seguridad para Lutero. En lugar de ser el pecador que luchaba y constantemente dudaba de su salvación y vivía con temor de la justicia castigadora de Dios, ahora se convirtió en el creyente confiado que se mantiene justo ante los ojos de Dios sobre la base de la obra de Cristo. En lugar del creyente que trabaja para alcanzar un estándar de justicia para ser salvo, ahora se convirtió en el creyente seguro que ha aceptado el regalo de Dios de la justicia en Cristo. En lugar de preguntarse si era suficientemente justo ante los ojos de Dios, ahora sabía que en Cristo Dios lo consideraba justo a pesar de sus luchas con el pecado.

Dos distinciones teológicas

La respuesta de Lutero a la teología medieval tardía produjo dos distinciones teológicas importantes que creo que tienen raíces bíblicas.

Primero, hay una distinción entre el fundamento de nuestra salvación y los medios por los cuales nos apropiamos de él. La base de nuestra salvación es el mérito por el cual nos presentamos ante Dios. Es lo que gana nuestra posición justa ante Dios. El medio por el cual somos salvos es el método de apropiación. Es la manera en que recibimos nuestra posición justa ante Dios.

El fundamento de nuestra salvación es algo completamente externo a nosotros mismos. Es externo a nosotros; viene de fuera de nosotros. Tito 3:5 niega explícitamente que seamos salvos por “obras de justicia”, es decir, obras que ganan justicia. No somos salvos por el mérito de nuestra propia obediencia u obras. No somos salvos porque somos lo suficientemente buenos. Más bien, somos salvos por los méritos de Cristo y no por los nuestros. Es por amor de Cristo que Dios nos salva. Es la justicia de Dios la que se nos imputa como don. La justicia por la cual somos salvos no se gana ni se cultiva mediante nuestra propia obediencia moral y positiva. No somos salvos por la justicia que nos es inherente. Nuestra obediencia, por intachable que sea, nunca será suficiente para ganarnos una posición justa y perfecta ante Dios.

Es en este sentido que podemos decir que la salvación es totalmente de Dios, es decir, el mérito o justicia por el cual somos justificados ante los ojos de Dios no es nuestro; es el regalo de Dios. La base de nuestra salvación, entonces, es sólo la gracia de Dios tal como se nos ofrece en Cristo Jesús. No nos ganamos la muerte de Cristo ni estuvimos a la altura de la obediencia de Jesús mismo. Nosotros, como seres imperfectos y pecadores, no hemos logrado estar a la altura del estándar de la justicia de Dios. Por lo tanto, cuando Dios nos acepta, nos acepta sobre alguna base distinta a nuestra propia justicia. Nos imputa una justicia que no es la nuestra. Somos justificados por los méritos de lo que Cristo ha hecho, no por los méritos que nosotros hemos ganado.

La salvación, sin embargo, no llega a todos. Este don de la justicia no se da universalmente a los pecadores. Más bien, se les da a los creyentes. Sin fe nadie puede agradar a Dios ni entrar en su presencia ya que es a través de la fe que Dios da su don de justicia. La fe es el medio por el cual recibimos la justicia que viene de Dios. Como medio, no contribuye al mérito de nuestra posición justa, pero es el instrumento mediante el cual se recibe la justicia de Dios. El don es la justicia; la fe es la mano abierta que recibe el don. La fe es un acto humano que responde a la graciosa oferta de Dios del don de la justicia aceptándolo. La fe, entonces, como acto humano, es el medio o instrumento por el cual nos apropiamos de la salvación.

El segundo punto es que hay una distinción entre la justificación, donde se nos imputa justicia, y la santificación, donde crecemos en santidad personal ante Dios. La justificación es ese acto de Dios que se cuenta a los creyentes para que estemos ante él como si nunca hubiéramos pecado. Somos absueltos de nuestros pecados. Somos declarados justos. Somos justos ante Dios porque Dios nos ha imputado una justicia que no nos ganamos. La santificación, sin embargo, en su sentido progresivo,^14[14] se refiere a el proceso por el cual nosotros como cristianos crecemos en santidad personal. En el contexto de la santificación progresiva buscamos ser transformados por la renovación de nuestra mente a la imagen de Cristo (Rom. 12:1-2).

La justificación, entonces, es una declaración legal y forense de justicia. Somos absueltos de cualquier culpa ante el tribunal de Cristo. Somos justos ante los ojos de Dios sobre la base de la obra de Cristo y mediante la fe en la propiciación de Cristo recibimos el don de la justicia de Dios. Aquí no hay grados de justicia. La justificación es el regalo de la justicia de Dios que es 100% y de ninguna manera es defectuosa.

La santificación, sin embargo, es un proceso de crecimiento que implica una cuestión de grados. Algunos cristianos son débiles en la fe, otros son fuertes. Algunos son inmaduros, otros son maduros. Algunos muestran más frutos del Espíritu que otros. A través de la fe crecemos en santidad personal, en justicia personal. Buscamos servir a Dios y estamos dedicados a las buenas obras. Mejoramos nuestro servicio, nuestro comportamiento moral y nuestras relaciones fraternales entre nosotros a través del proceso de ese crecimiento. Buscamos ser cada vez más conformados a la imagen del Hijo de Dios a medida que vivimos nuestra vida en este presente siglo malvado.

La justificación, entonces, es una declaración forense en el gran salón del trono de la corte celestial de Dios por la cual somos considerados justos ante sus ojos. La santificación es ese proceso de fe mediante el cual buscamos conquistar el pecado en nuestras vidas en esta peregrinación terrenal. Somos, al mismo tiempo, justos por la fe según el don de Dios en la justificación y también pecadores que continúan luchando con el pecado en esta vida. Somos justos ante los ojos de Dios y al mismo tiempo personas que, por debilidad, siguen pecando aunque nos esforzamos por la santidad.

Lutero percibió correctamente el defecto fundamental de la teología medieval tardía. La justificación no es algo que ganamos a través de nuestra propia santidad personal. Más bien es una posición que recibimos gratuitamente por fe; es un don de justicia que Dios nos otorga en Cristo. La justicia por la cual somos salvos no es algo que hayamos batido nosotros mismos; no es una justicia inherente. Si bien estamos llamados a crecer en santidad personal, esta justicia personal no contribuye al mérito de nuestra posición ante Dios o de lo contrario podríamos gloriarnos en nosotros mismos en lugar de en Cristo. La justificación y la santificación deben distinguirse para preservar la seguridad y excluir la jactancia.

LA RELACIÓN ENTRE JUSTIFICACIÓN Y SANTIFICACIÓN

Las dos distinciones que acabo de hacer plantean algunas cuestiones importantes sobre la seguridad. ¿Cuál es la base de mi seguridad si soy al mismo tiempo justo ante el tribunal de Dios y pecador en mi existencia terrenal? Por un lado, cuando miro el pecado en mi vida y las luchas de mis propias debilidades, ¿cómo puedo estar seguro? Por otro lado, si soy justo ante los ojos de Dios, ¿qué importa que peque? Estas preguntas llegan al meollo del asunto porque plantean la cuestión de la relación entre justificación y santificación. Este es, creo, el verdadero tema en nuestra discusión actual sobre la gracia y las obras. La pregunta clave es esta: si la gracia salva por la fe (si soy justificado por la fe sobre la base de una justicia que no es la mía), ¿cuán progresiva debe ser mi santificación para conservar mi posición ante Dios?

    14[14] Reconozco que a veces “santificar” se usa en un sentido definitivo que se superpone o es prácticamente sinónimo de justificación. Sin embargo, aquí me refiero al sentido progresivo de santificación que se refiere a nuestra vida de fe en Cristo donde buscamos ser cada vez más conformados a su imagen. Para la distinción, véase John Murray,(Las collecciones escritas de John Murray) Collected Writings of John Murray (Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 1977), 2:277-319.

 

 

Dos extremos

Hay dos extremos que deben evitarse al intentar responder a esta importante pregunta.

Un extremo es el antinomianismo. La santificación progresiva implica una sumisión a la ley. Estamos bajo la ley de Dios como sus criaturas y tenemos la responsabilidad inherente de obedecerla y servir a Dios. Nosotros como cristianos debemos cumplir la ley de Cristo, la ley de la libertad (Gálatas 6:2; Santiago 2:12). Cuando la santificación progresiva está efectivamente separada de la justificación y no relacionada con ella, entonces resulta el antinomianismo. Si la santificación progresiva está desconectada de la justificación, entonces la justificación se asegura independientemente de la santificación. En consecuencia, la santidad personal y el servicio ante Dios no tienen relación con la salvación o la justificación. Entonces, no hay necesidad de preocuparse por obedecer la ley de Dios. El antinomianismo, en sus formas más crudas, significa que no importa cómo viva mi vida, no importa con qué frecuencia me rebele contra Dios, sigo siendo justificado por la fe. Esto separa la santificación del creyente de cualquier relación significativa con su salvación.

En la historia de la teología es difícil encontrar antinomianismo puro.^[12][15] Tanto los luteranos como los calvinistas han tenido que tratar con grupos dentro de sus tradiciones que tenían una tendencia antinómica. El propio Lutero escribió un libro titulado, Contra los antinomianos.^[13][16] El antinomianismo aparece en el contexto de quienes enfatizan la “salvación sólo por la fe” en la medida en que se niega la necesidad de la santificación y las obras que la exhiben. Encontramos, por ejemplo, algunos hipercalvinistas argumentando que no importa si uno es adúltero, ladrón o asesino, si cree en Cristo con algún tipo de asentimiento intelectual, entonces puede estar seguro de su salvación. Las interpretaciones más extremas de la doctrina calvinista de “una vez salvo, siempre salvo” terminan en el antinomianismo. Si creyera que soy elegido y que nada de lo que hice, ningún pecado que pudiera cometer –incluso una actitud rebelde– podría socavar mi justificación, sería un antinomiano porque la santificación estaría totalmente separada de la justificación.

Nuestros predicadores pioneros rechazaron con razón ese antinomianismo tal como se expresaba en el calvinismo fronterizo. El cuadro bíblico es bastante claro, y es el intento de interpretar algunos de estos pasajes por parte de aspirantes a antinomianos lo que ha hecho que el antinomianismo puro sea tan raro. Pablo, por ejemplo, vincula la santificación (obediencia a la ley de Dios) con el día del juicio. Seremos juzgados por las obras hechas en el cuerpo (2 Cor. 5:10). Dios recompensará a cada persona según sus obras (Rom. 2:6). La descripción de la escena del gran salón del trono en Apocalipsis 20:12-13 relaciona el juicio de Dios con el bien o el mal que habían hecho los muertos. En el contexto de estos pasajes, se debe rechazar el antinomianismo. Dios no ha separado completamente la justificación de la santificación.

El otro extremo es el legalismo. Cuando la santificación progresiva está demasiado íntimamente ligada a la justificación como para convertirse en una condición adicional de la justificación, entonces la obediencia progresiva a la ley se convierte en la condición de la salvación misma. Nuestra salvación, entonces, depende de qué tan bien guardemos la ley. Si nuestra salvación depende de qué tan bien guardemos la ley, si depende de nuestra santificación progresiva, entonces la pregunta del millón es: Que progresivo debe ser nuestra santificación para seguir siendo justificado

No hay una respuesta adecuada cuando la pregunta se formula de esta manera. ¿Debo ser el 50%, el 60% o puedo ser el 10% en la escala de santificación? Quizás sea incluso más complicado que eso. Quizás el porcentaje que se nos exige depende no sólo de la cantidad de ley que se cumpla efectivamente, sino también de cuánto tiempo hemos sido cristianos. Si usted ha sido cristiano sólo por un año, entonces recibirá cierta cantidad de “gracia” o el beneficio de la duda. Quizás si usted ha sido cristiano durante un año, el 10% sea aceptable. Pero si usted ha sido cristiano durante 20 años, entonces su nivel umbral podría ser del 70%.

El problema con esta línea de pensamiento, por supuesto, es que las Escrituras no nos dan tal escala. Cualquiera que sea la línea divisoria entre lo que es santificación suficiente y lo que no es suficiente, es algo que ninguno de nosotros puede descifrar por sí mismo y mucho menos por los demás. Tomemos, por ejemplo, uno de los criterios de Biel: hacer lo mejor que puedas. Ninguno de nosotros negaría que todo cristiano debería hacer lo mejor que pueda. Pero, ¿está realmente seguro algún cristiano de que está haciendo lo mejor que puede, y mucho menos de que otro hermano o hermana está haciendo lo mejor que puede? De hecho, nuestro problema es que a menudo nos damos cuenta de que no hemos hecho lo mejor que pudimos. Todos reconocemos que el nivel de nuestra santificación progresiva es deficiente ya que no es del 100%.

Esta visión de la salvación nunca puede lograr ninguna seguridad porque nunca puede responder a la pregunta fundamental: cuán progresiva debe ser nuestra santificación para que podamos permanecer justificados. Este enfoque de la seguridad carga al creyente con una ansiedad constante. Vuelve al legalismo de la teología medieval tardía. Nos obliga a hacernos las preguntas: ¿he sido lo suficientemente bueno? ¿He hecho lo suficiente? En consecuencia, nunca podemos sentirnos salvos porque nunca podemos estar seguros de que nuestro nivel de santificación sea lo suficientemente bueno. La seguridad en el lecho de muerte, entonces, se convierte en un recuento conjetural de la bondad de la vida de uno en lugar de confiar en el don de la justicia de Dios. Considerar la propia bondad como base de la seguridad es ciertamente jactarse de las obras; una jactancia que la gracia excluye. Si bien nuestra seguridad no se basa en cómo o qué sentimos (por el contrario, se basa en las promesas que Dios nos hace en su Palabra), cualquier sistema teológico que no permita que una persona se sienta salva debe ser falso.

El principio de la fe sumisa

Entonces, ¿cómo se relacionan la justificación y la santificación? Si las dos no están totalmente separadas, pero tampoco la justificación depende de un cierto nivel de santificación, entonces, ¿qué es lo que relaciona estos dos aspectos de nuestra salvación? Creo que hay un principio que une a ambos y los une para nuestra salvación. Es el principio de la fe sumisa. [17] Está resumido en la declaración de Habacuc 2:4, y repetida en el Nuevo Testamento (Rom. 1:17; Gál. 3:11; Heb. 10:38): “el justo por la fe vivirá”. Este es el principio por el cual todos los santos, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, fueron considerados justos ante los ojos de Dios.

El principio de la fe sumisa es también el medio por el cual somos justificados. Según Gálatas 3:10-11, la justificación no viene por las obras de la ley, sino por una fe sumisa. Esto está respaldado por la cita de Habacuc 2:4. La fe es el principio fundamental de la justificación, pero esta fe no es una fe que esté sola. Es una fe que se somete. Es una fe que obedece. Gálatas 3:26-27 afirma que somos contados hijos de Dios mediante la fe porque nos hemos revestido de Cristo en el bautismo. El énfasis está en Cristo, no en el bautismo. Pero el bautismo es el medio o el contexto en el que la fe abraza a Cristo; donde la fe se somete a Cristo.

El bautismo es un acto de fe mediante el cual nos unimos a Cristo. No es un acto de mérito. No gana nada. Al contrario, lo recibe todo porque a través de ^18[18] estamos unidos a Cristo y sus beneficios. El bautismo es la expresión de una fe sumisa por la cual recibimos el don de la justicia de Dios. En el bautismo recibimos pasivamente el don de Dios en lugar de ganarlo activamente. En este sentido, el bautismo no es obra nuestra, sino obra de Dios. El propio Lutero

resumió efectivamente esta perspectiva en su Catecismo Mayor:^19[19]

Sí, es cierto que nuestras obras no sirven para la salvación. El bautismo, sin embargo, no es obra nuestra sino de Dios (porque, como se dijo, hay que distinguir muy claramente el bautismo de Cristo del bautismo de un bañista). Las obras de Dios, sin embargo, son saludables y necesarias para la salvación, y no excluyen sino que exigen fe, porque sin fe no podrían ser captadas… te resultará beneficioso si lo aceptas como mandato y ordenanza de Dios, para que bautizados en el nombre de Dios, podréis recibir en el agua la salvación prometida…

Así veis claramente que el bautismo no es una obra que hacemos nosotros sino un tesoro que Dios nos da y la fe sujeta, así como Cristo Señor en la cruz no es una obra sino un tesoro comprendido y ofrecido a nosotros en la Palabra y recibido. por fe.

El bautismo, para Lutero, era la marca objetiva de seguridad.^20[20] Siempre que “nuestros pecados y santificación para ser salvo, entonces esto regresaría a un concepto legalista de fe. Sin embargo, “fe obediente” puede considerarse sinónimo de mi expresión si se le da la definición que le daré en breve.

    18[18]Note el  uso de dia en Rom. 6:4 and Titus 3:5.

    19[19]Luthero,( Catecismo Largo) Trans. “Large Catechism,” in (El libro de Concord) trans.The Book of Concord: (Las confesiones de el Evangelio de la iglesia Lutherianan) The Confessions of the Evangelical Iglesia Luterana, trad. y editado por Theodore G. Tappert (Filadelfia:

Prensa de la fortaleza, 1959), pág. 441. Alexander Campbell también expresa un sentimiento similar (Millennial Harbinger 6 [1835], 83-84): “Otros piensan que cuando han sido sumergidos han hecho algo digno de alabanza: más aún, en verdad, sólo han recibido algo digno de “El que es sumergido no hace nada más que el que es sepultado. En la inmersión, como al nacer y al ser sepultado, el sujeto es siempre pasivo”.

    20[20] Este es exactamente el punto de Campbell. El bautismo es un sello objetivo de la promesa de Dios de que la conciencia nos oprime”, escribe, “debemos replicar: ‘¡Pero yo estoy bautizado! Y si soy bautizado, tengo la promesa de que seré salvo y tendré vida eterna, tanto en alma como en cuerpo’.”^21[21] Cuando dudamos de nuestra seguridad, podemos mirar hacia atrás, al momento de nuestro bautismo y recordar la promesa que Dios nos hizo; y si continuamos en la misma fe que nos llevó a obedecer la Palabra de Dios y recibir la promesa, entonces podemos estar seguros de nuestra salvación presente porque creemos en la promesa y la fidelidad de Dios a sus promesas.

El principio de la fe sumisa es el medio por el cual somos santificados. El proceso de santificación tiene sus raíces en la fe. Nuestras buenas obras son obras de fe; fluyen de la fe (1 Tes. 1:3). La mejor ilustración de esto es el “pasar lista” de fe en Hebreos 11. Al principio de ese capítulo está la cita de Habacuc 2:4 en 10:38. No son los que “retroceden”, dice el escritor hebreo, sino “los que creen” los que se salvan (Heb. 10:39). Esa fe salvadora se ilustra luego en el capítulo 11. Es una fe que obedece. Es una fe que se somete a los mandamientos de Dios. Es una fe que no sólo asiente intelectualmente a la existencia de Dios (“cree que él existe”), sino que también busca agradarle en cada detalle (“recompensa a los que le buscan”, Heb. 11:6).

Abraham, más que cualquier otro individuo en esta lista, exhibió esta fe sumisa (Heb. 11:8-19). Vivió una vida fiel sometiéndose constantemente a la voluntad de Dios. Vivió la vida de fe creyendo en las promesas de Dios. Confió en la fidelidad de Dios. Aunque su vida no estuvo exenta de pecado, incluso pecado voluntario, vivió la vida de fe sumisa que se manifestaba por su obediencia a la voluntad de Dios.

Por lo tanto, la santificación tiene sus raíces en el principio de la fe sumisa. Esta fe se exhibe en la obediencia; en buenas obras. Las obras de justicia personal a las que somos llamados surgen del principio de la fe. Las obras, pues, son signo de la autenticidad de nuestra fe.

El principio de la fe sumisa vincula la justificación y la santificación. Hay un texto bíblico que, creo, resume el principio de la fe sumisa en el contexto tanto de la justificación como de la santificación. Gálatas 5:2-6 trata ambos temas en el contexto de la fe.

Cualquiera que intente ser justificado ante Dios sobre la base de la obediencia a la ley busca una justicia que no es por la fe, sino por las obras. Han caído, pues, en desgracia. En lugar de buscar la justicia mediante la obediencia a la ley mediante la santificación progresiva, o mediante una justicia que hemos batido para nosotros mismos, esperamos pacientemente la justicia que Dios revelará plenamente. Ésta es nuestra esperanza. Esperamos la revelación total del don de la justicia de Dios en el eschaton. Así, somos justificados por la fe y al mismo tiempo esperamos que nuestra esperanza sea revelada.

El principio que subyace tanto a nuestra posición como a nuestra espera, tanto a nuestra justificación como a nuestra santificación, se afirma en 5:6: “Lo único que cuenta es la fe que se expresa a través del amor”. Es una fe amorosa y sumisa que justifica y santifica. Es una fe que obra; una fe que ama; es una fe que muestra su autenticidad por la forma de trabajar y de amar.        Aquí, entonces, está el vínculo entre justificación y santificación.

perdónanos. La seguridad, entonces, no depende simplemente del movimiento de los propios sentimientos, sino que descansa en un evento “sensible”: sabemos cuándo fuimos salvos. Cf. Bautista cristiano 5 (1828), 254-255.

    21[21]Luthero, (Largo Ctaecismo) “Large Catechism,” p. 442.

Aquí también está el principio que produce plena seguridad. La pregunta original que hice en esta sección fue: Si la gracia salva por medio de la fe (si soy justificado por la fe sobre la base de una justicia que no es la mía), ¿cuán progresiva debe ser mi santificación para conservar mi posición ante Dios? La pregunta en realidad está mal dirigida. No se trata de cuán progresiva sea mi santificación o de cuánto de la ley haya guardado bien, sino de si mis intentos de santificación están arraigados en el principio apropiado: el principio de la fe sumisa. Mi santificación es aceptable ante Dios si está arraigada en una disposición de fe genuina y sumisa. Mi posición justa ante Dios no depende de cuán justo soy o cuán progresiva es mi santificación. Más bien, a través de una fe sumisa, al mismo tiempo soy 100% justo ante el tribunal de Dios sobre la base de la obra de Cristo y mi nivel de santificación es aceptable para él, ya que fluye del principio de fe sumisa. Las buenas obras y la santificación fluyen naturalmente de tal disposición de fe. Son evidencia de la autenticidad de mi fe.

En este contexto tengo plena seguridad. No dudo de mi fe, aunque mi fe es a menudo una mezcla de duda. Sé a quién he creído aunque mi creencia a menudo esté mezclada con incredulidad. [22] El grito del padre desamparado: “Creo, ayuda mi incredulidad”, caracteriza mi propia fe (Mc 9,24). Sé que confío en Cristo como mi Salvador y sé que mi intención es someterme a cualquier cosa que él me pida, aunque muchas veces tengo problemas para hacer lo que sé hacer. Es mi fe, con su acercamiento sumiso a Dios, la que borra las dudas que surgen en el contexto de mi pecaminosidad porque he recibido su don de justicia en Cristo. Mi pecado me hace dudar, pero mi fe que busca amar y servir a Dios destruye la duda al mirar los méritos de Cristo en lugar de mi propio nivel de santificación. Cuando miro dentro de mí, siempre hay motivos para dudar (mi justicia nunca estará a la altura). Pero cuando miro sólo a Cristo sé que él es fiel a sus promesas, y el don de la justicia de Dios no necesita ninguna contribución de mérito de mi parte. Es en esa confianza que mi seguridad se hace plena. ¡Que toda la alabanza, la gloria y la jactancia sean de Dios!

CONCLUSION

Para concluir, quiero referenciar su atención sobre un pasaje importante que no se recuerda formalmente  en el día de hoy. Creo que es importante tenerlo en cuenta en nuestra discusión. Filipenses 3 es un texto clásico tanto para la justificación como para la santificación.^[14][23]

La ocasión para este texto es la respuesta de Pablo a algunos maestros judaizantes en Filipos. Su tesis es que no tendrá confianza en la carne aunque tenga más razones que nadie para tal confianza (vv. 3,4). Si alguien puede reclamar la herencia apropiada, el celo apropiado y la obediencia intachable a la ley de Dios, ese es Pablo. Sin embargo, Pablo explícitamente desvía la atención de sus propias obras; lejos de criterios carnales. Con mucho gusto los cambia por Cristo. En el versículo 9 declara explícitamente la naturaleza de la justificación en palabras que difícilmente podemos mejorar. Él desea “ser hallado en [Cristo], no teniendo mi propia justicia que es por la ley, sino la que es por la fe en Cristo, la justicia que viene de Dios y es por la fe”. Por lo tanto, la base de su justificación no es la justicia personal que logró mediante la obediencia a la ley de Dios, sino más bien la justicia que recibió como un regalo de Dios a través de la fe en Cristo. El versículo 10 se refiere al proceso de santificación. Pablo anhela conocer el poder de la resurrección de Cristo y la participación del sufrimiento de Cristo en su vida. A través de esta vida de poder y sufrimiento espera alcanzar su objetivo: la glorificación mediante la resurrección de entre los muertos. Pablo no hace de su santificación una condición para la justificación. Él sabe que su santificación es incompleta; él sabe que no es perfecto (v. 12). No se presenta ante Dios basándose en cuán progresiva es su santificación. Lucha por “seguir adelante” para “apoderarse de aquello por lo que Cristo Jesús se apoderó de él”. La meta está ante él y, sin embargo, sabe que no la alcanzará. Pero su confianza no reside en “seguir adelante”, sino en Cristo Jesús, que ya se lo ha asegurado. A su muerte, Pablo será encontrado en Cristo, y será salvo por esa justicia, y no por el nivel de su propia santificación.

El significado de Filipenses 3 está maravillosamente resumido por David Lipscomb en su comentario del Abogado del Evangelio. Él reconoce que el don divino de la justicia es necesario si queremos tener alguna seguridad ante Dios. Él escribe:^[15][24] Incluso cuando el corazón de un hombre es purificado por la fe y todos sus afectos se extienden hacia Dios y buscan la conformidad con la vida de Dios, es imperfecto. Su práctica de la justicia de Dios está muy por debajo del estándar divino. La carne es débil y la ley del pecado reina en nuestros miembros; de modo que no alcancemos la norma perfecta de justicia; pero si confiamos en Dios implícitamente y nos esforzamos fielmente en hacer su voluntad, él conoce nuestra estructura, conoce nuestras debilidades, y como un padre se compadece de sus hijos, así el Señor se compadece de nuestras debilidades y debilidades, y nos imputa la justicia de Cristo. Entonces Jesús es nuestra justificación y nuestra justicia, y nuestra vida está escondida con Cristo en Dios.

Nuestra posición ante Dios depende del don de la justicia de Dios en Jesucristo. Luchamos por la perfección, pero no la alcanzamos. Sin embargo, en Cristo estamos perfectos ante Dios mediante la fe; mediante una fe sumisa y que “se esfuerza fielmente” por hacer la voluntad de Dios. Nuestra confianza, entonces, no está en la carne, en nuestras obras o en nuestra integridad ante la norma de la justicia de Dios. Nuestra confianza está en Cristo, quien es nuestro mediante la fe sumisa. Cristo está en nuestro lugar.

Pablo contrasta dos enfoques hacia la salvación en este texto. La distinción entre ellos es la distinción entre legalismo y evangelio. ¿Nos gloriaremos en la carne o en Cristo? Cuando recuestas tu cabeza sobre tu almohada por la noche, ¿en qué te jactas por tu seguridad? ¿Estás seguro porque puedes enumerar las buenas obras que realizaste ese día, o porque tienes confianza en el nivel de tu santificación, o porque acabas de realizar un acto de oración penitencial que te cuida durante la noche siempre que no peques antes de dormirte O, ¿estás seguro porque te jactas sólo en Cristo y sabes que tu carne es demasiado deficiente para sostener cualquier tipo de jactancia ante Dios. Mis seguridades descansan en Cristo y no en mí mismo. Me gloriaré en Cristo y no en la carne. Como escribió Pablo en Gálatas 6:14: “Que nunca me gloríe sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo”.

Nuestra seguridad, entonces, no se basa en si hemos sido lo suficientemente buenos, si hemos alcanzado un cierto nivel de santificación, si hemos hecho lo suficiente. Nuestra seguridad se basa en la promesa de Dios en Cristo que hemos recibido a través de su Palabra inspirada. Dios dice: “Si crees en Jesús y entras en una relación conmigo a través del bautismo, entonces te consideraré justo. Si me sometes tu vida y continúas confiando en mi Hijo durante toda tu vida, entonces puedes tener confianza”. de tu salvación.” Esta confianza se nos transmite semanalmente cuando comulgamos con Cristo en la Cena del Señor, donde por fe se nos asegura que Cristo es nuestro con tanta seguridad como se come el pan. La cruz es nuestra gloria; sólo él es la base de nuestra salvación. El bautismo y la Cena del Señor son nuestros medios de fe.

Dios le ha dado a su iglesia dos indicadores objetivos de su amor por nosotros: el bautismo y la Cena del Señor. Cuando nos acercamos a la cruz mediante una fe sumisa en el contexto del bautismo y la Cena del Señor, entonces tenemos la seguridad de nuestra relación con Dios. Tenemos la promesa de Dios y Dios es fiel a sus promesas. El bautismo inicia nuestra relación de pacto con Dios, y la Cena del Señor es su renovación semanal. Ambos eventos nos señalan a Cristo y no a nosotros mismos como la base de nuestra salvación. Nos señalan su muerte y resurrección como la base sobre la cual somos considerados justos ante los ojos de Dios. En fe, nos sometemos a la cruz de Cristo y recibimos la promesa. Con la plena seguridad de la fe, lavados nuestros cuerpos y purificados nuestros corazones de una mala conciencia, nos acercamos a Dios (Heb. 10:22).

No somos peregrinos que no estamos seguros de nuestras perspectivas. Nuestra seguridad no se basa en las conjeturas del peregrino medieval. Nuestra seguridad descansa en las promesas de Dios, quien nos considera justos en Cristo mediante el principio de la fe sumisa. Somos peregrinos, pero peregrinos seguros de nuestro hogar; seguros de que “cuando pasen lista allá”, allí estaremos.

---

[1] [1]( El juicio de Juana de Arco) The Trial of Jeanne d’Arc, trans. W. P. Barrett (New York, 1932), pp. 320-321 as quoted by Stephen Ozment, (La Edad de la Remorfa)The Age of Reform, 1250-1550: Una historia intelectual y religiosa de la Europa de la Baja Edad Media y la Reforma (New Haven: Yale University Press, 1980), pp. 30-31.

[2] [2]Ozment, p. 31.

[3] [3] (Los Cánones y Decretos del Concilio de Trento) The Canons and Decrees of the Council of Trent, trans. H. J. Schroeder (Rockford, IL: Tan Books and Publishers, Inc, 1978), pp. 38, 44. Canon 15 states: “Si alguno dice que un hombre nacido de nuevo y justificado está obligado ex fide a creer que ciertamente está en el número de los predestinados, sea anatema”.

[4] [4]”(El viador)The viator [pilgrim],” Oberman escribe, ” no se puede tener una certeza subjetiva de la salvación,” Heiko A. Oberman, (La Cosecha de la Teología Medieval) The Harvest of Medieval Theology: Gabriel Biel and Late Medieval Nominalism (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1963), p. 227.     5[5] No se puede tener una certeza subjetiva de la salvación, pp. 204-22 and ( La Reformacion de las Ciudades) The Reformation in the Cities (New Haven: Yale University Press, 1975), pp. 15-46; Bernd Moeller, ” La piedad en Alemania alrededor de 1500″, en La reforma en perspectiva medieval,ed. Steven Ozment (Chicago: University of Chicago Press, 1971), pp. 50-75; and Thomas N. Tentler, Pecado y confesión en vísperas de la Reforma (Princeton: Princeton University Press, 1977) con Ozment’s revision en  la in Revista de Religion58 (1978), 204-06.

[5] [6]Ozment, (Edad de Roma) Age of Reform, p. 216.

[6] [7] En particular, Bartholomaeus Arnoldi von Usandoen (m. 1532) fue alumno de Gabriel

Biel (m. 1495) y uno de los maestros de Martín Lutero en la tradición teológica del nominalismo (via moderna). Lutero estudió artes y teología en la Universidad de Erfurt entre 1501 y 1508. La doctrina de la justificación de Arnoldi era idéntica a la de Biel (Oberman, Harvest, págs. 178-81). Lutero se rebeló específicamente contra la doctrina de Biel. Estos antecedentes están bien documentados por Alister E. McGrath, (Lutero la Teologia de la cruz: El avance teológico de Martín Lutero) Luther’s Theology of the Cross: Martin Luther’s Theological Breakthrough (Oxford: Basil Blackwell, 1985), Part I.

[7] [8] Esta sección es mi resumen de la teología que se describe en el libro clásico de Oberman Harvest. El lector interesado podría consultar en particular las páginas 175-178 para obtener un resumen de la doctrina de la justificación de Biel.

[8] [9]Oberman, (Cosecha)Harvest, p. 133.

[9] [10]Oberman, (Cosecha)Harvest, p. 219.

[10] [11] Como lo cita James M. Kittleson, Luther the Reformer: The Story of the Man and His Career (Minneapolis: Augsburg, 1986), pág. 56. La historia de los ataques de dudas de Lutero y su descubrimiento de la “justicia de Dios” está bien contada y se puede encontrar en muchos lugares. Una de las mejores discusiones técnicas es McGrath, La teología de Lutero.     12[12]Escribió: “Yo era en verdad un monje piadoso y guardé las reglas de mi orden tan estrictamente que puedo decir: si alguna vez un monje ganó el cielo a través del monaquismo, debería haber sido yo. Todos mis hermanos monásticos que me conocieron testificaré de esto, me habría martirizado hasta la muerte con el ayuno, la oración, la lectura y otras buenas obras si hubiera seguido siendo monje por mucho más tiempo”. (mencionado por Hans J. Hillerbrand, (La Reformacion) The Reformation [Grand Rapids: Baker, 1978], p. 24).

[11] [13] Martín Lutero: selecciones de sus escritos, ed. John Dillenberger (Ciudad Jardín:

Doubleday, 1961), págs. 86-96.

.

[12] [15]Hendrikus Berkhof, (Fe Cristinana: Christian Faith:Una introduccion de el studio de la Fe. trans. Por  Sierd Woudstra (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), pp. 453-454. Véase también el análisis equilibrado e históricamente consciente de Otto Weber,( Fundacion de Dogmaticos) Foundation of Dogmatics, trans. otro por  Darrell L. Guder (Grand Rapids: Eerdmans, 1983), 2:315-329.

[13] [16]En (los trabajos de Lutero) Luther’s Works, v. 47 (Saint Louis: Concordia Publishing House, 1959).

[14] [23] Un excelente y reciente comentario sobre este texto que coincide con mi perspectiva es Mois鳠Silva, Philippians, WEC (Chicago: Moody Press, 1988), pp. 177195.

[15] [24]David Lipscomb, ( Efesios, Filipenses y Coloseses) trans. Ephesians, Philippians and Colossians, Un comentario sobre las epístolas del Nuevo Testamento, 4, editado, con notas adicionales de J. W. Shepherd (Nashville:(Abogado de el Evangelio) ( Gospel Advocate, 1957), pp. 205-206.

Publicado por primera vez en Leaven 8.2 (primavera de 2000) 75-80. (An English translation is available here: “Job’s Sanctuary Experience and Mine.”) Translated by Wilson Silva Garcia.

            Vivimos en un mundo caído lleno de pecado, desesperación y muerte.  Sin embargo, es el mundo de Dios y él es soberano sobre él (Salmo 115:3).  La combinación de estas dos ideas –caída y soberanía– genera algunas preguntas importantes.  ¿Cómo puede un Dios bueno ser soberano sobre un mundo caído?  ¿Por qué no interviene?  ¿Por qué permite esta caída?  A la luz del sufrimiento inocente, ¿cómo puede Dios ser justo?  ¿Cuánto tiempo deben soportar las personas de fe esta caída?  Estas preguntas llenan las oraciones del pueblo de Dios mientras sufre bajo el peso de la oscuridad del mundo.  Son oraciones de lamento.  Son oraciones de fe porque expresan las preguntas de fe al Dios en quien la fe confía.  Le hacen a Dios las preguntas que sólo él puede responder.

La oración no funciona simplemente como vehículo para el lamento, sino que es el grito de fe que espera que Dios responda tal como lo hizo Job.  Pide a Dios que escuche y responda.  Espera un oído comprensivo y una resolución a la desesperación del lamento.  Sin embargo, al igual que Job, no siempre obtenemos la respuesta que buscamos, pero a menudo recibimos la respuesta que necesitamos.  Lo que Job quería era una explicación, y lo que obtuvo fue la presencia reconfortante y tranquilizadora de Dios.  Nuestros lamentos plantean preguntas reales, pero no siempre reciben las respuestas que buscamos.  En cambio, Dios se ofrece a sí mismo en comunión y en el poder del Espíritu Santo crea esperanza, consuelo y paz en medio de nuestro lamento (Romanos 15:13).

Mi introducción al lamento

El 22 de mayo de 1977 me casé.  Yo era joven, sólo tenía diecinueve años, y era increíblemente ingenuo acerca del mal y el dolor del mundo.  No había experimentado el dolor del sufrimiento personal, ni mi comprensión de Dios había sido desafiada radicalmente.  El sufrimiento, pensé, no viene de Dios: sólo el bien.  Aquellos que viven fielmente ante él pueden esperar cosas buenas de un Dios bueno: sólo bendiciones.  Mi inocencia aún no había sido destrozada.  Había crecido en la fe y nunca había dudado de quién era mi Dios ni de lo que podía hacer.  Mi visión de Dios estaba ligada a mis expectativas sobre él.  Lo tenía en una caja que podía inspeccionar.  Me sentí cómodo con mi Dios.  El plan de mi vida estaba bastante establecido y sabía exactamente dónde encajaba Dios en él.

Sin embargo, en 1980 fui introducido en el mundo del sufrimiento.  El 30 de abril de 1980, Sheila, mi esposa durante menos de tres años, murió repentina e inesperadamente en casa.  Se estaba recuperando de una cirugía de espalda, pero después de diez días un coágulo de sangre le detuvo el corazón.

En respuesta, estudié intensamente los Salmos, Job y Eclesiastés.  Releo las narraciones de la historia de Dios.  Era como si nunca antes hubiera leído esa literatura y, en un sentido muy real, no lo había hecho.  Antes de mi sufrimiento nunca pude sentir empatía por Job.  Antes de mi sufrimiento nunca pude comprender las intensas emociones de los Salmos.  Ahora yo también había sufrido y eso abrió las posibilidades de una lectura empática de las Escrituras. Esta lectura renovada me abrió un mundo que nunca supe que existía.  De hecho, en un momento recuerdo haber creído que un mundo así no podría existir.  Recuerdo haber pensado que no hay motivo para el duelo y la desesperación.  Dios ha disipado todos los temores en este mundo a través de Jesucristo.  Siempre debemos regocijarnos y nunca lamentarnos.  Sin embargo, a través de una lectura empática de los Salmos, Job y otras partes de las Escrituras, entré a un mundo nuevo, el mundo del lamento fiel.[1]

El lamento fiel era una categoría nueva para mí.  ¿Cómo puede el lamento, con sus acusaciones, desconciertos, dudas, lágrimas y frustraciones, expresar fe?  Antes de mi propio sufrimiento personal, el lamento me era desconocido.  No lo había reconocido en las Escrituras.  No lo había visto en mi comunidad de fe, o más probablemente, no lo había notado.  El cristianismo era una fe de alegría, celebración y anticipación esperanzada.  Mi visión del mundo estaba dominada por un triunfalismo.  Era una visión progresista de la vida.  Vamos a arreglar el mundo.  Estableceremos la iglesia perfecta o, al menos, restauraremos una verdadera.  No había lugar para el lamento (y poco espacio para el fracaso).

Pero mi propio sufrimiento me obligó a lamentarme porque el creyente que sufre, que sigue creyendo, sólo puede lamentarse.  El lamento, con toda su confusión, desesperación y duda, expresa la fe del que sufre.  El lamento no reniega de Dios; le atrae.  Llama a Dios a hacer algo, a intervenir, a ayudar, a rescatar, a actuar en favor de sus fieles.  Grita “Dios mío”.  Este grito llena los Salmos y llena los discursos de Job.  Job aprendió a lamentarse y su libro está lleno de ejemplos de esas oraciones (p. ej., 7:7-21; 9:17-24; 10:2-17; 16:7-14; 19:7-12) .  De hecho, Westermann ha categorizado el libro de Job como un lamento dramático.[2]

Aprendí a lamentarme a través de mis propias experiencias y meditando en los Salmos y Job.  El lamento es una oración familiar para mí.  Mi primera esposa murió en 1980, mi cuñado y mi padre en 1994 y mi hijo, Joshua, tiene una enfermedad terminal.  Las dimensiones de las Escrituras que dan expresión al lamento se convirtieron en mis oraciones a medida que personalmente me apropiaba de ellas y les daba voz.  El lamento bíblico se convirtió en mi lamento.

Dios responde a Job

A lo largo de la conversación con sus amigos, Job constantemente se dirigió a ellos primero y luego dirigió su dirección a Dios.  Sus discursos estuvieron llenos de quejas y acusaciones.  Los tres amigos respondieron a Job hasta que llegaron a la conclusión de que Job estaba demasiado lleno de arrogancia para ser vencido con argumentos (32:1).  Desde los capítulos 4 al 26 los amigos intentaron responder las preguntas de Job.  Ellos respondían, pero Dios no.  El silencio de Dios desconcertó y desilusionó a Job.  ¿No vio Dios su angustia?

Job no se hacía ilusiones de que si Dios hablaba, de alguna manera podría escapar de la miseria de su vida presente.  Pero quería una palabra de Dios aunque fuera una palabra que condenara.  Job simplemente quería saber algo aunque no fuera lo que quería oír.  Quería saber los cargos en su contra (10:2; 13:23).  Quería comprender el aparente caos moral del universo donde los malvados prosperan y los justos sufren (21:7-26; 24:1-12).  Si Dios juzga a los impíos y los acusa de maldad, “¿por qué los que lo conocen deben buscar en vano esos días?” (24:1).

Job desafió a Dios: “Que el Todopoderoso me responda” (31:35).  ¿Dios hablará?  ¿Se lo explicará?  Si no lo hace, ¿cómo pueden los justos darle sentido a la prosperidad de los malvados, al sufrimiento de los justos y al estado caótico del universo moral?

Sin duda, para sorpresa de todos los participantes, Dios sí habla.  Él viene a Job desde el torbellino, desde la tormenta (38:1; 40:6).  Dios ya no calla, pero ¿responde?  Habla, pero ¿explica?  Que Dios haya hablado es una sorpresa, y lo que dijo es otra más.

El primer discurso de Yahvé

El texto registra dos discursos separados de Dios (38:2-40:2 y 40:7-41:34), y da dos respuestas correspondientes a Job (40:4-5; 42:1-6).  Cada discurso tiene el mismo patrón.  Primero, Dios se acerca a Job con un desafío (38:2-3; 40:7-14).  Segundo, Dios le plantea una serie de preguntas a Job sobre el orden y diseño del mundo (38:4-39:30; 40:15-41:34).  En tercer lugar, Dios cierra con un desafío resumido (40:1-2).

¿Cómo ve Dios a Job?  ¿Lo considera un pecador bullicioso y moralista que debe ser aplastado por el poder de Dios o como un paciente ignorante cuya miseria lo ha llevado al borde de la rivalidad con Dios?  Creo que Dios ve a Job desde esta última perspectiva.  Dios confronta a Job, pero con misericordia y gracia, no con ira o enojo.  Lo confronta con preguntas difíciles por amor duro, pero Job también es siervo de Dios y Dios se le aparece con gracia.  Dios se pone del lado de Job frente a sus amigos (Job 42:7)

La respuesta de Dios no es respuesta.  No responde las preguntas que Job estaba haciendo.  No responde a las preguntas del “por qué”.  ¿Por qué se da vida a los que están en la miseria (3:20)?  Dios no responde.  ¿Por qué Dios ha hecho de Job su objetivo (7:20)?  ¿Por qué Dios ocultó su rostro de Job y lo consideró enemigo (13:24)?  Dios no responde.  ¿Por qué prosperan los malvados (21:7)?  Dios no responde.  ¿Por qué Dios no fija un tiempo para el juicio (24:1)?  Dios no responde.  Dios no proporciona ninguna explicación sobre su gobierno moral del mundo ni por qué estas tragedias le habían sucedido a Job.

Más bien, Dios involucra a Job en un diálogo personal sobre dos puntos importantes.  El primer discurso se refiere a la sabiduría y el cuidado trascendentes de Dios, y el segundo se refiere a la soberanía de Dios sobre su creación, particularmente sobre el mal. 

El primer discurso (38:1-40:2) es una serie de preguntas sobre el papel de Dios como creador trascendente en contraste con la finitud y la ignorancia de Job.  Job ha hablado de cosas que no sabía y por eso Dios le pregunta sobre su papel en el universo.  “¿Dónde estabas cuando puse los cimientos de la tierra?” (38:4). Dios plantea pregunta tras pregunta que reflejan su papel como creador y Señor soberano del cosmos.  En la creación, él controló las aguas caóticas y estableció sus límites (38:8-11).  Y pregunta tras pregunta, incita a Job a reflexionar sobre sus propias limitaciones.  “Dime si sabes todo esto” (38:18).  Las preguntas obligan a Job a admitir su propia ignorancia y recordar su papel finito en el cosmos.

Pero estas preguntas también apuntan a la sabiduría y el cuidado de Dios.  Éstas no son simplemente preguntas sobre el poder.  Su función es recordarle a Job el cuidado y la sabiduría de Dios.  Las preguntas no son arbitrarias sino que van desde la obra creativa de Dios cuando puso los cimientos del mundo (38:4-7) y controló las aguas caóticas (28:8-11) hasta su trascendencia sobre el caos de los malvados y la muerte. (38:12-21), control sobre las aguas (nieve, lluvia, ríos) de la tierra (38:22-30, 34-38), y su regulación de las estrellas y las estaciones (38:31-33).  Las preguntas luego pasan al reino animal y al manejo de Dios de su creación viviente.  Las preguntas no son sólo sobre el conocimiento, sino también sobre el cuidado.  Dios pregunta si Job “sabe” (p. ej., 39:1), pero también pregunta si Job puede administrar esta creación y cuidarla como lo hace Dios.  ¿Job caza el león (38:39), alimenta a los cuervos (38:41), le da su hogar al asno salvaje (39:6), utiliza el buey salvaje en su servicio (39:9-12), cuida por el avestruz aunque no tenga sentido común (39:12-18), y dale al caballo su fuerza (39:19).  Dios pregunta: “¿Alza el vuelo el halcón con tu sabiduría” (39:26) o “¿vuela el águila a tu orden” (39:27)?  Dios gestiona su creación con sabiduría y cuidado a través de su poder.  La creación de Dios no es el campo de juego de su poder, sino el vivero de su cuidado.  El mundo no está fuera de control; Dios lo está manejando bastante bien.

El segundo discurso de Yahvé

El segundo discurso (40:6-41:34) es una serie de preguntas sobre el control de Dios sobre las fuerzas caóticas del mal en el mundo.  Dios desafía a Job a manejar este caos mejor que él.  “¿Tienes un brazo como Dios?” (40:9). Si es así, “desatan el furor de vuestra ira, miran a todo hombre orgulloso y lo humillan” (40:11) y “aplastan a los impíos donde están” (40:12).  Si puedes gestionar el mal en el mundo mejor que yo, entonces “yo mismo te confesaré que tu diestra puede salvarte” (40:14).

Los animales “behemot” (40:15) y “leviatán” (41:1) representan el mal y el caos en el mundo.[3]   El primero es un animal terrestre grande, pero el segundo es una especie de criatura marina.  El lenguaje aquí es altamente poético y sirve al punto sobre el manejo del caos y el mal por parte de Dios.  Job no puede “aplastar a los impíos” ni humillar a los orgullosos, pero Dios sí puede.  Dios controla incluso al gigante que nadie más puede capturar (40:19, 24).  Dios controla el leviatán que nadie más puede manejar (41:1-10).  Ninguna otra criatura puede controlar a estos animales.  El gigante es la “primera” entre las obras de Dios (40:19), y el leviatán no tiene igual y “es rey sobre todos los soberbios” (40:33-34).  El mal reina en el mundo.  El caos llena la tierra.  Pero Dios todavía tiene el control y todo le pertenece (41:11; citado en Romanos 11:35).

Pero ¿cómo son estas respuestas a las preguntas de Job?  En cierto sentido, no son respuestas.  No abordan específicamente los detalles de la situación de Job.  Dios no le cuenta a Job acerca de la apuesta celestial descrita en el prólogo (Job 1-2).  Los discursos no abordan la cuestión de la justicia distributiva y el equilibrio moral.  Dios no explica por qué los malvados prosperan mientras Job sufre.  Los discursos no abordan las preguntas específicas de Job sobre el sufrimiento y la justicia.  Más bien, abordan algo más fundamental.  Abordan la cuestión crítica que se planteó en el prólogo y se asumió a través de los diálogos: la confianza en la gestión del mundo por parte de Dios.  ¿Creemos que Dios está administrando sabiamente su creación?  Esto es lo que Job dudaba, y esto es lo que dio origen a las preguntas y acusaciones de sus lamentos.

Cuando el mal nos rodea y el caos llena nuestra vida, entonces comenzamos a dudar de la soberanía de Dios (¿está Dios realmente en control?) o dudamos de su bondad (¿realmente le importa a Dios?).  Nos preguntamos si Dios sabe lo que está haciendo o si puede hacer algo.  Esto ocasiona lamento.  Creemos en Dios, al igual que Job, pero el caos de nuestras vidas crea dudas, desesperación y desilusión.  Entonces, nosotros, como Job, nos quejamos, cuestionamos y acusamos.

La respuesta de Dios es: tengo el control, me preocupo y sé lo que estoy haciendo.  Si controlé las aguas caóticas de la creación, ¿no puedo gestionar el caos de tu vida?  Si mis cuidados alimentan a los leones y a los cuervos, ¿no cuidaré de vosotros?  Si puedo domar al leviatán que aplasta a los orgullosos, ¿no puedo aplastar el caos y la maldad en tu vida?  La respuesta de Dios es su trascendencia, pero no es una trascendencia desnuda.  No es una mera afirmación de poder.  Más bien, es una trascendencia amorosa y afectuosa que gestiona el caos del mundo con fines benévolos.

Dios se encuentra con Job

Job vio una respuesta en la respuesta de Dios.  No era la respuesta que buscaba, pero era suficiente para sus necesidades.  Confiesa la trascendencia de Dios y su propia ignorancia.  De hecho, ofrece a Dios su alabanza.  Confiesa que hay cosas demasiado “maravillosas” para que él las sepa o las entienda.  El mundo le resulta incomprensible, pero no lo es para Dios.  Si bien desconoce la providencia (consejo) de Dios, sabe que ningún plan de Dios “puede ser frustrado” (42:2).  La respuesta de Job es alabanza.  Confiesa la maravilla de la providencia de Dios y la inescrutabilidad de sus designios.  El lamento de Job se convierte en alabanza.  Ya no pregunta ni duda, sino que alaba a Dios.  A través de su encuentro con Dios, pasa de la queja a la alabanza.

¿Se “arrepiente” Job y por tanto repudia todo lo que ha dicho en sus lamentos?  ¿Se retracta ahora Job de todas sus preguntas?  No lo creo.  Si bien la traducción estándar de Job 42:6 es algo así como la NVI, “Por eso me desprecio a mí mismo y me arrepiento en polvo y ceniza”, no creo que esta sea la mejor traducción.  El término hebreo traducido “arrepentirse” significa “cambiar de opinión” o “revertir una decisión sobre algo” (Éxodo 32:12,14; Jeremías 18:8,10; Amós 7:3,6).    No significa necesariamente sentir remordimiento por el pecado o confesar culpa.  De hecho, Job no confiesa pecado ni se arrepiente.  De hecho, Dios juzgó que lo que Job había dicho era correcto (42:7).  En lugar de arrepentirse de algún pecado, cambia de opinión: pasa del lamento a la alabanza.  Cambia su acercamiento a Dios.  Él renuncia a su lamento.  Job está diciendo: “Estoy consolado” o “Ya no me lamentaré”.  Renunciará a su “polvo y ceniza”.  Renunciará al “polvo” del luto (2:12) y a las cenizas de su trágico lamento (2:8).

Job se siente reconfortado por su encuentro con Dios.[4]  El término hebreo en 42:6 aparece siete veces en Job (2:11; 7:13; 16:2; 21:34; 29:25; 42:6, 42:11).  En todos los casos, a menos que 42:6 sea la excepción, se refiere a un consuelo.  De hecho, los tres amigos de Job lo visitan con el propósito de ofrecerle consuelo (2:11), pero son consoladores miserables (16:2; 21:34).  Pero en medio de su tragedia Job no pudo encontrar consuelo, ni siquiera en su sueño nocturno (7:13).  Job no encontró consuelo hasta que encontró a Dios, y sólo entonces sus amigos y familiares fueron un consuelo para él (42:11).   

Esto es paralelo a lo que sucede en los Salmos de lamento.  En respuesta a un encuentro divino, o a un oráculo de salvación, el lamentador confiesa “ahora sé…” (cf. Sal. 20:67; 59:9; 140:12; 41:11; 135:5).  Westermann ha llamado a esto el “waw adversativo” (“pero” en inglés) en lamentos individuales (cf. Sal. 13:5).  Aunque el salmista alguna vez se lamentó, ahora alaba a Dios a la luz de su encuentro con Dios.  Si Job es un lamento dramático, entonces los discursos divinos son el “oráculo de salvación” y Dios encuentra a Job para que “ahora” Job vea a Dios y se someta a su presencia.  Ahora Job pasa del lamento a la alabanza:[5] 

42:5 contiene la ‘solución al ‘problema’ de Job.  No hay otro.  Dios ha respondido a Job.  Dios se ha encontrado con Job.  En la medida en que Job da testimonio de esto, da testimonio de la realidad de Dios en su totalidad.  Ahora conoce a Dios, y ya no sólo un aspecto de la actividad de Dios.

Cuando Dios se acercó, cuando comprometió a Job con su presencia y con la revelación de sí mismo, Job se consoló.  Job cesó su lamento.  Job aprendió a alabar a Dios nuevamente.  La diferencia es la experiencia de Dios mismo.  Mientras que anteriormente Job sólo había “oído” de Dios, ahora lo había visto (42:5).  Job fue reconfortado por la presencia de Dios y “se arrepintió de su polvo y de sus cenizas”, es decir, cesó su luto y su corazón se volvió a la alabanza.  Job tuvo una “experiencia del santuario” de Dios, y la presencia de Dios lo impulsó a pasar del lamento a la alabanza.

Lo que falta en los discursos divinos es exactamente lo que Job exigía.  No hay lista de cargos.  No hay acusación.  No hay explicación del sufrimiento.  No existe una explicación razonada del aparente estado caótico de la justicia moral en el mundo.  No hay defensa de la justicia de Dios.  ¿Cómo puede Job encontrar en los discursos de Yahvé su respuesta?  ¿Cómo podemos encontrar en los discursos de Dios nuestra respuesta?

Si en los discursos no hay respuesta a nuestras preguntas, quizás el problema no sea la respuesta divina, sino las preguntas humanas.  O, más precisamente, tal vez la respuesta divina pretenda subrayar el carácter finito y limitado de las preguntas humanas.  Quizás Dios muestra su conocimiento para que podamos sentir nuestra ignorancia.

Aquí está la respuesta.  La miseria humana siempre planteará preguntas.  No puede evitar hacerlo.  Las bajas emocionales y espirituales del sufrimiento plantearán las preguntas.  La intensidad del sufrimiento dará como resultado una agonía prolongada.  Preguntará: “¿Por qué?”  Se preguntará: “¿Dónde está Dios?”  Dudará: “¿Realmente le importa?”  Dios no condena las preguntas.  Ni siquiera condena las respuestas que a menudo damos en medio del sufrimiento.  Dios es paciente con su pueblo.  Pero la respuesta está en reconocer la distinción entre Dios y la humanidad; entre nuestras preguntas y su carácter.  La respuesta de Dios a Job es: “Entiendo tus preguntas, pero reconozco tu finitud; entiendo tu frustración, pero reconozco mi fidelidad y mi cuidado”.  La respuesta de Dios a Job es su presencia abrumadora pero reconfortante.  Ahora Job “ve” a Dios, y esto es suficiente.

A lo largo de nuestras preguntas, de nuestras dudas y de nuestras acusaciones directas, debemos reconocer que nuestras preguntas se expresan dentro de nuestra finitud.  Hablamos desde el fondo del cuenco.  No podemos ver la gama completa de la vida y su significado.  No tenemos la perspectiva desde la cual juzgar todos los acontecimientos.  Nuestra finitud es delimitante.  Nuestra ignorancia es debilitante.  Lo que debe brillar, como lo hace en las palabras de Job, es una confianza subyacente en la bondad y fidelidad de Dios a pesar de las circunstancias externas.  Aquí es donde debemos inclinarnos ante la trascendencia de Dios.  Job encontró al Dios trascendente y se inclinó en humilde sumisión ante él mientras confesaba sus propias limitaciones.  Se encontró con el Dios vivo y lo adoró.  Nosotros también debemos hacerlo.

Conclusión

Desde el primer día que Joshua vio un autobús escolar, quiso viajar en uno.  Quería ser como su hermana mayor.  Ella viajó en autobús, ¡y él también!  Cada vez que aparecía un autobús, lo detectaba inmediatamente y siempre respondía: “¡Quiero viajar!”.  Finalmente llegó su día.  Estaba comenzando el jardín de infantes y tomaría el autobús para ir a la escuela.  Estaba encantado con la idea tanto de la escuela como del autobús.  Todas las mañanas lo llevaba a esperar el autobús a un lugar cercano a mi oficina.  Cuando lo veía venir saltaba y gritaba de alegría.  Sabía que iba a montar.  Era “mi autobús”, como él diría.

Pero un día, por alguna razón, no quiso subir al autobús.  Lo tomé de la mano y suavemente lo llevé hasta las escaleras del autobús y subió.  Pero él estaba lloriqueando, vacilante y reacio.  Pensé que tal vez simplemente estaba teniendo un mal día, pero mientras el autobús se alejaba supe por qué no quería viajar y escuché palabras que me desgarraron el corazón.  Era como si me hubieran clavado un cuchillo en el estómago y lo hubieran retorcido.  Sus compañeros de escuela estaban ridiculizando a mi hijo.  Se burlaban de su llanto y lo insultaban.  Se burlaron de su necesidad de pañales y recordaron que el día anterior estaban sucios.  Mientras el autobús se alejaba, pude escuchar las burlas y pude ver a mi hijo tropezar por el pasillo mientras buscaba un asiento.

Me enfurecí y la ira creció dentro de mí.  Toda la mañana quise llevarme aparte a algunos de esos niños mayores y abusar de ellos.  ¡Que vean cómo se siente!  Hágales saber lo que es ser herido, ridiculizado y burlado.  ¡Quizás debería hablar con el conductor del autobús, con el director de la escuela, con los profesores o incluso con los padres!  Mi impotencia aumentó mi frustración.

¡Me sentí dolido porque habían ridiculizado a mi hijo!  ¿Quiénes eran ellos de todos modos?  No conocían a Joshua ni entendían sus problemas ni por qué es como es.  No sabían que padece un defecto genético, un trastorno metabólico.  Si lo supieran, se avergonzarían, pero tal vez ni siquiera entonces.  Estaba enojado, frustrado, herido e indefenso.

Finalmente, llevé este enojo y dolor a Dios en oración.  Fui a mi oficina y derramé mi corazón ante Dios.  No retuve nada.  Me quejé amargamente y luego me quejé aún más.  Había mucho de qué quejarse.  ¿Por qué mi hijo nació con este defecto?  ¿Por qué se debería permitir que otros inflijan dolor a los inocentes?  ¿Por qué Dios no había respondido nuestras oraciones por un hijo sano?  ¿Por qué Josué nunca pudo cumplir los sueños que teníamos para él y honrar el nombre que le dimos como líder entre el pueblo de Dios?  ¿Por qué el Dios soberano del universo no lo había bendecido con salud?   

En algún momento, sin embargo, en medio de esa queja, en medio de ese intenso lamento, tomé conciencia de que mi queja había sido escuchada.  No escuché una voz ni un susurro.  No tuve una visión ni sentí el viento soplar en mi cara.  Más bien, sentí la presencia de Dios y llegué a comprender su propio dolor.  En medio de mi lamento por mi propio hijo, tomé conciencia existencial de que Dios entendía.  Dios empatizó conmigo.  Era como si Dios me hubiera dicho: “Entiendo, a mi hijo también lo trataron así”.  En ese momento Dios me brindó un consuelo que no puedo explicar pero que aún experimento en mi corazón.

Ahora, sólo ahora, tengo alguna idea del dolor emocional, personal e intenso que siente un padre cuando su hijo es ridiculizado.  Sólo ahora puedo empezar a apreciar el dolor de mi padre celestial al ver cómo ridiculizaban a su hijo.  En ese momento de comunión piadoso, la muerte de Jesús se convirtió en más que un hecho histórico: se volvió real para mí en un momento profundamente emotivo y religioso.  Fue una experiencia que atravesó mi dolor y me llevó a tomar conciencia de la presencia de Dios.  Fue una experiencia de “santuario” (cf. Salmo 73:17).

Mi oración esa mañana pasó de la queja a la alabanza.  Pasó de la ira a la alegría.  Oh, todavía estaba enojado y frustrado, pero mi enojo y frustración fueron superados por una sensación de asombro, reverencia y asombro: una conciencia de la reconfortante presencia de Dios.  Dios entiende.  Conoce el dolor de un padre que llora por su hijo.

En ese momento de oración, un momento de comunión, Dios me comprometió y me aseguró su amor y empatía.  Dios me consoló.  Mi lamento se convirtió en alabanza no porque hubiera recibido una respuesta a mis preguntas de “por qué”, sino porque Dios me dio la respuesta que necesitaba.  Se acercó a mí en el poder del Espíritu Santo y creó esperanza, paz y gozo en mi corazón con su propia mano (Romanos 15:13).  Con lamento entramos al santuario de Dios a través de la oración, y Dios responde con su mano reconfortante.  No siempre recibimos las respuestas que buscamos, pero recibimos exactamente lo que necesitamos: la presencia de Dios. 

La experiencia de Job fue mi experiencia.  Ahora no sólo había “oído” de Dios, sino que lo había “visto”.  El santuario reorienta nuestra visión del mundo.  El pueblo de Dios interroga a su Dios y Dios les responde con el don de su presencia.

---

[1] See Claus Westermann, Praise and Lament in the Psalms, 2nd ed., trans. by K. R. Crim and R. N. Soulen (Atlanta:  John Knox Press, 1981); “The Role of Lament in the Theology of the Old Testament,” Interpretation 28 (1974):  20-38; Walter Brueggemann, Finally Comes the Poet:  Daring Speech for Proclamation (Minneapolis: Fortress Press, 1989); The Message of the Psalms (Minneapolis:  Augsburg, 1984) and André Resner, Jr., “Lament:  Faith’s Response to Loss,” Restoration Quarterly 32 (1990), 129-142.

[2] Claus Westermann, The Structure of the Book of Job:  A Form-Critical Analysis, trans. Charles A. Muenchow (Philadelphia:  Fortress, 1981), 1-15.

[3] See Elmer B. Smick, “Another Look at the Mythological Elements in the Book of Job,” Westminster Theological Journal 40 (1978), 213-28 and J. C. L. Gibson, “On Evil in the Book of Job,” in Ascribe to the Lord:  Biblical & Other Studies in Memory of Peter C. Craigie, Journal for the Study of the Old Testament Supplement Series 67 (Sheffield:  JSOT Press, 1988), 399-419.

[4] David Wolfers, Deep Things Out of Darkness (Grand Rapids:  Eerdmans, 1995), 461, translates 42:6 as “I am comforted.”

[5] Westermann, Structure, 128.

Hay muchas cuestiones hermenéuticas en torno al Apocalipsis. Y asumiré mis propias perspectivas en esta última entrega sobre “Revertir la maldición”.

Una de mis suposiciones principales es la comprensión cíclica progresiva de los siete sellos, trompetas y copas de ira en la segunda visión (“en el Espíritu”, 4:3) del Apocalipsis (capítulos 4-16). [La primera visión representó a Jesús entre las iglesias de Asia Menor, 1:9-3:22; “en el Espíritu”, 1:10.] El carácter progresivo se ve en el movimiento de cómo los sellos afectan 1/4 de la tierra, mientras que las trompetas afectan 1/3 de la tierra, y las copas son derramadas sobre la tierra. toda la tierra. La historia se repite en la batalla entre el bien y el mal, entre la Bestia y el Cristo de Dios. Pero la historia avanza hacia una consumación donde el bien triunfa sobre el mal, donde el Dragón se une a sus cohortes en la Gehena y Dios renueva el cielo y la tierra (Apocalipsis 20:11-22:6). Es un ciclo dentro de la historia que se repite una y otra vez, pero la historia también avanza hacia una meta. Es una espiral hacia el telos divino, la meta que Dios tiene en mente para la creación.

La segunda visión, entonces, pasa de la ascensión de Jesús a la diestra de Dios (4-5) a la batalla final (16). La tercera visión (17:1-21:8) detalla los actores del drama: la mujer de Babilonia (17), los mercaderes (sí, economía en el capítulo 18) de riquezas, la batalla final (19), el reinado de los santos/atado-desencadenamiento de Satanás (20), y los cielos nuevos/tierra nueva (21:1-8). La segunda visión ve el drama desde el salón del trono de Dios (“en el Espíritu”, 4:3), mientras que la tercera visión ve el drama desde el desierto terrenal (“en el Espíritu”, 17:3). Pero las dos visiones analizan esencialmente el mismo drama desde diferentes ángulos: un movimiento cíclico, repetitivo pero progresivo de la historia hacia la meta divina.

La cuarta visión tiene el punto de vista de una montaña alta en la tierra nueva que domina la nueva Jerusalén. Es una visión de la consumación misma, la llegada de la meta cósmica de Dios (“en el Espíritu”, 21:10).

Con esa breve declaración de mi enfoque hermenéutico, ahora ofrezco mi comprensión del acto final en el drama divino donde Dios final y completamente revierte la maldición.

“Ahora ha llegado la salvación, el poder, el reino de Dios y la autoridad de Cristo. Porque ha sido derribado el acusador de nuestros hermanos, que los acusaba delante de nuestro Dios día y noche… ¡Por lo tanto, alégrense, cielos y los que viven en ellos! Pero ¡ay de la tierra y del mar, porque el diablo ha descendido a vosotros! Está lleno de ira porque sabe que le queda poco tiempo” (Apocalipsis 12:10, 12).

Apocalipsis 12-14 es una especie de interludio en el ciclo progresivo de los “sietes” (sellos, trompetas y copas de ira) en Apocalipsis 6-11, 15-16). Este interludio identifica a los jugadores: el Dragón (12), las Bestias (13) y los redimidos (14). Se podría decir que es el cartel del drama apocalíptico; Se proporcionan los currículums de los actores del drama.

Lo que queda claro en Apocalipsis 12 es que el intento fallido del Dragón de matar al niño mesiánico significa derrota. Fue arrojado de los cielos, pero arrojado a la tierra. El acusador (Satanás) ha sido “arrojado hacia abajo”, pero ahora la tierra sentirá su furia. Su intensidad aumenta, su ira arde y su objeto es la tierra, el mar y la iglesia. Satanás ataca a toda la creación y persigue a la iglesia buscando devorar a los fieles seguidores de Cristo.

Hay victoria, pero hay aflicción. El cielo ha expulsado al rebelde, pero el rebelde todavía vaga por la tierra. La obra redentora de Cristo es definitiva; el cielo está asegurado. Pero los seguidores de Cristo en la Tierra están sujetos a los crueles daños que Satanás les lanza. La maldición no ha sido eliminada por completo. En los movimientos cíclicos de la historia, Satanás está activo a través de sus Bestias (ya sea la Roma imperial, España o incluso los Estados Unidos) para dañar al pueblo de Dios. A veces Satanás está atado y otras veces desatado. A veces las langostas son retenidas en el abismo y otras veces son liberadas. No hay descanso de la maldición mientras Satanás usa ese quebrantamiento para frustrar y socavar la paciencia y la fidelidad del pueblo de Dios.

Sin embargo, el cosmos se alegra porque el reino de Dios ha sido establecido en los cielos; está asegurada por la victoria del Cordero inmolado. Esta es la salvación; este es el poder de Dios. Ha actuado para derrotar al Dragón. Hay esperanza. No todo está perdido. Hay mas por venir.

“El séptimo ángel tocó su trompeta, y hubo grandes voces en el cielo, que decían: ‘El reino del mundo ha pasado a ser reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos’” (Apocalipsis 11 :15).

La séptima trompeta anuncia el reino de Dios. Más que eso, anuncia la destrucción del “reino del mundo” a medida que el reino de Dios a través de su Cristo ha triunfado sobre el reino de las tinieblas. El reinado de Cristo durará para siempre.

Pero este es un anuncio de trompeta. Todavía no se ha implementado completamente en este punto del drama apocalíptico; la batalla final aún no ha ocurrido. Pero el resultado es tan seguro que puede anunciarse como un hecho, aunque todavía no haya ocurrido. El reino de Dios que llenará la tierra y la transformará en un lugar nuevo aún no ha llegado plenamente. Esta es una manera hebraica de hablar, común a los profetas hebreos, es decir, hablar del futuro como si fuera la realidad presente. El futuro es seguro; Pasará. En ese sentido ya sucedió. Pero aún no ha sucedido del todo.

Las imágenes son importantes. Lo que se anuncia es el reino. Es el “reino del mundo” versus “el reino de nuestro Señor”. Ésta es la batalla que sustenta el drama del Apocalipsis. ¿Quién ganará? ¿Dónde está tu lealtad? ¿Quién seguirá a Cristo? ¿Quién perseverará en su testimonio del reino de Dios incluso hasta la muerte?

¿Invertimos en los reinos de este mundo o en el reino de nuestro Señor? ¿Cuál es la vida que vivimos? Y ¿cuál es la luz del reino de Dios en el cosmos? A medida que las naciones pasan por sus temporadas políticas, es mejor recordar cual es el reino que realmente importa. El reino de los Estados Unidos es realmente parte del “reino del mundo”. Sólo el reino de Dios merece nuestra lealtad y compromiso total.

La meta de Dios es reemplazar los reinos de este mundo con el reino de Jesucristo. No se trata de una transformación de uno en el otro sino de la sustitución de uno por el otro. El bien no transforma el mal, sino que triunfa sobre él y lo suplanta como reino de Dios en una creación renovada.

“Entonces vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían pasado…Vi la Ciudad Santa, la nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios…Ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos y será su Dios. Secara toda lágrima de sus ojos. Ya no habrá muerte, ni llanto, ni lamento, ni dolor, porque el antiguo orden de las cosas pasó” (Apocalipsis 21:1, 2, 3b-4).

“El que estaba sentado en el trono dijo: “Yo hago nuevas todas las cosas” (Apocalipsis 21:5a).

“Ya no habrá más maldición…Verán su rostro…No habrá más noche…Y reinarán por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 22:3a, 4a, 5a, 5c).

La nueva Jerusalén desciende del cielo a la tierra, una tierra renovada (nueva). Es una redención cósmica, una salvación cósmica. La tierra y las naciones son sanadas. No hay más aflicciones sobre la tierra: no más muerte, no más dolor, no más luto, no más lágrimas. El viejo orden ha desaparecido y un nuevo orden se ha hecho realidad. Todo –incluyendo la Tierra, todo el cosmos– es nuevo.

Dios ahora reina sobre la tierra. En la nueva Jerusalén no hay templo porque allí reinan Dios mismo y su Cristo. Dios está presente con su pueblo; de manera plena, el Padre, el Hijo y el Espíritu habitan con los creadores de imágenes de Dios en la nueva tierra en la nueva Jerusalén. Ahora el reino de este mundo ha llegado a ser el reino de Jesucristo; es el reino de Dios sobre la tierra.

La maldición se revierte. Ya no hay más maldición. “Ya no habrá más maldición” equivale a “no habrá más muerte ni llanto ni llanto ni dolor”. Lo que sucedió en el Jardín del Edén en Génesis 3 se revierte en la nueva Jerusalén sobre la nueva tierra en Apocalipsis 21-22.

Esta es la salvación. Ésta es la esperanza del mundo. Éstas son las buenas nuevas del reino. El quebrantamiento se cura; la caída es redimida; la muerte es destruida. La oscuridad es reemplazada por la luz; el luto se sustituye por el baile; las lágrimas son reemplazadas por sonrisas; y el dolor es reemplazado por la alegría. El reino de Dios ha suplantado al reino del mundo. La nueva vida trae nueva alegría y nuevas canciones. ¡La maldición ha desaparecido y vemos el rostro de Dios! ¡Ahora, como entonces, es momento de celebrar!

[Translated by David Silva]

Hay muchos textos donde se podría iluminar el tema de esta serie en Pablo. He elegido Colosenses 1.

El lenguaje del Reino no es tan frecuente en Pablo como en los Evangelios, pero sin embargo es parte de la sustancia de su perspectiva teológica. Para Pablo el reino es tanto presente como futuro; es una realidad, pero irrumpiendo progresivamente en el mundo a medida que el cosmos avanza hacia su consumación (renovación). Esta tensión ya/aún no es la dinámica en la que los creyentes buscan una vida digna del evangelio. Su búsqueda de esa vida se basa en la gracia del acto redentor de Dios en Cristo y es posible por el poder del Espíritu. Este es, en parte, el punto de Colosenses 1.

^“ para que vivan de manera digna del Señor, agradándole en todo. Esto implica dar fruto en toda buena obra, crecer en el conocimiento de Dios y ser fortalecidos en todo sentido con su glorioso poder. Así perseverarán con paciencia en toda situación y con mucha alegría darán gracias al Padre. Él los ha facultado para participar de la herencia de los creyentes en el reino de la luz.Él nos libró del dominio de la oscuridad y nos trasladó al reino de su amado Hijo, en quien tenemos redención y perdón de pecados”(Colosenses 1:11-14).

En los últimos años ha sido bastante problemático hablar de vivir una “vida digna del Señor” como si esto fuera una negación de la gracia y una aceptación de la justicia por las obras. La gracia puede convertirse en un derecho a una recompensa o, en el peor de los casos, en una licencia para el egoísmo. Pero, por supuesto, la gracia tampoco pretende serlo. Más bien, la gracia es empoderamiento para convertirnos en aquello para lo que Dios nos creó; es el poder de llegar a ser la imagen de Dios. La gracia no es sólo el perdón de los pecados sino también la fuerza para “vivir una vida digna del Señor”.

Esa vida es vida del reino; es luz en la oscuridad. Está lleno de buenas obras, intimidad con Dios, paciencia y gozosa gratitud. Esta es la vida que refleja el reino de la luz. Las personas gobernadas por el reino de la gracia irrumpen como luz en un mundo dominado por el reino de las tinieblas.

La redención, de hecho, no es sólo el perdón de los pecados, sino también un rescate del reino de las tinieblas. Esto no sólo incluye la liberación de la culpa y el poder del pecado, sino que es una liberación para una vida que encarna la realidad del reino de Dios en el mundo. La salvación no es simplemente una negación del pasado (perdón de los pecados pasados) y un borrón y cuenta nueva para el presente, sino también un empoderamiento positivo para vivir una “vida digna del Señor”.

“Porque agradó a Dios habitar en él toda su plenitud, y por él reconciliar consigo todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en el cielo, haciendo la paz mediante su sangre derramada en la cruz. Una vez ustedes estaban alejados de Dios y eran enemigos en sus mentes debido a su mal comportamiento. Pero ahora los ha reconciliado mediante el cuerpo físico de Cristo, mediante la muerte, para presentarlos santos delante de él, sin mancha y libres de acusación…Este es el evangelio que ustedes han oído….” (Colosenses 1:19-22, 23b).

Esta liberación se logró por la acción de Dios en Cristo. Este acto es a la vez encarnación (Dios morando somáticamente en la oscuridad y viviendo una vida en el reino) y pasión (derramamiento de sangre y muerte física). Este es el evangelio, escribe Pablo. Dios actúa a través de Jesús “para reconciliarse con todas las cosas”.

La reconciliación, destacada en este texto, es un tema que ilumina el significado de la salvación como reversión de la maldición. La “maldición”, incluidas las consecuencias del pecado en el mundo, es el estado de alienación presente en el cosmos. Es alienación entre Dios y la humanidad: éramos enemigos y estábamos ante Dios acusados ​​por el acusador. Es una alienación entre el cielo y la tierra, mientras todavía oramos para que la voluntad de Dios se haga en la tierra como en el cielo.

La reconciliación es una tarea cósmica con un objetivo cósmico. El reino de Dios traerá paz al cosmos, tanto al cielo como a la tierra. Esto implica la presentación de los creyentes como santos e irreprensibles como una realidad escatológica, nuestra perfección cuando Jesús regrese. También implica la renovación de la creación misma, una liberación de la creación de su esclavitud a la decadencia (Romanos 8:20-21). Implica la unión del cielo y la tierra en el gozo y la paz gloriosos que Dios, a través de Jesús en el poder del Espíritu, promulga para la creación.

“Este es el evangelio que ustedes han oído”, escribe Pablo. El evangelio es un acto divino; es lo que Dios hace. Dios reconcilia. Y lo que hace, lo hace a través de Jesús. El evangelio, entonces, es teocéntrico. Proviene de la iniciativa y del amor del Padre (“agradó…). El evangelio también es Cristo céntrico en términos de sus medios o instrumentalidad; Dios reconcilia a través de Jesús. La buena noticia (“evangelio”) es que Dios ha actuado y continúa actuando para reconciliar, para traer paz. Este Shalom no es algo reservado para la vida interior de los corazones humanos, por muy significativa y bienvenida que sea, ni siquiera entre los propios seres humanos, tan necesaria en nuestro mundo destrozado, sino que también es un regalo para la creación misma que gime por ser liberada del peso de la maldición.

La reconciliación cósmica –shalom tanto en el cielo como en la tierra– es una buena noticia para la creación quebrantada de Dios.

“Ahora me regocijo en lo que padecí por ustedes, y completo en mi carne lo que falta de las aflicciones de Cristo, por su cuerpo, que es la iglesia… para presentar a todos perfectos en Cristo. Para esto trabajo, luchando con toda su energía, que tan poderosamente actúa en mí” (Colosenses 1:24, 28b-29).

La reconciliación cósmica es un proyecto divino. Dios lo inició. Dios lo preserva. Dios le da poder. Pero, sorprendentemente, nos llama a participar de su historia redentora y reconciliadora.

El lenguaje de Pablo aquí es bastante chocante al menos en dos sentidos, pero refleja el interés de Dios en nuestra participación en su proyecto.

Primero, el propio sufrimiento en la carne de Pablo por los hermanos en colosenses suple lo que “falta” en el propio sufrimiento de Cristo en la carne. Éste es un dicho bastante incómodo de aceptar. ¿Es el propio sufrimiento de Cristo de algún modo insuficiente? ¿Qué le falta? Si pensamos en el sufrimiento de Cristo como un movimiento hacia la reconciliación efectiva, Pablo participa en ese movimiento a través de su propio sufrimiento. Así como Cristo sufrió por su iglesia, así también Pablo sufrió por el cuerpo de Cristo (Colosenses 1:24 describe el sufrimiento de ambos como “por” los creyentes, usando la misma palabra). Pablo sufre por la paz cósmica; ministra como agente de reconciliación. De esta manera Pablo participa del proyecto divino.

Su sufrimiento y el sufrimiento de Cristo están comprometidos con el mismo objetivo y, por lo tanto, el sufrimiento de Pablo llena lo que falta en el sufrimiento de Cristo. ¿Pero exactamente qué podría ser eso? Pablo continúa el ministerio de Jesús; continúa el ministerio de reconciliación que Dios inauguró en Jesús al estar cimentado y preservado por su poder. Este ministerio reconciliador aún no ha terminado; continúa a través de los creyentes. Los creyentes son el cuerpo de Cristo en el mundo; ellos son Jesús en el presente. Son las manos y los pies de Jesús, y el ministerio reconciliador continúa a través del cuerpo terrenal de Cristo. Sufrimos por el bien de la reconciliación. Buscamos la paz incluso cuando los pacificadores son objeto de burla, persecución y despido.

En segundo lugar, el objetivo de Pablo al sufrir y ministrar dentro del cuerpo de Cristo es que “presentarlos perfectos en Cristo”. Pablo usa la misma palabra en Colosenses 1:28 que usó en Colosenses 1:22, es decir, “presentar”. En el primer texto, Pablo dice “nosotros… presentamos”, pero en el último texto es Dios quien “presenta”. Dios presentará a su pueblo santo e irreprensible en el futuro escatológico, pero esta presentación es algo en lo que participamos como ministros de la reconciliación. Proclamamos el evangelio, practicamos el evangelio y vivimos dignos del evangelio para poder presentar a otros a Dios “perfectos” y santos.

Servimos a los demás por el bien de la reconciliación y la paz. Este es el ministerio de la iglesia. Es el ministerio de Jesús. Esta es una reversión de la maldición; es el reino de la gracia, la luz y la paz. Cuando Dios reina en el mundo, la paz lo impregna. Cuando Dios reina en su cosmos, todas las cosas en el cielo y en la tierra se reconcilian con Dios.

Éstas son las buenas nuevas del reino de Dios. Dios está obrando, a través de su pueblo y de otras maneras, para revertir la maldición y traer shalom al cosmos.

[Translated by David Silva]

“En mi libro anterior, Teófilo, escribí sobre todo lo que Jesús comenzó a hacer y enseñar…” (Hechos 1:1).

“Ustedes conocen el mensaje que Dios envió al pueblo de Israel, anunciando las buenas nuevas de paz por medio de Jesucristo, que es Señor de todos… Dios ungió con el Espíritu Santo y poder a Jesús de Nazaret, y cómo anduvo haciendo bienes y sanando. todos los que estaban bajo el poder del diablo, porque Dios estaba con él” (Hechos 10:36, 38).

Lucas hace una transición, pasa de narrar el ministerio de Jesús a narrar el ministerio de la iglesia primitiva, enfatiza la continuidad entre estos. Lo que Jesús comenzó a enseñar y hacer: las buenas nuevas del reino y su ministerio de sanación, es decir, anunciar la reversión de la maldición e implementar esa reversión, continúa en la iglesia primitiva. Lo que Jesús comenzó la iglesia continúa. La iglesia enseña y hace lo que Jesús enseñó e hizo.

El ensayo de Pedro de la historia de Jesús ante Cornelio resume lo que enseñó (“buenas noticias”) y lo que hizo (“hacer el bien y sanar a todos”). Es una sinopsis del propio Evangelio de Lucas. Si un lector de Hechos 10 quisiera saber más sobre lo que Pedro quiere decir en la narrativa de Lucas, sólo necesitaría leer el primer volumen, el Evangelio de Lucas.

Parece que los discípulos de Jesús también deberían proclamar las “buenas nuevas del reino” y “hacer el bien”, ¿no es así? En efecto. Eso es exactamente lo que encontramos en el segundo volumen de Lucas, los Hechos de los Apóstoles, o mejor los Hechos del Espíritu Santo a través de la Iglesia. Así como Jesús fue ungido con el Espíritu y luego prosiguió el ministerio del reino, así la pequeña comunidad de Dios en Jerusalén fue ungida con el Espíritu y luego prosiguió un ministerio hasta “los confines de la tierra”.

“Y seréis mis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra” (Hechos 1:8).

“Felipe descendió a una ciudad de Samaria y allí proclamó al Cristo… de muchos salieron espíritus malos, y muchos paralíticos y lisiados fueron sanados. Y hubo gran gozo en aquella ciudad…cuando creyeron a Felipe que predicaba las buenas nuevas del reino y el nombre de Jesucristo, fueron bautizados, tanto hombres como mujeres” (Hechos 8:5, 7, 8, 12) .

La misión de Jesús es la misión de la iglesia. La iglesia es testigo de la realidad del reino de Dios en la persona de Jesús. La iglesia continúa ese testimonio: comenzó en Jerusalén, pero continúa hasta los confines de la tierra.

Felipe es un buen ejemplo en el libro de los Hechos. Proclamó “al Cristo” en Samaria, es decir, anunció las “buenas nuevas del reino” y cómo esas “buenas nuevas” se hacen realidad en la persona de Jesús el Mesías. La misión mesiánica de Jesús, como señaló Lucas 4, es “buenas noticias” para los pobres, los oprimidos, los encarcelados, los enfermos y los discapacitados. Felipe enseña y sana; sigue a Jesús persiguiendo su misión.

Felipe, procedente de Judea, predica la realidad mesiánica del reino de Dios en Samaria; es una realidad que rompe la barrera étnica/religiosa/nacionalista/geográfica entre Samaria y Judea. Son buenas noticias; anuncia que las antiguas distinciones desaparecen cuando se acerca el reino de Dios.

Lucas hace un énfasis sobre, tanto en el Evangelio como en Hechos, la inclusión de la mujer en la realidad del reino. ¡Es una buena noticia tanto para las mujeres como para los hombres! La opresión, en todas sus formas, es vencida en el reino de Dios. Tanto hombres como mujeres se convierten en discípulos de Jesús; tanto hombres como mujeres profetizan (hablan la palabra del Señor) en el reino de Dios (Hechos 2:17-18; 21:9).

Esta breve historia personifica la misión de la iglesia como continuación de la misión de Jesús. Lo que Jesús comenzó a enseñar, la iglesia continúa enseñándolo. La iglesia está llamada a declarar “las buenas nuevas del reino”; y si dudamos de lo que significa esa frase, sólo necesitamos mirar la propia definición de Lucas en Lucas 4, donde usa la frase en 4:43. Las “buenas nuevas del reino”, según Lucas, no son un mensaje limitado sobre el perdón individual a través de la cruz de Cristo. Es la misión mesiánica de “buenas nuevas” para los pobres y oprimidos. La buena noticia es que el reino de Dios se ha acercado. Se trata de revertir la maldición.

Lo que Jesús comenzó a hacer, la iglesia continuó haciéndolo. La iglesia está llamada a llevar a cabo un ministerio de sanación y reconciliación (incluyendo la reconciliación étnica y de género, así como el perdón de los pecados) en el mundo como testimonio de la presencia del reino de Dios en el mundo. La misión de la iglesia, como misión de Jesús, es revertir la maldición: participar en la agenda divina para sanar lo que está roto, perdonar el pecado, reconciliar lo que está dividido y liberar a las personas de la opresión (ya sea política, sexista, racial). , etc.). Los discípulos de Jesús hacen esto como lo hizo Jesús: a través del sufrimiento, la paz, el perdón, la búsqueda, etc.

“…completar la tarea que el Señor Jesús me ha encomendado: la tarea de testificar del evangelio de la gracia de Dios. Ahora sé que ninguno de vosotros, entre quienes he andado predicando el reino, me volverá a ver” (Hechos 20:24b-25).

“Con valentía y sin obstáculos [Pablo] predicó el reino de Dios y enseñó acerca del Señor Jesucristo” (Hechos 28:31).

Pablo también fue testigo, así como toda la iglesia es testigo del reino de Dios en el mundo. Se le asignó la tarea de “testificar” de las buenas nuevas de la gracia de Dios. La aparición del Mesías en el mundo es la manifestación del favor de Dios: ¡jubileo para la creación! Es la gracia divina.

Pablo caracteriza su ministerio de enseñanza como un anuncio del reino (la palabra “predicado” en los textos anteriores es “mensajero” o “anunciar”): está anunciando el reino de Dios en el mundo a través de Jesús el Mesías, quien es el Señor de la creación. sí mismo. Jesús reina sobre todos como Señor.

El reinado de Jesús es un reinado de paz, gracia, sanación y reconciliación. Este es el mensaje de la iglesia. No es un mensaje de violencia, nacionalismo, patriotismo, segregación y discriminación. Es un mensaje sobre el perdón y la justicia (rectitud). El reino de Dios destruye todas las barreras caídas que dividen a la humanidad; el reino de Dios une a todas las naciones, pueblos y géneros en una nueva humanidad, una nueva creación, que vive en armonía con la buena creación de Dios. El ministerio de Pablo se extendió a las cortes imperiales de Roma en lugar de permanecer en los atrios del templo de Jerusalén.

Desafortunadamente, en la historia de la iglesia hemos escuchado más sobre el perdón que sobre la justicia. Pero para proclamar el reino de Dios, necesitamos escuchar ambos porque el reino de Dios anuncia y promulga ambos.

“El Espíritu del Señor está sobre mí, porque me ha ungido para dar buenas nuevas a los pobres. Me ha enviado a proclamar libertad a los cautivos y vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año de gracia del Señor” (Lucas 4:18-19).

“Hoy mismo se ha cumplido la Escritura que ustedes acaban de oír.” (Lucas 4:21b)

La misión de Jesús está claramente articulada. Su misión mesiánica (ungida) es llevar “buenas nuevas” (evangelio) a los pobres, prisioneros, ciegos y oprimidos. No es simplemente un mensaje, sino acciones. Dios en Jesús actúa para redimir. Es la gracia divina (favor).

¡Es Jubileo! Lo que el Jubileo debería haber significado para Israel a lo largo de su historia (aunque no hay evidencia de que Israel lo haya practicado alguna vez) irrumpe en el mundo a través del ministerio de Jesús. El jubileo –prisioneros liberados, buenas noticias para los pobres (por ejemplo, liberación de deudas)– ha llegado con la presencia del reino en la persona de Jesús.

En el nivel del “panorama general”, esto es la reversión de la maldición. Todo lo que significa la maldición en la creación rota se revierte en el ministerio de Jesús. Es su misión; por eso fue enviado. ¡Es lo que predica y es lo que hace!

“…la gente trajo a Jesús todos los que padecían diversas enfermedades, y él, imponiendo las manos sobre cada uno, los sanaba” (Lucas 4:40).

“Es necesario que también en las demás ciudades anuncie la buena nueva del reino de Dios, porque para eso fui enviado” (Lucas 4:43).

Estas líneas son programáticas en el Evangelio de Lucas. Es la misión de Jesús en la práctica; Jesús está practicando el reino de Dios. Sana a los enfermos y declara la presencia del reino de Dios en el mundo. Ésta es su misión.

Su ministerio es la “buena nueva del reino de Dios”, es decir, que el reino de Dios se ha acercado y cuando el reino se acerca, el quebrantamiento del mundo es sanado. La maldición se revierte.

El “reino” aquí no son las estructuras y la organización de una iglesia institucionalizada. Más bien, el reino es el dominio de Dios en el mundo; cuando Dios reina y vence la maldición, cuando Dios reina y destruye las barreras caídas, cuando Dios reina y vence las enfermedades, los demonios y la muerte, cuando Dios reina y reconcilia a los pueblos, cuando Dios reina y los pobres y oprimidos obtienen justicia.

El ministerio de Jesús es una puesta en práctica proléptica del eschatón. En otras palabras, el cielo nuevo y la tierra nueva (donde no hay maldición) han irrumpido en el cosmos maldito de una manera que declara y promete el futuro. El ministerio de Jesús es la presencia del futuro; el futuro irrumpe en el presente cuando Jesús proclama las buenas nuevas del reino y sana a los enfermos. El ministerio de Jesús es la promesa de Dios de un mundo diferente, un mundo futuro donde no habrá más maldición.

Las “buenas nuevas” (evangelio) del “reino de Dios” no son, en este punto del ministerio de Jesús, la muerte y resurrección de Jesús. De hecho, la muerte y resurrección de Jesús es el medio hacia el fin de la realidad del reino de Dios. Esa realidad es una “buena noticia”. Es la buena noticia de que Dios pretende redimir, renovar y restaurar su creación y su comunidad. Dios hace esto a través del ministerio, muerte y resurrección de Jesús; estos son los medios por los cuales Dios inaugura, implementa y consuma su reino en el mundo.

“Sanad a los enfermos que estén allí y decidles: El reino de Dios está cerca de vosotros” (Lucas 10:9).

“Vi a Satanás caer como un rayo del cielo… Bienaventurados los ojos que ven lo que vosotros veis” (Lucas 10:18, 23b).

El Evangelio de Lucas llama a los discípulos de Jesús a participar en la misión de Jesús. Así como Jesús declaró el mensaje de que “el reino de Dios está cerca” (que son las “buenas nuevas del reino”) y sanó a los enfermos (revirtiendo la maldición), sus discípulos lo siguen al mundo para anunciar la cercanía del reino y participar en la reversión de la maldición. Los discípulos proclaman las buenas nuevas del reino y sanan a los enfermos.

La curación de los enfermos es sólo un ejemplo de la presencia del reino. Los médicos, enfermeras y profesionales médicos son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que “curan a los enfermos”. Los científicos ambientales son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que protegen y preservan el medio ambiente. Los educadores son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que disipan la ignorancia y equipan a los estudiantes para una vida responsable en el mundo. Las obras sociales son instrumentos del reino de Dios incluso cuando no lo saben, ya que trabajan por la justicia social entre los oprimidos y abandonados. Y la lista podría seguir….

Nuestras vocaciones, como discípulos de Jesús, deben servir los fines del reino de Dios. No seguimos nuestras carreras por el dinero, la codicia y el poder. Más bien, nuestras vocaciones –ya sea medicina, derecho, educación, industrias de servicios, etc.– son instrumentos del reino de Dios en el mundo. Los discípulos reconocen esto como las buenas nuevas del reino incluso cuando otros no vean el reino de Dios en lo que están haciendo. Los discípulos proclaman la realidad de Dios en el mundo mientras trabajan por la sanación y la reconciliación.

En el fondo, los discípulos continúan el ministerio de Jesús. Como instrumentos del reino, son un medio por el cual Dios reina en el mundo para la paz, la sanación y la reconciliación. Los discípulos participan en la misión de Jesús de revertir la maldición a medida que el reino de Dios crece y llena la tierra.

Cuando se revierte la maldición –cuando los pobres reciben buenas noticias, los ciegos ven, los oprimidos obtienen justicia y los prisioneros son liberados–, Satanás cae y la creación es bendecida. Satanás es aplastado por el talón del reino de Dios y la creación es liberada de su esclavitud.

Los discípulos de Jesús que ven el “panorama general” saben que su misión no se limita a “salvar almas” y “llevar personas al cielo”. La misión de Jesús trata de cómo el reino de Dios irrumpe en el presente para revertir la maldición y renovar las bendiciones: sanar y bendecir a todas las naciones. Cada victoria ahora anticipa el futuro; Cada victoria es una promesa de futuro. Satanás está cayendo y Dios está bendiciendo su creación.

[Translated by David Silva]

“…Galilea de los gentiles: el pueblo que vivía en tinieblas vio una gran luz; a los que vivían en sombra de muerte, una luz les resplandeció” (Mateo 4:15d-16).

“…Jesús comenzó a predicar: “Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos está cerca” (Mateo 4:17).

¿“Galilea de los gentiles”? ¿No es eso parte de la tierra prometida? En efecto. Ese es el punto. Es terreno ocupado. Los asirios la invadieron y anexaron en 738 (a.C). La tierra fue tomada por un poder extraño, por una nación impía que se suponía era una luz para las naciones. La oscuridad envolvió a Galilea, y todavía estaba ocupada cuando Tiberio reinó en Roma y Juan el Bautista fue al desierto para predicar y practicar un “bautismo de arrepentimiento”.

Ahora ha amanecido una nueva luz. Las personas que viven en la oscuridad ven una luz brillante que viene del futuro; el pueblo que vive en sombra de muerte ve la luz de la vida. Dios hace acto de presencia; visita a su pueblo para revelarles el futuro y entrar en su quebrantamiento para redimirlo. Ven la venida del reino de Dios en la persona de Jesús; ven el futuro en Jesús. La oscuridad y la muerte, aunque presentes en Galilea, se disiparán con la presencia del Rey de Israel.

Jesús anuncia que el reino de Dios está cerca. El idioma del Reino es difícil para los lectores modernos porque lo escuchamos con mucho bagaje, tanto cultural como religioso. Fundamentalmente, es el reino de Dios. La aparición del reino es la aparición del dominio de Dios.

Cuando Dios creó, anunció su reinado sobre la tierra e invitó a los humanos a reinar con él. Pero eligieron reinar en sus propios corazones en lugar de seguir la historia de Dios. Cuando Dios creó a Israel, anunció que eran una nación real diseñada para reinar con Dios en el mundo. Pero Israel eligió su propio rey, creó su propia historia y vivió a la oscuridad.

Pero ahora viene Dios mismo y anuncia su reinado. Emmanuel llega a Galilea. El reino de Dios se ha acercado. El reino de Dios gobierna en y a través de la persona y ministerio de Jesús. Dios ha venido. El reino de Dios está aquí, cerca y plenamente investido en la persona y ministerio de Emanuel.

“ellos, predicando las buenas nuevas del reino y sanando toda enfermedad y dolencia en el pueblo” (Mateo 4:23).

“…le traían todos los que padecían diversas enfermedades, los que padecían fuertes dolores, los endemoniados, los convulsionados y los paralíticos, y él los sanaba” (Mateo 4:24b).

La conjunción de las palabras y los hechos de Jesús en este texto deberíamos hacernos reflexionar. Jesús proclama las buenas nuevas del reino a través de la enseñanza en las sinagogas y luego promulga las buenas nuevas del reino a través de un ministerio de sanación.

La frase “buenas nuevas del reino” es bastante significativa. Este es el evangelio. ¿Se trata de la muerte y resurrección de Jesús, que es la definición común del evangelio entre muchos? ¿Jesús ya está hablando de eso? Aún no. El narrador deja claro que Jesús no empieza a hablar de su muerte y resurrección hasta después de su transfiguración (Mateo 16:21), y luego sólo habla de ello con su círculo íntimo de discípulos.

Cuando Jesús proclama las buenas nuevas del reino en las sinagogas de Galilea –proporcionando luz en la oscuridad– no está hablando de su muerte y resurrección. Entonces, ¿cuáles son las buenas noticias? Es la buena noticia del perdón, de la bendición, de la compasión, de la curación… es la buena noticia encarnada en las mismas obras del mismo Jesús. La buena noticia es que la maldición se está revirtiendo en la vida de las personas.

Sus hechos son en sí mismos una parábola del reino; son testigos de la presencia del reino de Dios. Son una reversión de la maldición. Los milagros no tienen como objetivo principal autenticar su afirmación mesiánica, aunque sí cumplen esa función. Los milagros no tienen que ver principalmente con la compasión, aunque transmiten el amor de Dios.

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos.

Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados.

Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra.

Mateo 5:3-5

A medida que avanzamos en la lectura de la narrativa de Mateo en los capítulos 4 y 5, él anuncia la venida de la luz a las tinieblas, identifica las enseñanzas y los hechos de Jesús como el reino de Dios y articula la bienaventuranza del reino que se acerca.

Cuando el reino se acerca, los humildes son bienaventurados porque disfrutan del reino de Dios antes que los arrogantes y orgullosos.

Cuando el reino se acerca, los afligidos son benditos porque son consolados en lugar de los triunfantes que se jactan.

Cuando el reino se acerque, aquellos con una garra gentil serán bendecidos porque heredarán la tierra en lugar de los ambiciosos constructores de imperios.

El reino se ha acercado, pero no ha llegado del todo. El ministerio de Jesús es un testimonio del pleno venidero reinado de Dios. Sólo cuando “no haya más maldición” el reino habrá llegado por completo. Pero está aquí, incluso ahora, pero todavía no está completamente aquí.

Incluso ahora se puede experimentar la maldición revertida, pero aún no se ha experimentado plenamente. Incluso ahora los humildes pueden regocijarse en el reino de Dios aunque los arrogantes todavía se burlen de ellos. Incluso ahora los dolientes pueden ser consolados aunque todavía derramen lágrimas. Incluso ahora los mansos pueden disfrutar de su herencia aunque la tierra todavía gime pidiendo liberación de la esclavitud de la arrogancia humana y de los constructores de imperios.

Nuestra bienaventuranza se encuentra tanto en el presente como en el futuro. Incluso ahora somos bendecidos, pero hay mucho más esperándonos. Esperamos el reinado completo de Dios y por eso oramos, como registra Mateo (6:10): “Venga tu reino, hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo”.

Hay esperanza, pero aún no se ve. . . excepto que ha sido visto en el ministerio de Jesús y experimentado en nuestras vidas de diferentes maneras. El ministerio de Jesús es la presencia proléptica del reino de Dios [un futuro ya aquí pero aún no completamente aquí], nuestra experiencia es la experiencia auténtica de ese reino, y nuestra esperanza es que el reino de Dios llene la tierra para que la voluntad de Dios se hará en la tierra, así como se hace en el cielo.

Esperamos, nos regocijamos y esperamos.

[Translated by David Silva]

“Toda la tierra de Canaán, en la que ahora eres extranjero, te la daré a ti y a tu descendencia después de ti en posesión perpetua; y yo seré su Dios” (Génesis 17:7-8).

“[Yahweh] nos trajo a este lugar y nos dio esta tierra, tierra que mana leche y miel” (Deuteronomio 26:9).

Cuando la tierra fue contaminada por la maldad humana, Dios la limpió con agua. Cuando la tierra fue contaminada nuevamente por la arrogancia humana que crearon ídolos, Dios eligió a Abraham y a sus descendientes para ser herederos del cosmos (Romanos 4:13). Dios les proporciono tierra, y allí Dios habito entre ellos como su Dios y ellos serian su pueblo.

Al darle a Abraham la tierra de Canaán, Dios tenía la intención de que a través de Abraham todas las naciones de la tierra fueran bendecidas y que toda la tierra quedara bajo el reinado de Dios. No había ninguna intención de dejar a el resto del cosmos bajo el dominio del mal. En cambio, Dios redimiría toda la tierra –todas las naciones y el cosmos mismo– a través de la simiente de Abraham.

Como promesa del futuro y experiencia de la nueva creación misma, Dios le dio a Israel una tierra fértil “que fluye leche y miel”. La tierra misma era un anticipo de los cielos y la tierra nuevos, un anticipo de una creación renovada.

Israel, en su tierra fértil, era el reino de Dios en un mundo quebrantado. Dios invirtió su amor y sus dones en ellos para que pudieran ser testigos a las naciones con el fin de llamarlas a la comunión con Yahweh, el rey de la tierra. Debían cuidar la tierra y sus animales con amor mayordomo, amarse unos a otros y amar a Dios con todo su corazón, alma y mente. Dios les dio la Torá para guiarlos, sacerdotes para mediar en su redención, profetas para exhortarlos y jueces para proteger a los débiles.

Israel era, en efecto, una nueva creación; un nuevo comienzo del intento creativo de Dios; una luz en la oscuridad. Había un sacerdocio real redentor a través del cual Dios obraría para promover su reinado en la tierra “maldita”.

Pero….

“Yo los traje a una tierra fértil, para que comieran de sus buenos frutos. Pero ustedes vinieron y contaminaron mi tierra; hicieron de mi heredad algo abominable” (Jeremías 2:7).

“Miré a la tierra, y estaba desordenada y vacía; y a los cielos, y su luz se había ido… Miré, y no había pueblo… Miré, y la tierra fructífera era un desierto…” (Jeremías 4:23, 25a, 26a).

Por desgracia, Israel profanó la tierra y se volvió hacia otros dioses. Como sus antepasados, como Adán y Eva en el huerto. Ellos eligieron su propia autonomía por encima de la invitación divina a participar en el reino de Dios. Se escogieron como gobernantes de la tierra –o al menos de su parcela de tierra– en lugar de reinar con Dios y servir sus objetivos para el bien de las naciones y la creación.

Con esta contaminación, Dios devolvió la tierra –lo que fue diseñado como un nuevo Jardín (Edén, Joel 2:3) sobre la tierra– al caos, la oscuridad y la muerte. El lenguaje de Jeremías es bastante sorprendente. Las únicas dos veces que la Biblia hebrea usa los términos “sin forma y vacío” son en Génesis 1:2, que describe el cosmos antes del orden creado por Dios, y Jeremías 4:23, que describe la tierra prometida después de la contaminación de Israel. La herencia divina ya no era “fructífera” sino un “desierto”.

Esta es una reversión de la creación. Ésta es la naturaleza de la “maldición”. Es un regreso al caos, la oscuridad y la muerte. Dios prometió que maldeciría sus rebaños, su tierra y su prosperidad si contaminaban su tierra, rechazaban la misión que les había asignado y se rebelaban contra la justicia de Dios (Deuteronomio 28:15-68).

Israel, llamado a revertir la maldición y vivir una nueva vida dentro de un mundo quebrantado, eligió el caos sobre la creación, el mal sobre el bien y la oscuridad sobre la luz. Como resultado, experimentaron lo que experimentó la pareja original: su existencia en el Jardín se convirtió en un desierto lleno de quebrantamiento, una realidad maldita.

Mientras tanto, la maldición continuó consumiendo la tierra (Isaías 24:6). El mundo yace bajo el poder del mal, vive en la oscuridad y está lleno de caos.

Pero la esperanza no murió porque Dios anhela a su pueblo, lo ama y no renuncia a su creación.

“‘He aquí, yo crearé cielos y tierra nuevo’… Me alegraré en Jerusalén y me deleitaré en mi pueblo; no se oirá más en ella sonido de llanto ni de clamor… El lobo y el cordero pacerán juntos, el león comerá paja como el buey, pero el polvo será el alimento de la serpiente. ” (Isaías 65:1a, 3, 25a).

“El Señor será rey sobre toda la tierra. En aquel día habrá un Señor, y su nombre será el único nombre” (Zacarías 14:9).

Dios tiene la intención de renovar los cielos y la tierra que creó; para crearlos de nuevo. Aún revertirá completamente la maldición. Su intención es eliminar el llanto y la violencia, incluso la violencia entre animales. Él revertirá lo que la serpiente inauguró con sus tentaciones y derrotará a la serpiente misma. Shalom reinará en toda la tierra; el reino de Dios llenará toda la tierra.

Israel no era la última ni la mejor esperanza de la creación. Fue un proyecto divino; una renovación de la misión divina para los humanos como representadores de la imagen de Dios para cogobernar la creación y cocrear el futuro con Dios. Era una manera de que Dios efectuara la renovación de la tierra mediante la participación humana. Tuvo sus éxitos, pero también sus lamentables fracasos, ya que la humanidad siguió buscando su propio interés en lugar de participar en la vida de Dios.

Israel no era la última ni la mejor esperanza de la creación. Dios es la esperanza del cosmos. Dios actuará. Dios redimirá. Dios creará. Y Dios cumplirá sus promesas a Israel.

Dios encarnado, la simiente de Abraham, traerá luz a las tinieblas e iluminará al mundo. Dios encarnado, Jesús de Nazaret, es la última, mejor y única esperanza de la creación.

[Translated by David Silva]